渝州华严寺沙门释宗镜 校刻
绍兴癸酉见独老人任哲序
原人之心，皆具佛性。泛观诸家禅说、一切经文，原其至当之理，未有不言“自己性中本来真佛”。达摩西来，直指人心，见性成佛，盖谓“自己真佛不出一性之中”。人人不自委信，所以向外驰求，将谓“自性真佛外，更有别佛”，故诸佛诸祖师说法，要人省悟“自己本来真佛，不假外求”。又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处。惟有《达摩血脉论》并《黄檗传心法要》二说，最为至论，可以即证自己佛性，使人易晓，比之求师访道、钻寻故纸、坐禅行脚狂费工夫，相去万倍，此非小补。
三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。
问曰：“若不立文字，以何为心?”
答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，因何解答汝?汝若无心，因何解问吾?问吾即是汝心。
从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得;离此心外觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。
佛及菩提皆在何处?譬如有人以手捉虚空得否?虚空但有名，亦无相貌，取不得，舍不得，是捉空不得。除此心外，觅佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛?前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心;心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处?心外既无佛，何起佛见?递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。
佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性。性即是佛，若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。
若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。
若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。
生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么?故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若本悟了，不学亦得，不同迷人不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任他指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛，此等众生，是大罪人，诳他一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子，既不辨皂白，凭何免生死?
若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处?即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性;除此性外，无佛可得，佛外无性可得。
问曰：“若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否?”
答曰：“不得。”
又问：“因何不得?”
答曰：有少法可得，是有为法，是因果，是受报，是轮回法，不免生死，何时得成佛道?成佛须是见性，若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。
佛是无业人，无因果;但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成?但有住着一心、一能、一解、一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住着心，见佛即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。
若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性，得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过;如此之人堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是解。
问曰：“既若施为运动，一切时中皆是本心，色身无常之时，云何不见本心?”
答曰：“本心常现前，汝自不见。”
问曰：“心既见在，何故不见?”
师曰：“汝曾作梦否?”
答：“曾作梦。”
问曰：“汝作梦之时，是汝本身否?”
答：“是本身。”
又问：“汝言语施为运动，与汝别不别?”
答曰：“不别。”
师曰：既若不别，即此身是汝本法身，即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来，与如今不别：未曾有生死，不生不灭，不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去;亦无是非，亦无男女相，亦无僧俗老少，无圣无凡;亦无佛，亦无众生，亦无修证，亦无因果，亦无筋力，亦无相貌。犹如虚空，取不得，舍不得，山河石壁不能为碍，出没往来，自在神通，透五蕴山，渡生死河，一切业拘此法身不得。此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问着，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识?佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问着其中事，无有一人得会者，自家运手动足因何不识?故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法，余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了，此心方名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘他不得，是名“大自在王如来”，亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。
心量广大，应用无穷——应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中，但有语言道断，即是自心，故云：“如来色无尽，智慧亦复然。”色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽，故云：“如来色无尽，智慧亦复然。”四大色身即是烦恼，色身即有生灭。法身常住无所住，如来法身常不变异故。
经云：“众生应知，佛性本自有之。”迦叶只是悟得本性。本性即是心，心即是性，即此同诸佛心。前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙——念佛礼佛，佛在何处?不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。
经云：“凡所有相，皆是虚妄。”又云：“所在之处，即为有佛。”自心是佛，不应将佛礼佛。但是有佛及菩萨相貌忽尔现前，切不用礼敬——我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界，切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑——我心本来清净，何处有如许相貌?乃至天龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧——我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见、法见及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云“凡所有相，皆是虚妄”，都无定实。幻无定相，是无常法，但不取相，合他圣意，故经云：“离一切相，即名诸佛。”
问曰：“因何不得礼佛菩萨等?”
答曰：天魔波旬、阿修罗示现神通，皆作得菩萨相貌。种种变化是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云“觉性”。觉者，灵觉。应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。直见本性，名之为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。
至道幽深，不可话会，典教凭何所及?但见本性，一字不识亦得。见性即是佛。圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及?
道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见，如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法，即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。
若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用?至理绝言，教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。
若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐着——尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即被魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐着，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。
若从圣入凡，示现种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘他不得。圣成久有大威德，一切品类业，被他圣人转，天堂地狱无奈何他。凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生。若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。
初发心人，神识总不定。若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性现。若有此事，即是成道之因，唯可自知，不可向人说。或静园林中，行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中，行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。
若见本性，不用读经念佛。广学多知无益，神识转昏。设教只为标心，若识心，何用看教?若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘他不得。圣人破邪魔。一切众生，但见本性，余习顿灭，神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法，息业养神，余习亦尽，自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多——违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回。佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用?但不见性人，读经念佛，长学精进，六时行道，长坐不卧，广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。
前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识，只学多闻。二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中，是众生业报，不免生死。违背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。经云：“阐提人不生信心，杀却无罪过。”若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤他良善，自赚无益。
善恶历然，因果分明，天堂地狱只在眼前。愚人不信，现堕黑暗地狱中，亦不觉不知;只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光?愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问着，亦言“我今快乐，不异天堂”。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由他也。
若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。
问曰：“白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛?”
答曰：只言见性，不言淫欲。只为不见性;但得见性，淫欲本来空寂，不假断除，亦不乐着。何以故?性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。
法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱。本来无有一物可得，只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相;若不执，即一任作为，于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。
问曰：“旃陀罗杀生作业，如何得成佛?”
答曰：“只言见性，不言作业;纵作业不同，一切业拘他不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。”
自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传一心，不言持戒、精进、苦行，乃至入水火，登于剑轮，一食卯斋，长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。
佛者，亦名法身，亦名本心。此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得，不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中。若离是心，即无能运动;是身无知，如草木瓦砾，身是无情，因何运动?若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是心动。心动用动，动即其用。动外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离。动是心用，用是心动。即用即动，不动不用。用体本空，空本无动;动用同心，心本无动。故经云：“动而无所动。”终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。故经云：“言语道断，心行处灭。”见闻觉知，本自圆寂，乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得故。经云：“恶业即得苦报，善业即有善报。”不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即诸业脱。
若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。
颂曰
心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。
偈曰
吾本来此土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成。
