无无明
亦无无明尽
乃至无老死
亦无老死尽
无苦集灭道
无智亦无得
“无无明，亦无无明尽;乃至无老死，亦无老死尽。”此乃说明十二因缘的流转和还灭也是离不了空性。
从无明到老死一共有十二个阶段，显示生命的过去、现在、未来三世流转的过程，这是佛法里很重要的理论和观念。佛法讲众生，是包括六道中的一切众生，而十二因缘则是专从人的立场来看的。因为诸佛世尊皆出人间，只有人才能信佛学佛，才能得解脱自在。
十二因缘是︰无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。其中“无明”和“行”属于过去世。“识”属于过去到现世的主体，故跨越过去世与现在世，乃至未来世。“名色”到“有”属于现在世，最后的“生”和“老死”属于未来世。“老死”以后又再“生”，“生”一定又从“无明、行、识”流转不已。
《心经》导读：人的三世因果观(资料图)
“无明”为生死的根本，它从无始以来就有，不是上帝给的，也不是因为自己曾经做了什么坏事。众生一开始就是众生，唯其本质可以成佛。如金矿里的金子，本来夹杂在矿石之中，只要将石头洗炼，金子就会显现。无明如矿中之石，故有无明就不是佛，而是烦恼的众生。何谓烦恼呢?烦恼就是由贪欲、嗔恚、愚痴所衍生的种种心理现象;再由这些心理现象，表现种种的身心行为，造作种种的善恶诸业，这叫作“行”。
当一期生命结束了，生前的种种善恶诸业便积聚成一股很强的力量，让他去感受果报，而投为新一期的生命主体。这个生命主体叫作“识”，和五蕴中的识蕴是同一个东西。当人在转世投胎的刹那，他的“识”加入父精母血(即受精卵)而成为“名色”;“名”是指识，“色”是指受精卵。入胎之后，一、两个月之间，胎儿的眼、耳、鼻、舌、身、意等官能即慢慢形成，这称为“六入”;“六入”也就是“六根”。
当胎儿出生之后，他的六根就与外界的六尘接触，这就是“触”。触之后会产生苦或乐的感“受”，于是喜欢的就想追求，不喜欢的就想摆脱，这些一并叫作“爱”。当“爱”的心理活动付诸行为，成为事实，便叫作“取”。在追求或摆脱的过程中，不免又造作了种种的善业和恶业，于是，便又有了未来受生受死的果报之身的因，这叫作“有”。
所以“有”与前面讲过的“识”，是一样的性质，所不同的是，“识”指的是今生投胎受报的因，“有”指的是来世投胎受报的因，如此而已。于是，凭着这个“有”，来世又去受“生”，然后“老死”。就这样，三世因果生死流转的关系，像一根链条，老死以后又生，生以后又老死……永无止期。
从小乘的观点看，十二因缘流转，就是生死不已;十二因缘的还灭，就是了脱生死，不在生死之中，进入涅槃。生死是怎么来的?其根本是因“无明”而生，有生就有老，有老就有死;若没有“无明”，就不会生，不生，也就没有老、死，所以小乘要断无明了生死。
然而，大乘菩萨则有更深彻的智慧观照。如前所述，既然现前的诸法都是空是假，则十二因缘所呈现三世流转的生命现象，亦不离五蕴诸法的生灭，所以当然也是空的、假的，生死的根本无明既是空的假的，就不必去断无明;而从无明以下的行、识、名色到有、生、老死，也都一一是空是假，故也不需去了生死。
换言之，当一位大乘菩萨彻见十二因缘的流转相是空的，那么十二因缘的还灭，也就跟着不存在了。所以说︰“无无明，亦无无明尽;乃至无老死，亦无老死尽。”句中的“尽”，是还灭的意思。因此，对大乘菩萨而言，“烦恼即菩提，生死即涅槃”，了悟空性之后，既不恋生死，也不厌生死，不被生死所缚，自在于生死之中。
经文接着说︰“无苦集灭道”，这是指明三世因果的流转生死与生死的还灭，也是离不了空性。“苦集灭道”叫四圣谛，是原始佛教的基本教理。
“苦”，生命的现象就如苦海，有三类八种，这在前面讲“度一切苦厄”的时候说过。“集”是指苦的原因，人因无始以来的贪嗔痴等烦恼，而驱使身口意去造作各种善恶业，由此善恶诸业积“集”招感各种苦的果报。一边接受苦的报应，一边又造下新的生死之业。所以，造业而受报，受报而造业，周而复始，永无了期。受报是苦谛，造业便是集谛。如果不想再受苦，就要修“道”。在修道过程中，渐渐地不再造苦因，终究才能“灭”苦。
由此可知，集为苦之因，苦是集之果;道为灭之因，灭是道之果。集与苦为世间因果，道与灭是出世间因果。
《心经》
我们学佛就是要断除苦因以达到不受苦的目的。“凡夫畏果，菩萨畏因”，前面说集是苦因，然而流转生死的众生为什么会不断地在造苦因呢?要找出根本原因来对治它才是“釜底抽薪”之道。
流转生死的众生不断造作苦因的根源，是来自于无始以来的贪欲、嗔恚和愚痴的无明烦恼。例如遇到自己喜欢的东西，就拼命贪求，患得患失而不择手段;娶了太太生不出儿子，就想再找一个太太来生;恐怕一个儿子不孝顺，再生一个才安心。贪得无厌的同时，“顺我者昌，逆我者亡”，树立了许多怨家仇人，逞凶斗狠，报怨复仇，你来我往;再如对事情缺乏正确清楚的认识或判断等等，便使行为上造作杀、盗、淫等身业，嘴巴则造妄语、两舌、恶口、绮语等口业。
所以不断造业受苦的根本原因来自无明烦恼，也就是没有智慧。那么如何去开发智慧呢?必须修三无漏学和六度。三无漏学是解脱道的根本，而六度是菩萨道的基础，也是三无漏学的开展。
三无漏学，就是戒、定、慧。六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。戒与定是为了得无漏慧，有了无漏慧，才能断除生死恶业，即不再造生死的苦因。
六度中的布施、持戒、忍辱和精进是戒的范围。从菩萨的立场看，有能力布施而不布施，应该忍耐而不肯忍耐，可以用功而不用功，能舍而不舍，该做而不做等等都是犯戒。至于如何持戒清净，那就要有禅定的功夫。修行禅定的方法有很多种，例如礼佛、拜忏、诵经、打坐、念佛、持咒……等等。
心安定才能真正持戒，才愿发布施的心;心愈安定，烦恼愈少，智慧愈增长，最后就能得解脱。所以，解脱来自禅定和智慧之力。由持戒而离苦得乐，习禅定而得禅悦，修智慧而得法喜。诸位看，这有多好!能修戒定慧的人实在太幸福了。
依智慧而得自在，依三无漏学而得解脱，固然不错，但是一个修行人如果心里这么想︰“哦!我已经得解脱了。”“我已经有大智慧了。”或“我已经成为大菩萨了。”那就有问题了。在空慧的观照之下，根本是无苦、无集、无灭、无道的，这样才会不离生死而不受生死的束缚，才是真正的大自在。所以小乘说︰“苦集灭道”，大乘菩萨则说︰“无苦集灭道”。
经文接著说︰“无智亦无得”，这就更有意思了。有人一定会问︰既然说没有智慧可得，那就没有可以证悟的目标了;没有目标，我来修行做什么?在前面的经文里，各位已经知道了诸法是空，既然是空，那么能观照的智，和所证得的理，当然也是空，也就是无可执著。因此，“无智”才是真智慧、究竟的智慧。
“无得”，是说没有什么可以得到。有人说修行可得功德，修行可得智慧，修行可证道果，又说什么四果、五果，乃至七果、八果，如果有果可证，就是一种执著了。现在外边有人标榜自己已证三果、四果，说自己是圣人，这种人有大问题;把证悟当作一样事实去执著，有一点宗教的体验就生狂慧，是骄慢心。
所以，遵守《心经》告诉我们“无智亦无得”的修行才是最正确安全的。我们中国的老子不也说了吗?“大智若愚。”又说︰“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。”(文：圣严法师)
