网文 甘露法师 编辑
佛陀绝不是一个万能的救世主，否则，他老人家早就会基于大慈大悲，逆着业果法则，而以他的神通力，来使世间的一切众生证悟道果，解脱生死轮回。
然而，即使佛陀是世间至高无上的导师，他仍然无法如此做，正如佛陀在《法句经》第165偈中所说的：
只有自己才能造恶，自己才能污染自己;只有自己才能不造恶，自己才能清净自己。清净与污染全凭自己，没有人能够清净他人。
要净化自己的心，是很不容易的。虽然许多的学佛人，知道自己必须付出努力、保持正念、培育定力、以恭敬心来修行佛陀所教导的法门，但是他的心却不听使唤。
特别是在禅修的时候，他们的心，有时落入昏沉，有时想东想西，想到过去与未来，带给他们相当大的困扰。
在这里我们可以看出，即使是自己的心，却也不会对自己亲善、不会听自己的指挥。未经过训练的心，实在是很难控制的，就像佛陀在《法句经》第35偈中所说的：心是很难控制、非常快速、飘忽不定的。能够训练心是很好的，因为已经受过训练的心，能够引生快乐。
佛陀在上述这首偈中说：已受控制的心，能够引生快乐。那么，佛陀所指的是哪一种快乐呢?佛陀所指的是涅槃之乐。
涅槃之乐是一种无苦之乐，是从生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，这一切众苦当中解脱出来的快乐。
从无始的生死轮回以来，我们生生世世、每生每世，都一直遭受着这一切众苦的煎熬。
譬如有一个长期遭受严重、痛苦疾病折磨的病人，当有一天，他的病能够治疗痊愈时，他将感到非常的快乐，享受无病之乐。
同样的道理，我们从无量劫以来，一直遭受生、老、病、死等无量众苦的逼迫，当有一天，我们能够证悟涅槃时，我们将感到非常的快乐，享受无苦之乐。
至于我们已经在生死中受苦多久，以及受过多么剧烈的苦，这可以从《相应部·因缘品·无始轮回相应》里的开示获得了解：
在舍卫城，祇树给孤独园，有一位比丘来拜见佛陀……他顶礼佛陀之后，坐在一旁，请问佛陀说：“世尊，一劫的时间有多长?”
“比丘，一劫的时间很长，不是借着说几年、几百年、几十万年、几百万年就能够衡量的。”
“世尊，是否能以譬喻来说明一劫的长度?”
佛陀说：“可以的，比丘，譬如有一座岩石高山，长一由旬、宽一由旬、高一由旬(一由旬相当于十六公里左右)。
这座岩石山非常坚实，没有丝毫裂缝或空隙。有一个天人，每隔一百年，就用一块丝绸做成的布，在这座岩石山上轻轻擦拭一下。
如此，历经极端漫长的时间后，一直到这座岩石山被擦拭成平地时，一劫的时间还没有过完。
比丘，这就是一劫的时间漫长的情况。而如此漫长的劫，已经过去了不止一劫、不止一百劫、一千劫、十万劫。
比丘，如此久远生死轮回的起点，是不可得知的。众生被无明所蒙蔽、被贪爱所束缚的起点，是无法得知的。
因此，比丘，你已经受够了生死之苦!现在，是你应当厌离世间众苦，舍弃一切贪爱，寻求解脱的时候了。”
再者，在这漫长的生死轮回中流转，是全然不可喜、充满众苦的。就像佛陀在同一品中另一篇经里所说的：
“比丘，你已曾经在过去多生、多劫中投生做牛，由于头被斩断而流血……曾经在过去多生、多劫中，投生做山羊、做野兽、做家禽、做猪，由于头被斩断而流血。
你在这漫长的生死轮回中，由于头被如此斩断所流的血，比四大海洋的水还要多。
你已曾经在多生、多劫中，作强盗、土匪、拦路的匪徒或奸夫，由于被人捕捉后砍头而流血。
你在这漫长的生死轮回中，由于头被如此砍断所流的血，比四大海洋的水还要多。
‘比丘，你认为如何，是哪一者比较多?是在这漫长的轮回里来来去去，而与厌恶者相会及与亲爱者别离时，所流而积下的泪水比较多，还是四大洋之水比较多?’
‘世尊，在这漫长的轮回里来来去去，而与厌恶者相会及与亲爱者别离时所流的泪水，比四大洋之水还多。’
‘说得好，比丘。长久以来，你们都在为经历父母、子女与亲人之死而伤痛，也为失去财富及患上疾病而伤痛。
而在这漫长的旅途里，为这一切伤痛、与厌恶者相会及与亲爱者别离时，你们痛哭泪流之水，确实已比四大洋之水来得更多。
为什么呢?诸比丘，这轮回是无始的。为无明蒙蔽、为渴爱束缚的诸有情的轮回起点是不可知的。
所以，诸比丘，长久以来你们都在受尽折磨与厄难，把坟场都给填满了。
这轮回的确长久得足以令你们对一切都感到厌倦，长久得足以令你们舍离一切，以获取解脱。’
如此，我们自己可以思维，继续不断地生死轮回，是愉快的还是可厌的呢?
为什么众生会陷在生死轮回之中，无法超脱出来?这是因为他们有贪、嗔、痴烦恼的缘故，才使他们被困在生死轮回之中。
因为有贪爱，所以他们执着感官享受、生命等等，渴望得到更多的感官享受、更长的生命等等。
因为有嗔恨，所以他们厌恶贫穷、痛苦、指责、毁谤等等，渴望得到富有、快乐、称赞、名誉等等。
因为有愚痴，所以他们将不清净的看成是清净的、将苦看成乐、将无我看成我、将虚假看成真实。 由于这些邪恶不善法，因此愚痴的人，喜欢做那些不如法的事情，如：违犯戒律、感官享受、散心废话及各种坏习惯。
愚痴的人，是欺诈、虚伪、叛逆、傲慢、空虚不实、爱慕虚荣、粗言恶语、爱说废话、不守护根门、饮食不节制、不致力于保持醒觉。
他们丝毫没有独处静修的意愿，不尊重戒律、生活奢侈、懈怠放逸、带领他人趣向堕落、疏忽而不能闲居静处、懒散怠惰、精神不振、没有正念与明觉、不摄念专注、心神散乱、缺乏智慧的人。
从无量劫以来，愚痴的人就沉迷于贪、嗔、痴的魅力，他们就是贪、嗔、痴的化身。而且，那些恶劣素质已经成为他们的性格、习惯与内心倾向。
这就是为什么，他们无法从生死轮回中解脱、必须遭受众苦折磨、以及会施加许多痛苦给别人的原因。
如果不想再做愚痴的人，以及想要解脱一切痛苦，我们就必须依照佛陀的教导来生活。
首先，必须持戒清净。作为比丘或比丘尼，必须切实地遵守佛陀所制定的别解脱戒(比丘戒与比丘尼戒)。
持戒清净，是所有佛教徒都必须履行的最基本任务，因为它是一切善法的基础。持戒不清净的人，绝不可能证得高的成就。
然后，必须守护六根之门。正如《相应部·燃火之教经》中所提到的：当眼睛看到外物时，比丘不应该去分辨那是男人相或女人相，或任何会引发烦恼的相，如美丽的相等等。
他只是单纯地知道最初所见的影像，如此而已。比丘也不去分辨任何细部特征，如：手、脚、微笑、大笑、说话等等。
这些称为细部特征，是因为它们能突显自己，以及从各个方面引发烦恼的缘故。比丘应当只认知实际看到的情况而已。
至于守护意根，我们应该防范一切不善的念头，不应该想任何没有利益的事情。
即使你想了一百年，也不可能因此而达到更高的禅定力，更不用说观智或涅槃。
所以，我们在禅修时，明智之举是将其它事情暂时抛在一边，一心只专注于禅修的所缘目标。
无论你所修行的是止禅或观禅，专注于禅修的业处，就是守护意根，这就是根律仪戒。如果要清净持守根律仪戒，你就必须修行止禅或观禅。
修行了戒学之后，我们应该修行定学，培育禅定力，修行禅定的目的，是为了降伏五盖。
五盖就是贪欲盖、嗔恨盖、昏沉睡眠盖、掉举后悔盖、疑盖。降伏五盖之后，就能使心净化，使心柔软、堪用与正直。
然后，以纯正的禅定力为工具，已被净化的心，能够透视究竟真相，如实地照见所有的名色法。最后，能证悟至上安乐的涅槃。
相反地，如果心还不能专注、还未得到净化，那么就不可能达到任何观智，更不用说证悟了。
正如佛陀在《法句经》第282偈中所说的：“透过禅修，智慧才会生起;若不禅修，智慧就会衰微。了解得与失之道这两方面以后，应当依照能够增长智慧的方法去实行。”
因此，首先必须努力净化自己的心。然而，我们只能建议什么事是应当做、什么事是不应当做的。至于做或不做，则决定在自己。因为即使佛陀，也无法强迫别人修行。
