菩萨曰：“心行处灭，是诸佛常住真心。心行处有，是众生生死业心。其间不容丝发。若汝等能绵密加工，使此心无些子空隙，方得几分相应。莫略做半年十月，便谓我能苦心修道。不知此正障道处，切宜慎之。又工夫虽加，若未到铜山铁壁，推不倒、移不动处，犹未是打成一片。切莫见些影响，便即歇手，是为半途之废，必至弃其前功，毫无所益。此又学道人大病，不可不知。要知佛法如大海，转入转深，断非小小知见之所能尽。应尽形修习，造极为则，切莫作容易想。”
好，请看下面。第三十五段：尽形修习，造极为则。就是对这个净土法门要发长远心：尽形寿修习这个法门，要把它修到登峰造极的程度才歇手。觉明妙行菩萨开示：心行处灭，是诸佛常住真心；心行处有，是众生生死业心。这个道理，大乘圆顿的经典常常是这样表达的：言语道断，心行处灭。心行就是我们的念头。这个生灭的念头没有了，灭尽了，“生灭灭已，寂灭现前”。那个寂灭是十方诸佛的常住真心。这常住真心有时候表现为佛性，有时候表现为一真法界，有时候表现为圆觉，有时候表现为无量光、寿。所以我们要体会常住真心，一定要达到无念的状态。那么“心行处有”，就是我们心里这个五蕴——尤其是受、想、行、识，念念不间断。有那个念头的话，这个有念的业识的心，就是我们众生无量劫以来在六道生死轮回的“业心”。所以是真心还是妄心，就是在有念和无念当中判断，这里面是不容一丝毫的差错。
我们明白这个道理，那么修行做功夫怎么做？就是要截断这种生死的业心。要像香象过河，截流而过。截流而过，我们念佛就得要“绵密”——净念相继，念念都是“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”，使这个念佛的心没有一点点“空隙”。你稍微有空隙，马上妄想、杂念乘虚而入。这个妄想、杂念不招自来，汹涌澎湃，这是无量劫以来的六尘缘影在我们内心的累积。所以一定要把这个空隙挡住，念念都是阿弥陀佛——净念相继，才有可能得到“几分相应”的功夫。这个功夫确实是要发长远心的，要累积起来的。这个心性上的功夫，不是你在外面作秀，做宣传广告。如人饮水，冷暖自知，你功夫用得是不是得力，用得是不是绵密，这是不能骗人的。做功夫一定要长远地去做，不能说念了半年或者十个月，就好像沾沾自喜：“你看看，我多么苦心修道，每天我要念多少。”你就是做了半年、十个月的功夫嘛，你就觉得很了不起了，甚至就想歇手不干了，这恰好就是障道之处。千万要避免这样的一个短期行为。
再就是，念佛功夫虽然精进，你念得比较长远，但是这个功夫如果还没有到“铜山铁壁，推不倒、移不动”的时候，还没有到“打成一片”的时候——我们确实念佛的功夫要取法于上，争取做到功夫成片。功夫成片不是说出来的，是做出来的。你要耕耘哪，你一天几万声佛号要雷打不动地去念。你无论是闭关还是打佛七，真正是要忘我地投入，使这句佛号在心性上像铜山铁壁一样的坚固啊。铜山铁壁的力量上来了，你虚妄的妄想、杂念，它就进不去。这样，念念都是清净的佛号，你才有功夫成片的可能性。你千万别说“我念念佛，好像得了点轻安，好像很舒服”，就认为功夫到家了，差不多了，就停下来了。这就是半途而废。你半途而废，必定是前功尽弃。为什么呢？古人把修行比喻成钻木求火。木头里面有火，但你钻木求火的这过程，得要有很大的耐心。你不能钻一钻就停下来，停下来，再拿起来钻：这个样不是猴年马月都不会成功吗？！所以钻木取火就是你盯着这个木头不断地钻，钻得有点“影像”——就是有点暖气了，有点温度了，但是你还要钻钻钻。钻得即将起火的前身，它还会冒烟。等冒烟的时候，还不是成功的时候，你还要继续钻钻钻，钻到“砰”它火起来了，你才成功了。如果你钻得火没有起来，只是有点温度，有点冒烟，你就停下来，它又冷了；冷了，你再钻。那不是前功尽弃吗？毫无利益吗？念佛也是啊。本来你这段时间念得很清净，念得比较好了，这时候你一放放个几个月，去忙世间的事业去了；等忙了一头雾水——心很散乱，想一想，再来念念佛；念一段时间，又觉得还不错，又放下来了，又去忙什么东西。你就等于是：钻木求火，火没有出来，老是给它中止。
这是凡夫众生修道的大病：得少为足。这是不可不知道的。要知道这个心性的修行：“佛法如大海”，你功夫用到一分，对佛法的理解就增进一分。佛法像深广的大海，你会觉得越进入就越深，永远找不到它的底，无有边涯。这佛的智慧无限深广，你怎么能说你修行一段时间就能到家呢？大家知道龙树菩萨，他是公元二世纪左右的一位上根利智之人，他原来没有接触佛法之前，所有外道的书籍、典籍都通达。他真是过目不忘，非常聪明：等他以后出家，在很短的时间当中把所有的佛经全都看完。看完了以后他就生了一念傲慢之心，觉得自己是不是可以另外立一个宗教做教主。大龙菩萨就怜悯他，怕他以这种傲慢心造孽，所以就方便引他到龙宫，打开龙藏让他看。龙树菩萨这一看：“哎呀！龙藏里面无量无边的佛经。”这时候他才知道佛法太深广了，他傲慢心才被降服下来了。《华严经》是龙树菩萨从龙宫诵出来的——大本、中本、小本。诵了一部小本的《华严经》，十万偈。翻译成中文是四万五千偈，我们八十一卷的《华严经》，不够小本《华严经》的一半。
所以这个佛法的大海，绝对不是凡夫那种鼠目寸光的知见所能穷尽的。现在我们在这世间修行佛法，为什么难？难就难在：第一，我们的知见狭劣，难以理解大乘佛法圆顿的奥义；第二，寿命短暂，你想，好不容易看点佛经，有点味道，但是寿命到了——死魔。所以我们在这个时代，要以谦恭的心尽形寿来修习净土法门，一定使修行这个法门到达一定的高度——这里讲“造极为则”。造极为则：事一心不乱、理一心不乱，作为我们的目标。这个目标，说实在话：我们要树立取法于上，但能不能达到？还是有相当的难度。事一心不乱是伏断见、思惑；理一心不乱都要破一品无明。有相当的难度，但我们也要尽量去做。所以对佛法的修行切莫作容易之想，就是最有智慧的人，他面对佛法的大海，都有兴叹之感，更何况一般根机的人。在这个时代我们发四宏誓愿——佛法无边誓愿学，我们要发这个愿，但在西方极乐世界才能真正兑现这个愿。
菩萨曰：“念佛三昧，是汝心大势力之所成，非由他致。今尔等念佛，昼夜不能如一，乱想犹复间真，皆是用心不得力处。”
好，请看下面。第三十六段：念佛三昧，心力所成。这谈念佛三昧问题。三昧是正受、正定的意思，能念的心、所念的佛打成一片，离开心意识，展示我们心性的全新境界。念佛三昧是我们一切净业行人所神往的一个境界。那这个境界是由什么所成就的呢？还是唯心而已，是由心的大势力所成就的，不是由其他的原因所导致的。这个心怎么有大的势力，就是我们要考量的。现在我们的心没有力量，叫做怯弱的众生，通身都是业力，都是烦恼，都是分别，都是执著。于是我们都是业识的心，是虚妄的心，它是没有力量的。这个心的大势力，就是我们自性的清净心——妙觉本明的心——显现出来了。它是无尽的宝藏，是从空性里面显发出来的巨大的力量。修心为什么要持戒？持戒，使我们心有力量的一个重要的功能。你不持戒，就是贪、瞋、痴，你行为就很邪僻，于是这个心就被你的业障障碍住了。那持戒使我们的心趋向跟道相应：对治贪、瞋、痴，就能够心比较清净，比较稳定。这时候心的力量上来了——心性力量。所以戒律——持戒，是有力量的。
那有持戒的力量，就会导致禅定的力量。禅定的功夫不可思议，那个定中都能有种种不同的神通——神通是从禅定里面出来的。那禅定尤其能开发自性的般若智慧。这个般若智慧力量就更大，所以比喻为金刚，能够摧毁一切——摧毁一切烦恼。当我们把烦恼、分别摧毁的时候，我们自性本具的真如——如来——的力量就现前了。我们戒、定、慧的修持，包括菩萨六度的修持——菩萨六度为什么要布施？布施就是破悭贪心。凡夫有悭贪心，它就遮盖了心性的力量，就使“我”怯弱。如果是布施了，悭贪心没有了，它力量上来了。常常发脾气，瞋恨的心一覆盖，没有力量了，所以要忍辱。这些都是让我们心得到解放、得到解脱的一些方法，而且必须要修行的方法。
好，那么念这句阿弥陀佛，是让我们的心得到大势力的最好法门。为什么呢？这句阿弥陀佛直接指向我们自性本体的一个生命的原型——就是无量光、无量寿，就直接撬动我们本元力量的源泉。无量寿证到了，无量光就现前了。无量光、寿就有穿透一切的大势力，就能让我们得到念佛三昧。你在念佛三昧当中就能见到阿弥陀佛的报身，就能获得阿弥陀佛的神通、光明、妙力的巨大加持，这时候六种神通、种种应化都能现前。所以我们了解这个，明了念佛就是修清净心，念这句名号就安立在无上正真之道。这句名号就是打开自性如来藏的金钥匙。以生灭心忆佛念佛，最后到达以念佛心入无生忍，这就是心的大势力从因到果的过程，也就是大势至菩萨所示现的专修念佛三昧的根大圆通的方法。大势至，你看这个名号就告诉我们：就通过念这个名号，得到心性的大势力，就叫大势至。由于他通过念佛打开了心性的大势，就能到达如来地。“至”就是到达，到达如来地，到达阿弥陀佛的刹土，所以就叫大势至。
所以我们一切专修念佛法门的人，以这个《大势至菩萨念佛圆通章》的方法去修行，我们每一个人也能成为大势至菩萨。菩萨开示：“汝等念佛，昼夜不能得到一心，妄想杂念常常还在间断，这都是念佛用心不得力的情况。”念佛不得力，妄想杂念常常汹涌，所以心性的力量也就很难显发出来，念佛三昧也就遥遥无期。
——2009年11月8日大安法师讲于秦皇岛
