无为福胜分第十一
◎美国万佛圣城宣化上人讲述于
三藩市佛教讲堂
一九六八年十一月至一九六九年四月
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
“须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河。尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施，得福多不。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。”
这一段文是说这个无漏的福德，胜如有漏的福德，无为的福德胜如有为的福德。
“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说，在前边这个小乘的四果圣人，和菩萨、佛都要不取相，都要无所执着;也没有我执，也没有法执，也没有空执了：一切都无所执着。所以，这是不执着，所以才能得佛果、菩萨庄严佛土、证四果阿罗汉，而要无所执着。
那么又恐怕人对这布施上，还有执着这个相，所以又叫须菩提，说：“如恒河中所有沙数。”说，你看见了吗?我们前边这一条恒河，这一条恒河有多少沙呢?“所有沙数。”“如是沙等恒河”：在这一条恒河里所有这一些个沙。
恒河那个沙，就像面粉那么细，每一粒沙，甚至于都看不清楚那么细，就像面粉似的。你好像那个面粉，那一粒面粉，你看得不清楚，单单一粒面粉，你看都看不见的。恒河那个沙也是这样。那么它这个沙这么样的细，你说有多少沙呢?这个沙的数量有多少呢?可以说是，用最高的算数师也算不清楚。
那么现在把这一个恒河里边，每一粒沙再做为一个恒河。你说这有多少恒河?那恒河沙既然不知道数量了，那么每一粒沙再做一个恒河，这有多少恒河呢?这恒河也没有数量了。那么在这没有数量这么多的恒河沙里边，所有的沙，那么有多少呢?这更加不可算数了。没有法子知道是多少，“如是沙等恒河。”
“于意云何”：在须菩提你的意思里边，怎么样子呢?在你的意思里，认为这沙是有多少呢?“于意云何。是诸恒河沙。宁为多不”：这所有的这么多的恒河沙，你说它是多不多呢?有多少沙呢?
“须菩提言。甚多”：须菩提说，甚多啊，这个沙的数量，简直的我数不过来了。为什么呢?“世尊。但诸恒河。尚多无数。何况其沙”：说是，这个恒河，已经就没有数量了，何况恒河里边这个沙又有多少呢?我是不知道了，所以这甚多。何况其沙呢?，何况它的沙数呢?释迦牟尼佛听见须菩提这样子答覆，他就又说了，说：“须菩提。我今实言告汝”：我现在说诚实言，老老实实地告诉你，我实实在在地告诉你。
怎么样子呢?“若有善男子”呀，假设要有善男子或者是善女人，“以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不”：说是，所有的修五戒十善的男人和修五戒十善这个女人，“以七宝”--“七宝”就是金、银、琉璃宝、玻璃宝、砗渠宝、赤珠宝、玛瑙宝，这七宝--“满”，这个“满”，就是充满了。“尔所”：这个“尔所”，就是像以上所说这么多的恒河沙数，三千大千世界。“尔所”，就是又当“如许”：如，就是像字，就是如是我闻那个如。许就是言字边加个丑寅卯午未的那个“午”字，就是许可的许。如许，就像这么多。如许就是说像这么多。多少哪样多呢?“恒河沙数”：像那恒河沙数，“三千大千世界。”
在本经，前一段说过，说过是仅仅就说三千大千世界，没有说“恒河沙数三千大千世界。”现在，又把它往更深了一层讲，更殊胜了一层讲，又往更多了一层比喻。前边仅仅就是“三千大千世界”。现在，是“恒河沙数三千大千世界。”这比以前那个三千大千世界，那又增加了几千万倍。“以用布施”：用这么多的七宝来作布施。“得福德多不”：这个得的福，多不多呢?
“须菩提言。甚多”：须菩提说，哦!这个是很多!可是虽然很多，这是有为的福报，这叫有漏的福德，有为的福报。有为，就是有穷尽的时候。有漏的，也是不究竟的。所以，虽然像恒河沙数三千大千世界这么多的七宝来作布施，也仍然是属于有为、有漏的。所以，不是无为无漏的。“得福多不”：得福多不多呢?“须菩提言。甚多”：很多，世尊，须菩提说。
“佛告须菩提”：这时候，佛又告诉须菩提，说：“若善男子”：假设若有，世间修五戒十善的善男子，或者修五戒十善的善女人，“于此经中”：在这一部《金刚般若波罗蜜经》里边;不要说，他就讲这一个全部的《金刚经》，就在这个经中，“乃至受持四句偈等。”“乃至”，是超略词。怎么超略词呢?超略就是减少，省文，就是不讲那么多麻烦的话，简而赅之来讲。“乃至”，乃至，就是意思你不要说你读诵这个全部的《金刚经》，你就是，乃至于最少，以最多之中的最少，少到多少呢?少到“乃至受持四句偈等。”“受”，就是心里领受了;“持”，就是执持。就是身心奉行，心里也记得它，身也要行持它，就要实实在在去做去。怎么叫心领受呢?好像说，“菩萨应离一切相。当得阿耨多罗三藐三菩提。”菩萨应该，离开这一切诸相，心里想这个意思：哦!菩萨应离一切相。什么相也不着，也不着我相，也不着法相，也不着空相：这离一切相啦。
这心里明白了，那么要实做去，就是，所行的布施也不要有一个我相，也不要有一个人相，也不要有中间一个受者，不要有一个能施，又有个所施;不要有一个能受，又有个所受，离开这一切的相。离开一切相了，这就是持。你能实实在在照这样去做去。你做了功德而不着住这功德之相，这就是持。这受持。受持多少呢?“受持四句偈等。”“四句偈”，前边也已经讲过一次了，那么就是，或者“无我相。无人相。无众生相。无寿者相。”这也是四句偈。
譬如你见着人，你就给他讲了，你说在《金刚经》上，说应该无我相。所以你不要把你呀，看得那么样子的重要。你不要执着有一个你。你又要无人相，也不要执着有人相。你没有我相，没有人相，这就是没有众生相了;你没有众生相，也就是没有寿者相。他这讲了，他一听，哦!这要离一切相了。那么能离一切相就是菩萨了，菩萨就不着相了。不是说，哦!这个功德是我做的，那个功德是我做的，这个庙是我修的，那个经是我印的;没有这一切相，做去就忘了。要真忘了，不要装模作样，故意沽名钓誉。人家问说，那个经是谁印的?我不知道呢!明明他知道，他又说不知道。这就是故意沽名钓誉，你懂吗?
你知道就说知道，不知道就说不知道。人家没有问你，你也不必说：哦!这是我做的，这个经都是我印的，你看见!这个经上都有我的名字在这儿了嘛!有他的名字呢!这就着到，我相、人相、众生相、寿者相，都没空呢!要不执着于相呢，你印经印过去就了了，没有寿者相。你了了，那功德是存在的;你要不了，那功德它没有。因为你这儿要是无漏了，那功德才是无漏;你这儿有漏呢，那功德还是有漏。你这自己要能明白无为法了，你那功德也就变成无为了。所以，这是四句偈。
还有，“若以色见我”，《金刚经》后边讲，说，你要以这个有形有色的来见我，我是谁呢?佛。以音声来求我，“以音声求我”，以这个音声，你唱的好歌，或者唱的好声音哪，你来求佛。“是人行邪道”：这个人，都是行邪道呢!“不能见如来”：不能见如来的法身。那么在前边，说是那个身大如须弥山王，那么个身是大吗?须菩提先说甚大，以后他就说：“佛说非身。是名大身。”那个“非身”--什么是“非身”呢?非身，说不是身;不是身，那是个什么?不是个身，怎么又说是“非身。是名大身”呢?那不是身哪，那是个法身。那佛的法身是绝对待的，没有可以和他比的。如果你要有一个须弥山那么大，那还是和须弥山对的;须弥山也这么大，你这个身也这么大。或者那有一个比须弥山更大的?你就小了嘛!你没有对待，那个法身是绝对待的;没有第二者，祗独一无二的，那才是大身呢!那个“非身”呢，就是法身;所说的法身，不是这个报身。
在佛教的教理上讲，这个法身才是真佛呢!那么所以说，“供养清净法身毗卢遮那佛。”毗卢遮那佛，他是遍满一切处的。那个圆满报身是卢舍那佛。千百亿万化身是释迦牟尼佛。在佛教的教理来讲，那个报、化;报身和化身都不是真佛，祗有法身才是真佛呢!所以本经讲的“非身。是名大身。”这个“非身”就是法身。
或者这四句说，“一切有为法”。“一切”：所有的都包括在这里边了。“有为法”：就是有所作为的，也就是有形相的，这叫有为法。“如梦幻泡影”：这有为的就好像是梦似的;又好像虚幻不实的这个东西;又好像那个水泡;又好像这个人的影子一样。“如梦幻泡影。”“如露亦如电”：像那个露水似的，又像电光石火似的。“应作如是观”哪，在这一切的有为法上，你都应该作这样的观。什么叫“有为法”?就是世界上，这一切有形相的，乃至于国、家、自己本身;这有形有相的都叫有为法。这一切有为法都是像梦幻泡影、如露如电这个样子。“应作如是观”：应该作像这样的观。“应作如是观”哪!这个有为法是有坏的。所以，你就给他讲这四句偈。
“为他人说”：而为他人在说。你明白这四句，你就说四句;明白五句，你就说五句;明白六句，你就说六句;明白这一部《金刚经》，你就说一部《金刚经》;明白十部《金刚经》，你就说十部《金刚经》。你要明白多少，你就讲多少。
“而此福德胜前福德”呀!你就仅仅讲这四句偈这么少的佛法，而这种的福德，也比你以七宝充满恒河沙数三千大千世界来作布施，那种的功德多。为什么呢?前边那是有漏的功德，你现在所讲的这个佛法，这是无漏的功德，这是不坏的功德。你以前所讲的，那是有为的功德，那是有漏的功德，那是有相的功德。所以，这个无相虽然少而胜于多，无漏也虽然少而比这个多的殊胜，所以，“胜前福德。”
恭录自《金刚般若波罗蜜经》浅释
