这十法界从什么地方生出来的？就从我们人现前一念心生出来的。
若人欲了知，三世一切佛；
应观法界性，一切唯心造。
法身本身原无性，若有则不为法界。譬如，你的脾气比我大，我的脾气又比你更深，此即恶性之表现。猪有猪性，马有马性；男人有男人的性格，女人就有女人的性格。欢喜吃甜的，这是有个甜性；欢喜吃酸的，有个酸性；欢喜吃辣的，就有一个辣性；欢喜吃苦的，就有一个苦性，这个修行也是苦性。树有树的性，花有花的性，草有草的性。各有其性。以上所言种种“性”，皆包含于法界“众生性”内。
《华严经》上说：“万法唯心造”，佛就是由你心造成的。你心要是修佛法，就成佛道，你心欢喜菩萨，就行菩萨道，成菩萨。乃至于你心愿意堕地狱，你就往地狱那儿跑，将来就堕地狱。所以说“十法界不离一念心”。
一、佛法界
不大不小，非去非来；
微尘世界，交映莲台。
“不大不小”：当我第一次听到梵文“佛陀”（Buddha），就听成一个“不大”。“不大”是什么？是佛；就是没有贡高心、没有我慢心、没有一个我。“不小”，也不小；也不大，才会小。
“非去非来”：佛的法身是尽虚空遍法界的，无在无不在的，不是单单就在我们这一个世界，所以说“微尘世界”：这个法界是所有微尘那么多的世界，无量无边那么多的世界。
“交映莲台”：交映，就是这个法界的佛的光照着那个法界的佛。那个法界的佛的光又照着这个法界。佛在莲台上坐着互相放光动地，不但六门头来放光动地，每一个毛孔上都是放光动地的。每一个毛孔又现出来微尘世界无量无边那么多的诸佛，就在一个毛孔上现出来。每一个佛都是这样子放光，无量无边的。光与光不冲突，光与光都是和的，所以我们佛教是和光的。我们人与人也不要相冲突，这个交映就是你的光照着我，我的光又照着你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那个网罗幢一样的，帝网重重，无尽无尽，这是第一个佛的法界是这样子的。
二、菩萨法界
有情觉悟，跳出尘埃；
六度万行，时刻培哉。
“有情觉悟”：菩萨是梵语，翻译过来叫“觉有情”，一个是觉悟一切有情，令一切有情都觉悟了，这是一个讲法。第二个是有情中的一个觉悟者。这两个讲法我们都有份了，有份成菩萨。我们因为都是一个有情的众生，我们也可以在这个众生里边，做一个觉悟者。我们又可以也以这个觉悟的道理，去觉悟一切众生。同样的，佛就譬如大人，我们就譬如小孩子，天天要吃奶，天天要听法。听法是特别能增长人的善根的，特别能开人智慧的。所以你若能有机会听法，那比你赚多少钱都有价值。有这个时间来研究佛法，你说多好！
我希望我们这儿的人不要那么多的旅行，为什么呢？因为旅行太危险了。你看看，每一个放假的日子，死的人就不只一个，一定是多过一个。那么多过一个，或者去旅行就有份了。这个国家（美国）人人都愿意玩、愿意去旅行。我们佛教徒就要改善这个风气。放假的日子，有这个时间来研究佛法、诵经、念咒、拜佛，那更好。
菩萨，是有情中的一个觉悟者，觉悟中的一个明白者，明白中的一个修行者，修行中的一个实行者。
“跳出尘埃”：你若不明白，就跳不出这个尘埃，因为这个“尘”太厚了，所以你跳不出去了。你若觉悟了，这个尘埃就薄了，就跳出去了。跳出尘埃以后怎么办呢？是不是就睡觉、吃饭呢？不错，还要睡觉、吃饭、穿衣服，不是单单就做这个工作，不是为这三个问题而生存，为着是要行这个“六度”。
“六度万行”，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。有人说：“我知道，这布施就是叫人布施给我。”不是的！我们要布施给人，所以不要这个钱。钱，是最邋遢的一个东西，你要是和它接近的太多了，那就是尘埃；你能不要钱，那是最清净了，就跳出尘埃了。
“时刻培栽”：不是说今天我修，明天就不修了；今年我修，明年就不修了；这个月我修行，那个月就休息啦！今生我修行，来生就不修行啦！或者这一刻我修行，那一刻又睡觉去了。不是的！时时刻刻、生生世世，我们都要修行这个六度万行。所以你能这样子，那就是“菩提萨埵”了。
你以为做菩萨那么容易就做啦？没有那么容易的！不单做菩萨不容易做，这个缘觉、声闻，也都不容易做的。做什么容易呢？做鬼、堕地狱、做畜生最容易。“难”就是“不容易”的一个别名。所以菩萨就要行人家难行能行的苦行，难忍能忍的忍辱。精进就是菩萨，就是这样子，没有旁的，巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情，那就是菩萨。
三、缘觉法界
缘觉圣贤，孤峰独眠；
春花秋谢，十二连环。
“缘觉圣贤”：这个缘觉的圣人，在有佛出世的时候叫缘觉，没有佛出世的时候就叫独觉，自己就会开悟的，他欢喜“孤峰独眠”。“春花秋谢”：他就看这种“春观百花开，秋睹黄叶落”，觉悟到这一切的事事物物，都有自然的一种生灭。“十二连环”：缘觉的圣人他是修十二因缘的。
十二因缘：
（一）无明。他观察这个无明从什么地方来的？怎么会有无明呢？
（二）行。有了无明，就有行为；有行为，有所表现；有所表现，就有了识。
（三）识。识就是分别；就是“有为、无为”之间有了分别。有分别心，就有了麻烦。
（四）名色。这个名色就是麻烦。一有了名，就有名的麻烦。一有了色，就有色的麻烦。名色就是麻烦，麻烦就是名色。这个事情要讲起来更麻烦。不讲还没有麻烦。一讲就讲出麻烦来了。我没有这么说的时候，你根本就不知道，你没有这么多麻烦。我这一讲，你不懂，有个不懂的麻烦了。有不懂的麻烦，就想要懂了。想要懂了，这就有了六入了。
（五）六入。这个六入就是想要懂，想要明白，于是乎啊，就生出一个眼识。眼根，耳根，鼻根，舌根，身根，意根，就生出了这个六入。这六入为什么要生出？就是想要明白。孰不知，愈明白愈糊涂，愈糊涂愈不明白，这就是六入。
（六）触。这个触就是个碰。不明白，就要各处去碰，东碰，西碰，南碰，北碰，上碰，下碰。就好像那个乌蝇似的，各处去碰壁，为什么碰壁？因为要明白。
（七）受。碰了之后，就有了受。没有碰壁，就觉得很舒服。一碰壁，就觉得很不舒服。有人说：“我不好啊！”“我觉得很不欢喜了！”这就是受。
（八）爱。有了领受就生出一种爱着来。我们人为什么有一种不平安的感觉？就因为有这种爱。有了爱就有了恶，也就是有了讨厌。对于顺的境界，就生出一种爱着来。对于不顺的境界，就生出一种厌恶来。为什么有个高兴？为什么有个不高兴？就因为有一个爱，有一个恶。那个恶就是个不愿意、厌恶，所以这麻烦就一天比一天多起来了。
（九）取。所要爱的东西，就想要得到，就生出来一个取了。（十）有。你得到了，就满足自己的这种欲望。那么为什么要满足自己的欲望？就因为想要拥有它，就有个有了。
（十一）生。因为有这个有，你想要得到属于你自己的。这一属于你自己的，就有了来生。
（十二）老死。有来生，又有了老死了。
所以这十二因缘呢，是缘觉圣人所修的。
四、声闻法界
声闻众僧，不论男女；
四谛观行，隐实示权。
在这个声闻的人，又叫阿罗汉，或叫罗汉，他能以飞行变化，有神通。证果的人，不是随随便便就说谁证了果了，我是阿罗汉了，不可以的。因为证果的圣人，走路他的鞋不沾地。你看他像在地上走路，但是呀，他是在虚空里头，那个鞋不沾地，也不沾泥土，甚至于在泞泥里走，他的鞋都很干净的。好像法顺和尚他在那个很稀的泥上面走过去，鞋上也不沾泥。这是证果圣人的一种表现。
初果要断见惑；二果要断思惑；三果要断尘沙惑；四果也是断了尘沙惑。无明呢？他破了一点，但是没有完全的破，没有完全把无明都破尽了。这无明破尽了，就是成佛了。所以在等觉菩萨，还有一分的生相无明没有破，所以就不能成为佛。那么这个四果圣人，他所修的是什么？四谛法，即苦、集、灭、道。
释迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，这五个比丘，本来都是佛的亲戚。可是跟着佛去修道，有的就受不了苦。释迦牟尼佛在雪山的时候，一天只吃一麻一麦，饿得骨瘦如柴。所以就饿跑了三个，受不了苦了，只剩两个。以后，释迦牟尼佛在腊八那一天，天女送牛奶去，释迦牟尼佛把牛奶喝了，这两个也跑了，说：“修行要行苦行，你现在喝牛奶，这是不能修行的，不能受苦了。”所以也就跑了。这五个人一跑就跑到鹿野苑去了。
释迦牟尼佛成佛之后，先说了《华严经》，没有人听，以后就隐实示权，就说《阿含经》，要对谁说呢？一观察，我以前那五个同参，应该先去度他们去。因为在往昔释迦牟尼佛发了这个愿：“我若成佛了，我要先度毁谤我的人，杀我的人，对我最不好的这个人，我要先去度他去。”谁对佛最不好呢？《金刚经》有个歌利王。释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的时候，身上的尘土修的也很厚，也不下山，在那儿用苦功，修苦行。这个歌利王就把老修行的身体给割了。为什么割他的身体呢？
有一天，歌利王带着一些宫娥、彩女、妃缤，到深山打猎，这些女人觉得很好玩的，就不跟他去打猎，于是到一个山上去。歌利王各处去打猎回来了，就找他这些女人。一看这些个女人都围在那个地方，和一个很奇怪的人讲话，这个也摸摸手，那个也摸摸脚的，很不规矩的样子。啊！他就生出一种妒嫉心了。听听他讲什么？是讲修行。在这里讲修道！这歌利王就发脾气来了：“你啊，不要在这儿骗女人啦！你修的什么道啊？”
老修行说：“我修的是忍辱。”“什么叫忍辱啊？”“就是谁骂我，谁打我，我也不生瞋恨心。”“你真的？我就试验、试验。”歌利王把身上宝剑拔出来了，就把手给剁下来了，说：“我现在把你的手剁下来了，你瞋恨不瞋恨？”这个老修行说：“我不瞋恨。”“哦！好！你不瞋恨，真有点本事，你尽打大妄语，你心里瞋恨，你口里讲不瞋恨，你来骗我！我是一个最聪明的人，你能骗得了我？好，你既然说你能忍辱，不生瞋恨，你那个手，我也给你剁下来了。”把那个手也剁下。
剁下了又问：“你瞋恨不瞋恨？”这个老修行说：“还是不瞋恨”。于是乎，歌利王又拿着宝剑，又把两只脚给剁下了，剁其四肢又问：“你瞋恨不瞋恨？”老修行说：“我还是不瞋恨，不单不瞋恨，我若成佛，还要先度你。”
老修行发了这个愿。当时天龙八部、护法善神就发脾气了、就下大雨。这个老修行就说：“我不瞋恨，有什么证明呢？我要是瞋恨你，我这个手脚就不能恢复如故了；我要是没有瞋恨心，我这个手脚就恢复如故，像我原来的有手有脚，就证明我没有瞋恨；我要是有瞋恨，就不会这样子。”释迦牟尼佛在因地说过这话之后，手脚果然又恢复如故。这护法善神，一看歌利王这么恶，把老修行四肢给断了。于是乎，就大显神威，下雹子打这个歌利王。
歌利王也知道厉害了，看老修行有这么大的神通变化，于是乎跪到老修行面前求忏悔。老修行就发愿说：“我若不成佛啊，就没有什么可说的了。我若有一天成佛，我就先度你成佛。你若不开悟不成佛，我也不成佛。”因为这样子，所以佛成佛了，就到这个鹿野宛去，先度这个憍陈如。这老修行，就是释迦牟尼佛，憍陈如就是歌利王。所以佛因为在往昔有这个愿力，要度对他最不好的这个人。
那么我们听见这一段公案，谁对我们愈不好，我们要发愿，成佛的时候要度他。不要说，你对我这么不好，等我成佛的时候要叫你先下地狱，不要发这种愿。
佛到了鹿野苑，为五比丘三转四谛法轮。
初转四谛法：
此是苦，逼迫性。
此是集，招感性。
此是道，可修性。
此是灭，可证性。
二转四谛法：
此是集，汝应断。
此是道，汝应修。
此是灭，汝应证。
三转四谛法：
此是苦，汝应知。
此是苦，我已知，不复更知。
此是集，我已断，不复更断。
此是道，我已修，不复更修。
此是灭，我已灭，不复更灭。
佛说完了这三转四谛法轮就说：“汝等为客尘所转，故尘不可出。”憍陈如一听这“客尘”两个字，他就开悟了。什么叫做“客”呢？客，就不是主人。什么叫做“尘”呢？尘，就是不干净的东西。我自性就是主人，自性是清净的。所以他当时就开悟，叫“解本际”，就明白本来的道理。
“不论男女”：女人也可以证果，男人也可以证果，证果就是声闻，就是阿罗汉。好像鸠摩罗什法师他的母亲，就是证三果的圣人。
“四谛观行”：观行，就是观察来修行。观察修行什么呢？四谛法：苦、集、灭、道。知苦、断集、慕灭、修道。要修这四谛的法门。
“隐实示权”：本来这些声闻，有的是大权教的菩萨，来示现这个权教的声闻，所以这叫“隐实”；把实在的功德都隐起来了。“示权”，示，就是指示，权，就是权巧方便。你不要认为他是声闻，这是小乘，你就轻看他。不要这样子，他不是完全都是大菩萨，但其中一定是有的。这个大乘菩萨，他又现一个小乘的身，来接引这个小乘，然后回小向大，所以叫“隐实示权”。
