《大佛顶首楞严经浅释》92
阿难!吾今为汝，以此二事，进退合明。
【编按】从经文：“阿难!吾今为汝，以此二事进退合明……俱是无始见妄所生”，融入一九七四年补讲。
阿难!吾今为汝，以此二事，进退合明：佛恐怕阿难不注意，所以又叫一声，阿难!你既然不明白这个见精的道理，我现在“以此二事”，两种什么事?一种是眼睛有病和见着灯上有影像;另一种就是一个国里边同见种种的恶缘，另外一个国就不见。也就是拿同分妄见和别业妄见这两种的道理，或者进、或者退，来互相比对、互相形容，把这两种事的因缘来告诉你，你就会明白了。
“进”，说这样的道理多一点;“退”，说那样的道理少一点;就这么样子来回说，来把道理说明白，这叫“进退合明”。那么怎么样进，怎么样退?在后边的经文上有讲到。
阿难!如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影;虽现似境，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造;然见眚者，终无见咎。
阿难!如彼众生，别业妄见，瞩灯光中所现圆影：佛说完了前边的道理，又叫：阿难!就好像我方才说的那一类眼睛生红翳子的众生，他因为自己特别的这种业，产生了妄见，所以他看灯光的时候，这个灯光外边就有五色重叠的圆影现出来。所以他单独见的这个景象，这个境界是不真实的。
虽现似境，终彼见者，目眚所成：虽然他看见这个灯上有圆影，好像有这个境界，可是并不是真有。你究竟一研究这个道理的话，结果是见圆影那个人，他因为眼睛有病所成就的。这并不是他的“见”有圆影，而是眼睛有毛病，就有了圆影。
眚即见劳，非色所造;然见眚者，终无见咎：眼睛上有毛病，所以在“见”上就发生了一种妄见，这种妄见就叫“见劳”。这种见劳相，不是外边真有这个境界，真有这个色相所造成的。然而见到这个灯光上有圆影的人，是眼睛有了毛病，终究不是他见性有了毛病。
这不是由那个灯光，造成它有这个圆影;那么这里边的理，你也可以说：有那个灯光，它才现出这有五色重叠的圆影来。为什么?如果没有那个灯光的话，它也就没有这个圆影了。在帐幕上、屏帐上、几筵上，为什么没有圆影呢?这也可以说是“有灯才有圆影”。可是这个灯，并不是造出这圆影的一个东西。根本上，有圆影，还是因为眼睛上有毛病。所以你不能归咎于灯，不能说圆影是因为这灯有的，它不是灯的色尘所造出来的。
例汝今日，以目观见山河国土，及诸众生，皆是无始见病所成。
例汝今日，以目观见山河国土，及诸众生，皆是无始见病所成：“例”，是比方。比方你今天，以眼睛来观看这种种的山河大地、房廊屋舍、一切的国土，和一切众生。你所看见的这种境界，都是在无始劫以来，由无明的见病所成就的!因为你有这种妄想，而成就了你的妄见，以致所看见的境界，也都是一种虚妄。所以说，一切境界，都是妄想心里现出来的，你就着住到这个境界上了!
那么，虽然是妄想所现的，也是由真心生出来的。你若明白真心了，这些个境界就都没有了;因为你没有明白真心，所以这些境界都有的。好像那个眼睛有病的人，他就看见灯上有圆影，有这五色重叠的光;若眼睛没有红翳子的人，看那个灯，就没有圆影，没有五色重叠的那种样子。
见与见缘，似现前境。元我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。
见与见缘，似现前境：“见与见缘”，头一个“见”字，就是“能见的见分”;第二个“见”字──“见缘”这个“见”，就是“所见的相分”。这个能见的见分和所见的相分，虽“似现前境”，前边就现出一种境界来。可是这种境界，也不一定是真的!
前边所说的，这个人眼睛若有了病，就会见灯光有个圆影;人若有业障，就会见这个国土有种种的不祥。可是在这一个国的人看见，那一个国人就看不见;眼睛有病的人就见着圆影，没有病的人就看不见。以这一个有病的人眼睛见圆影，来譬喻全国的人见着这种种的灾相，这都是“唯业所现”──业障所现出来的。那么众生造业，就要受果报;有眼病，就见圆影。
元我觉明，见所缘眚：这个“觉明”，不是“觉悟那个明”，还是“无明”。这本来是我们每一个人因为无明妄想，而生出这种妄见所缘的境;就好像眼睛有毛病的人，见着那灯光就现出种种的色一样!所以这和我们本来的这种觉性是没有关系的。觉见即眚：既然你明白了这个“见”是眼睛有了毛病，才有这个眚;所以说你“觉”这个“见”，就是一种妄见!
本觉明心，觉缘非眚：本来自己这个本觉的妙明真心，这个能见着“见”的觉性，它没有毛病!
但你那个觉明的心，这还是那一念的“无明”。而我们这个“本觉”，不是有毛病的眼睛;它不是像人眼睛有毛病那个样子，所以这个“觉”，本来它没有毛病的!
这里边的道理，暂时恐怕听了还不会太懂;不过先这么讲过去，到后边那个理讲通了，你就会懂了!
觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名，觉闻知见?
觉所觉眚：这个和前边“见见非见”那个道理是一样的。你那个“真正的觉”，觉悟到好像眼睛有毛病这种的觉，觉非眚中：而你这个觉得眼睛有毛病的真正觉，就不在这个毛病里边，你才能觉得。
就好像我们人在水里边，看不见水;你离开水了，就看见那个水了。离开水能看见水，这就是这个真正的“本觉”;“觉眚”这个“觉”，就好像在水里。你在水里的时候，就看不见那毛病;你出了水之后，才能看见那个水。“觉所觉眚”这个“觉”，就是你明白你那个眚是妄。那你这个“觉”，就不是眚中的妄觉，这不是在有毛病的时候，你能知道;是你离开那个毛病，你才能知道。
此实见见，云何复名，觉闻知见：这个“觉”，就是真正你那个“见”，你“能见到眼睛病”的那个“见”。你怎么又可以说妙觉明性这个“见”，就是“觉闻知见”那个“见”呢?“觉闻知见”那个“见”，不是这个“真见”!你怎么还要在这里边来分别，来找呢?
是故汝今，见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
前边说，那一国所有人的同分妄见，和单单一个人的别业妄见，这都是一样的虚妄。是故汝今，见我及汝，并诸世间十类众生：因为前边所说的这个道理，所以阿难你现在看见“我”──佛这个身体，和你自己这个身体，和所有世间这十种类的众生。这个“我”，是世尊自称。众生本来是十二类，现在去掉看不见的“无想”和“无色”，所以是十类的众生。
皆即见眚，非见眚者：这都是别业妄见、同分妄见这种虚妄的毛病;也就是自己这个“妄见”上出了毛病，而不是那个“真见”上边有了毛病;即不是你“本觉明心”这个真正的“见”有了毛病。这是你发生出来这种妄见，所以就看出这些个妄相，在这个“见分”上就生出毛病来。因此，这是你所“能见”的这个“妄见”上有了毛病!
彼见真精，性非眚者，故不名见：那个“能见”的真正见精，它的本性没有毛病的;是那个眼睛有了毛病而见着圆影了──这不是那个真见的本体。因为见性没有毛病，所以也不能叫它“见”!它什么都没有了!
那叫个什么呢，叫个“不见”?也不是!也没有个见，也没有个不见。你说这个地方是讲的什么呢?就是讲的你本有的、真正的那个“见精”。真正的见精，是从什么地方来的呢?就是从我们本有的觉性──本觉，那地方来的。说“本觉”，这也是一个名，根本它连个名都没有的;你给它起出个名字叫“本觉”，又是头上安头了，都是多余的!
阿难!如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人。一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所见不祥，同见业中，瘴恶所起。俱是无始见妄所生。
阿难：佛又叫一声，阿难啊!我为什么说都是众生妄见所现呢?现在我告诉你。如彼众生同分妄见：好像那一个小洲上边有两个国家，其中就有一个国家的人民一起看见这种种的不祥、种种灾难，这是同分妄见。
例彼妄见别业一人：用众生“同分妄见”这个人多的妄见，和“别业妄见”那一个人少的妄见来比较，道理是一样的。譬如这一国，是一切众生同见这个妄见;这一人有别业，他单单见着这种五色重叠的圆影，这是别业妄见。而这个同分妄见，不是一个人看见，是国家所有的人民，都看见两个太阳、两个月亮，看见彗星、孛星，看见飞流、虹蜺，这种种不祥的情形。
在中国过去，每逢改朝换代，都有这种不祥的事情发生的。在中国古代有一个皇帝(春秋时代的宋景公)，那时候就见着这个不吉祥的星星出现了。他问钦天监──就是管天文学的人，说：“这主于什么事情呢?”钦天监告诉皇帝说：“这是最不祥的一个事情，主于国君死亡的。可是我有办法，您可以把这种灾祸转移到宰相身上去!”这个皇帝说：“这不可以的，因为我应该死，怎么可以叫宰相去死呢?这个宰相管理国家大事的，他若死了，不可以的!”
这个钦天监说：“那您不愿意叫宰相替你死，可以叫老百姓替你死，可以转移到老百姓身上去!”这个皇帝说：“民为邦本，老百姓若死了，我这皇帝又有什么意思呢?我做皇帝就是给老百姓做的嘛!没有老百姓，我给谁做皇帝呢?那也不可以!”他也不愿意。
钦天监又说：“那您可以转移到这个岁上。”就是每年每年有一岁，年岁。说是：“您把这个灾难转到岁上，这个年景荒旱、饥馑贫年，这也可以的!”皇帝说：“这样也不可以的!如果转移到这个岁上，也是会把老百姓饿死的。我做皇帝，也不愿意把老百姓都饿死，做这么一个皇帝也没有意思!”
于是钦天监就向皇帝叩头，说：“您真是明君!您有这种种的善心，我知道您一定不会死的了!这虽然凶事，也可以变为吉祥了!”果然，第二天这个凶星就退了，就没有了!
由这一件事看来，虽然说现凶星，也可以化凶为吉，只要我们人存这一念善心;你这一念心转变了，就虽然凶也可以变为吉祥。你不要听我前面说：“现烧香、现念佛，这是来不及了。”事情也可以变化的;我们这个祸福，就在一念间，在一念的转移。
老君说：“夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之;或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。”你这个心或者生一个善念，你这善就算还没有做，这个吉祥的神就来了。神，有善神、吉祥的神，有凶神、恶神，说：“凶神恶煞。”你不要以为神就都是好的。恶神就是专门管报应的，你谁做错事，他就去罚你。善神就拥护做善的人，恶神就是惩罚做恶的人，这各有各的责任。所以这种一念的转移很要紧的。那么这个皇帝他宁可自己去死，不叫宰相替他死，不叫老百姓替他死，也不要这个年景不好;他有这样的善心，所以就逢凶化吉。事情都可以转变的，并不是一定的!
讲到这个地方，我想起以前有个袁了凡。袁了凡本名叫袁学海，是明朝的一个名臣。他最初是一个读书的人，以后他父亲就叫他学医，说：“医生可以济世，又可以活人!”那么他就学医了。学医之后，遇着一个姓孔的老人，这个老人修髯──就是长胡子;修，就是“长”的意思。这个人会相面，又会算卦，一看见他，就对他讲，说：“啊，你应该读书，你是个做官的人啊!”他说：“我因为家里的父亲、母亲愿意我学医。”他说：“你不要学医了，你可以读书。你在某年就中秀才，某年你又中举人，某年某月某日某时你又去做县官。做县官，你吃多少俸禄。然后你到五十四岁八月十四半夜子时，寿终正寝。可惜你一生没有儿子!”你看!他生的日子不算，死的时候都给算出来了!
那么算出，他就读书去了;以后一试验，果然这个命算得灵得不得了，纤毫不错──连头发那么多都不错，连中第几名秀才都给他算出来了。这一灵，你说他怎么样?甚至于书也不读了!做什么呢?就坐这儿等房上往下落面包吃了!中国有一句俗语说：“你坐到炕上，等着房上往下掉馅饼。”馅饼，是饼里边夹上馅子那种饼。这就言其这个人什么也不做，就等着听天命的安排。这也是一种错误!
这个袁了凡那时候就是这样子，什么他也不做了，甚至于书也不读了。他心里想：“我这命中应该得的，我一定会得到。那么我什么也不必学了，什么也不必求了，一定会有的!”他就游山玩水，去各处游游荡荡的，到处去holiday/vacation(度假)，什么也都不干!
这样子，一走走到南京栖霞山，听说那地方有位云谷禅师，他就去访这位云谷禅师。云谷禅师就递给他一个蒲团──你们英文叫cushion;它那个蒲团是圆的，我们现在这是方的。这么样子，两个人就打坐;一坐，云谷禅师没有动，袁了凡也没有动，对坐坐了三日。
云谷禅师很惊奇的，说：“哦，你从什么地方来啊?你真是一个特别有道的奇人啊!你为什么坐三天都可以不换腿子，也不动弹?”那时，袁学海就说：“我知道什么事情都是有一定的，所以我也不妄贪了!我就在这儿坐，也不打妄想，就不觉得腿痛了!”你腿痛从什么地方来的?就从你打妄想那儿来的，也就是这部经上所讲的“妄见”，有那个妄见才腿痛;你若没有妄见，你有真见，腿就不痛了。他说因为他没有贪心，什么也不求了，所以就不打妄想，那么坐也就不会摇动。
云谷禅师说：“我以为你是个非常人呢!原来你是个凡夫俗子啊!”这样子一讲，袁学海也不高兴了，说：“你怎么又说我是个凡夫俗子了?”人人都愿意自己争第一、认第一，那么他也就不想认第二;云谷禅师一说他是个凡夫，他就不高兴了。云谷禅师对他就讲：“你如果不是凡夫俗子，你这十几年怎么会被这个命数把你捆得结结实实的?这个运把你绑住了，你一点都没有超出这个命数之外!”
袁了凡就说：“数可逃乎?”数，就是“命运”;可以不被这个命运所限制吗?云谷禅师说：“你是个读书的人，《易经》上说‘趋吉避凶’。如果数不可逃，吉何可趋?凶何可避呢?”由此之后，他就改名叫“袁了凡”，说我不再是凡夫了，我把凡夫已经了了!
以后，他积极地行善积德，果然算命算的都不灵了。算他五十四岁八月十四寿终，到时候他也没有死，一直活到八十多岁。算他命中没有儿子，他又有两个儿子。所以命运不是一定的，吉凶也不是一定的，只要你往好了做，你心一转变，什么都转变了!为什么不吉祥呢?因为心里不吉祥，所以就遇着不吉祥的事情。这也就是证明：这个妄见，有这种妄的因缘;你若见真了，这妄的因缘也没有了!
那么用众生“同分妄见”这个多的妄见，和“别业妄见”那一个人少的妄见来比较，一病目人，同彼一国：这一个眼睛有毛病的人，和那一国的人民都有这种虚妄的见;虽然一个多、一个少，但是道理是一样的。彼见圆影，眚妄所生：那个眼睛有毛病的人见这个圆影，是因为他眼睛生了红翳子，所以就妄见灯上生出五色重叠的圆影。同样的，一切众生见到种种的灾难，也都是有毛病了，才有这些个虚妄境界生出来。
此众同分，所见不祥：那么在同一个小洲里头，有两个国家，这一个国家的人就什么也没看见;那一个国家的人是同分，大家都看见有两个太阳、两个月亮，或者是彗星、孛星等扫帚星，或者有飞流、虹蜺，这种种不吉祥的征兆。
同见业中，瘴恶所起：这是在众同分里头，即同见的这种业里边，由同分妄见所造成的这种瘴恶，因为这种业障、这种恶缘所生出来的。“瘴恶”，也就是这个妄见多了，就积成恶了。
俱是无始见妄所生：那么别业妄见和同分妄见这两种不同的业感，都是由无始劫以来的这种妄见所生的;这是由无明生出这虚妄的见，才有这种的境界。“见妄”，就是妄见。所以我们人若没有妄见，背尘合觉，妄想没有了，就是个真心。为什么我们现在有真心，而不能利用这个真心，不能转物呢?就因为妄想妄见所成就的这种别业妄见和同分妄见。
