这个修有两种修行，一个是舍本逐末的修行，一个是舍末逐本的修行。“舍本逐末”的修行，就是在那儿搞名搞利，就怕人不知道自己，在那儿一天到晚攀缘，和人拉拢关系，一切一切都是为自己有一个好名，好求名利，所以就怕人不知道自己。他在那儿是不管福慧有没有，只是像那个抽鸦片烟的人，想现得利益，即刻就过瘾了，所以他就求名求利不顾一切，把修福修慧都忘了。不想我的智慧不如人，有的事情人家都懂了，我还没懂，我还在那儿糊里糊涂的，尽在揣测，用愚痴的思想尽来想东西，来分别;这个都是在那儿不知道培植德行，不知道修福修慧。所以尽在用一般世俗人的思想来用功夫，所以这叫舍本逐末，和世俗人没有分别。
“舍末逐本”的修行呢?一天到晚在那儿埋头苦干用功修行，他是修福修慧。真修行人是要修福修慧，我的福报不够，我要栽培自己的福报。那个修福修慧是和世俗人不同，世俗人所求的是现实的。我们这个修行人所修的是要永远的，就好像佛是万德庄严，他只知道培植自己的福慧。培福就要利人，不是利益自己;你要是利益自己，自己就没有福。你利益自己，就是自己贪享受，享福是消福。那么培植福慧是在那儿积聚自己的福报和智慧，就像你有钱存到银行去一样。你这个福报存到什么地方呢?是存到那个大公无私的宝库里头，至正不偏的银行里头。你修多少福，修多少慧，那是你自己的储蓄。你不懂得修行，就是求名求利;懂得修行，就是培福培慧。所差的就是这么一点!
所以有的人就走到错路上去了，就尽求名求利去了。“善欲人见不是真善，恶恐人知便是大恶”，我们谁有什么过错，应该很坦白的对大家说，不应该覆藏着，不应该包藏祸心，不应该对任何的事情不坦白。你样样要为大众着想，这就是培福培慧的地方;你样样为自己着想，那就是求名求利的地方。所以这一点每一个人都要认清楚。
我们真正为佛教，要把大家都提倡起来，人人都成佛了，那我们才是一个真正弘扬佛法的人。可是人人都成佛，度了一切众生，无一众生可度的。还不要着相，说：“我做了什么好事了，我度了多少人，我度了多少佛。”这都要行所无事，要扫一切法，离一切相。不能说我是如何如何，怎么样子。你如何怎么样子，是不是头会走路脚会吃饭?还是用脚走路，那你和人没有什么分别。你头冲下，你用你的头发可以迈步，每一条头发迈一步，你的一步可以像飞似地跑得那么快，甚至于你能飞腾变化，那是和人不同了。不然的时候，一样照常吃饭、穿衣、睡觉，没有什么不同的地方啊!
所以我们每一个人不要在名利上用功夫，要在真实根本上摸索。真实根本你得到了，“但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。既能解此如意珠，自利利他终不竭。”所以不要自满，不要自己得少为足;你要得少为足都叫着魔了。你看释迦牟尼佛三祇修福慧，百劫种相好，他并不是在那儿求名求利的，这一点我们要认识。
什么叫根本呢?根本就是没有一切欲念了。你若能断欲了，那你就得本了;你没有能断欲，就谈不到得本。断一切欲，包括财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲这一切欲都离了，这些个问题有也可以，没有也可以。也不去依赖任何人，也不需要去向任何人攀缘拉拢关系，这才是真正修道的人。要把这根本认识了，你根本认识了，那还要一步一步往前走，不是说我就是有什么了不起的。没有什么了不起的，我们大家都还是薄地凡夫，不要自己自命不凡。你自命不凡，那都是着魔了，那就是那个飞精附人了，令你颠颠倒倒哭哭啼啼的，一阵间又哭，一阵间又笑，一点定力也没有。
节录自宣化上人《大佛顶首楞严经浅释》
