释迦牟尼是梵语，翻译成中文叫做“能仁”、“寂默”。能仁──他能普度众生；寂默──他能自觉觉他，觉行圆满。
你们应该尊重，看戒律就像佛似的，就像师父似的，要像恭敬师父似的，天天向戒律叩头顶礼。总而言之，你若修戒律，就能得到解脱；你若不守戒律，就得不到解脱。你天天不持守戒律，乱七八糟的，就会散漫，没有定力；没有定力，就没有慧力。所以首先要有戒律，你有持戒这个力量，才能生出定力来。你要持戒──持戒就是诸恶不作，众善奉行。
所以你啊！要做好事时，也要想一想这里头是不是夹杂了不干净的种子？有没有不善的行为在里头？你看“尊重”，尊重就是看戒律就像佛似的，就像师父似的。珍敬，又拿它当无上金刚光明宝戒。无上，再没有比它高尚的；金刚，像金刚钻那么值钱，像钻石那么值钱，那么宝贵。要这样恭恭敬敬地面对戒律。
你应该知道戒律就是你们比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的大师啊！你们都要守戒律、持戒律，这就是你们的师父。
“若我住世，无异此也”：你们比丘能持戒律，就是像我没有入涅槃一样，无异此也，是没有分别的。所以佛入涅槃之后，所有的出家人都应该以戒为师，时时刻刻都保持金刚光明宝戒，这种戒律──不贪、不染，也不贪财，也不贪色，也不贪名，也不图利，什么都放下，也不好好，也无所求。我只要往好的做，我不管人家知道不知道，也不管人家对我好不好，不管他，只要我自己往好的做，这是所有的出家人都应该这样，所有的在家人也应该诸恶不作，众善奉行。
你不持戒，就等于没有眼睛，眼睛瞎了。甚至你持戒律要像保护自己的头那么重要，你这头如果就要丢了，或有人要偷你的头，你一定会想办法保护自己的头，不叫人偷去，不叫人给割去。如果你说：“我等着，他要偷就偷吧！偷我的头，我就给他啦！”那你真是不爱惜你的生命，所以保护戒，要像保护自己的头一样。
“一切种植”：或者种圣诞树。“及诸财宝”：或者买一些财宝放在保险箱里。这些事，修道的人都不可以做的。“皆当远离”：都应该离开的，不要做这些事情。你做这些事情，就会被酒色财气给迷住了。“如避火坑”：你应该看这些金银珠宝，就像看到火坑一样的，不要接近它。“不得斩伐草木”：你也不可以去砍树斩草，所谓“一草一木，不忍折横”，一草一木也不忍无缘无故把它毁坏了。“一虫一蚁，不忍伤生”，就是一只虫子，一只蚂蚁，也不忍将它伤害了。“垦土”：或者开垦土地。“掘地”：用镐把地挖了个坑，伤了许多蚯蚓，和很多在地里的动物。
节身时食。清净自活。
“节身时食”：节身，对自己这个身体，一定要很小心，天天要做点运动，不要叫它那么懒，懒骨头似的。或者打打太极拳啊，或者做点健身运动啊，不要接近这么多女人啊！这都叫节身。时食，你要按着时候来吃东西。不要今天早，明天晚，后天又不吃东西。要有一定的时候，所以我们万佛圣城吃饭一定要在十一点钟吃饭。因为我们一天只吃一餐，若十一点不吃饭，会把我们所有出家人的肚子，都给饿得哭起来了。“清净自活”：生活一定要清净，不要那么染污，不要乱吃东西。你乱吃东西，那也是染污。所以要维持自己的生命令之清净，一点染污也没有。
学无止境，时时刻刻都不要放松，不要懈怠，不要懒惰。常常抱着一种虚心，不要自满，不要说我学佛学了几十年，已经够了，我什么都知道了。时时都要“有若无，实若虚”，本来是学得有一点成就，但是不可以自满，不要说我已经比任何人都明白得多了，不需要学了。要“有若无”，有好像没有似的；“实若虚”，实就是自己有所成就，功夫也有了，定力也有了，慧力也差不多了，但是这个时候还不要自满。所以，实若虚就是真真实实，有了道德，有了学问，有了智慧，有了定力，但也不要生出一种骄傲的心。常常要躬行实践，做人所不能做的事情，也就是做人所不愿意做的事情。
人所不愿意做的事情是什么呢？就是吃亏。不占便宜、受苦、不单独享福，能这样子，这对佛教有大利益，学佛一定会有所成就的。还要忍人所不能忍的，让人所不能让的，好处要给人，不要给自己，要对人有好处，要利益人，不是要利益自己。你真正能利益人，那就是菩萨发心。我们为什么不能成道？就因为由无量劫以来到现在，不肯利益其他人，只是注意自己，所以我们到现在还是修不成功。想要修成功，就要多吃亏，不占便宜；学傻一点，不要学得那么聪明。这样子，一天比一天，你真正的智慧就会现出来了。
“结好贵人”：结好也就是讨好；结是结交、讨好贵人。贵人就是做官的；也就是到做官的地方溜须捧盛，或者去巴结，用种种的手段，结交贵人。“亲厚媟慢”：媟慢也就是一些唱歌、跳舞、饮酒的酒吧，或者是做种种不合法的人，或者男的、女的，乱七八糟的，这不必详细说出来。亲厚就是对他们不知有多好，和他们做朋友，和这些或者做妓女、娼妓这一类的人来往很密切，很有感情的，去亲厚媟慢这些骄傲的人。“皆不应作”：这些事情，真正修道的人都不应该去做。要怎样呢？应该“当自端心，正念求度”：应该自己端心，心没有邪念，没有邪知邪见，没有不正当的思想。正念，念也要正。端心正念就是叫你不要打其他的妄想。求度，就是要求得度。得度就是了脱生死，从生死的此岸，经过烦恼的中流，到涅槃彼岸，这就得度了。
“不得包藏瑕疵”：瑕疵，说你尽是吹毛求疵，好像马的身上，你若是不吹它的毛，它的身上看来很好、很光滑的；你若是一吹马毛，就会看见马的皮上有很多小小的毛病，或者小小的疝瘁，小的疮，这叫吹毛求疵。瑕，就好像美玉有一道裂痕，这叫瑕疵，这种就是毛病。也就是自己邪知邪见的这种习气，不应包藏着，都应该坦白，不应该覆藏起来，不应该把自己的短处收起来，叫人看不见，只表示自己的长处。
“显异惑众”：显，是显露出来。异，是奇怪的事情。好像催眠术，这很见功的，你一催眠，这个人就什么也不知道了，这都是异端。还有好像扶鸾、鸾盘，或者鬼上身，或者用种种方法来骗人、迷惑人，令人不认识，不清楚了，这都叫显异惑众，标异现奇。令一般没有知识的人就都迷惑了，不知道，不懂了，这都是一种骗人的方法。
“于四供养”：好像在家人──优婆塞、优婆夷，应该供给出家人饮食、衣服、卧具（卧具就是睡觉用的东西）、汤药（有病的时候要供养汤药），这叫四事供养。对四事供养，你不应该贪而无餍，不应该自己有了，还要去攀缘，还要叫人供养，要得少为足，要知足。所以“知量”：知道自己应该用的数量──三衣钵具，要有一个节量。“知足”：就是没有的话也要知足，知足常乐、能忍自安。
“趣得供事”：对供养这种的方法，要很如法次第的，不要生出一种贪心来。“不应蓄积”：就是不应该多多益善，不怕多，有人供养什么就接受；接受了，用不了就存起来。好像人家供养钱，你不需要用到这么多钱，把它存到银行去，这就叫蓄积。蓄是储蓄，积就是积存起来。修道的人“身边无爱物，自无烦恼生”，在你的身上没有什么可爱的东西，没有什么可放不下的东西，自然就没有烦恼生出来了。
这是说戒能生长一切的功德。出家修道的人，想要立功立德，怎样去立呢？就是持戒。你时时都依照戒律去修行，持戒而不犯戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，不做一些犯戒的事情，这就能生一切的功德，什么功德都会生出来。你持戒不贪，不贪就是布施，能持戒也就有布施的功德；你持戒不犯戒，不犯戒也就是持戒的功德；你持戒能忍辱，这是忍辱的功德；你持戒也就是精进，这是精进的功德；你持戒也就会得禅定，这是禅定的功德；你持戒能生出种种的智慧来，这就是智慧的功德。你持戒就能生出种种的功德，所以戒是最要紧的，十方三世一切诸佛都是从持戒成就的。以持戒的功德才能成佛；以持戒的功德才能做菩萨；以持戒的功德才能证阿罗汉果，所以“戒”是最要紧的。因为这个，所以出家人一定要受戒，受了戒之后要守戒，不犯戒。
戒就是“诸恶不作，众善奉行”，所有一切的善事尽量去做；所有一切的恶事尽量不去做。不要做一些善恶夹杂的事，善恶夹杂是怎么样子呢？你做一点善事，又夹杂着一点恶事；口是心非，口里说的是很好的，心里想的是很坏的。这都是不持戒，这也就是善恶夹杂。做点好事而有所贪求，这就是恶事。
我们一定要真真实实照戒律来做，严持戒律。因依此戒，能“得生诸禅定，及灭苦智慧”：能得到生出一切禅定的功德，能得到灭苦、了苦的这种智慧。得到灭苦的智慧，就没有烦恼了。烦恼就是苦；你没有烦恼，苦就灭了；灭了就生出智慧。有智慧的人，什么时候都没有烦恼，明明了了的。
我常对你们说：“善人不怨人，怨人的人就是恶人”，你尽怨人，怨天尤人，这是恶人。“富人不占便宜”，真正富的人，有钱的人，不会尽想占人家的小便宜，不会一举一动都想要自己得到利益。想要占便宜的人是什么样的人呢？是穷人。穷人他尽贪图小利，占人家小便宜，无论和谁来往，先打一打算盘：我能得到这个人的什么好处？欢喜占便宜的人都是穷人。你想一想，有钱的人为什么要占便宜？已经有钱了嘛！为什么要占便宜？总是觉得自己穷，总觉得不够，所以才尽想占小便宜。
“贵人不生气”，尊贵的人不会生气的，你看那一个人若是时时刻刻没有气生，这就尊贵，是贵人。“生气是贱人”，常常生气的人是很贱的，没有价值。“智慧的人没有烦恼”，有智慧的人，没有烦恼；有烦恼的人都是愚人。
你看，我对你们说过多少次，人生烦恼是自己给自己上刑，自己打自己嘴巴，打自己耳光，你若是不信，你试试，生了一回气，生了一回烦恼，全身骨头节都痛的，痛得晚上也睡不着觉，吃东西也不香了，就那么厉害。所以你若能持戒，就能灭苦，也能生出大智慧。
“若人能持净戒”：假若有人能持清净的戒律，持得乾干净净，没有一点染污法，“是则能有善法”：这样子就能有一切诸善法的功德生出来了；若是不能持清净的戒律呢？就没有善法能生出来。“若无净戒”：假如你不修持戒律。“诸善功德皆不得生”：所有一切的善功德都不会生出来。“是以”：因为这个。所以“当知戒为第一”：戒就是第一的“安隐”：能持戒就能平安，能得到一种快乐。“功德住处”：这是一切功德所住的境界。
“已能住戒”：若已经能住于清净的戒律。“当制五根”：你应该制止你的五根。五根就是眼、耳、鼻、舌、身。这五根你应该好好管着它，好好控制着它。“勿令放逸”：不要让它不守规矩。眼睛不视非色，耳不听闻淫声，舌不嘴香味，身不贪触尘。“入于五欲”：不要随着色、声、香、味、触所转。不要为财、色、名、食、睡所摇动。
“五根贼祸”：这五根──眼、耳、鼻、舌、身，眼被色尘所转，耳被声尘所转，鼻被香尘所转，舌被味尘所转，身被触尘所转，而五根的这种贼害，“殃及累世”：它连累你生生世世，没有完的时候，这种祸殃，是不知道有多久的。“为害甚重”：你若是恣情纵欲，被五尘的境界所转，这种害处是非常之远的，累世危害甚重，它危害非常的重。“不可不慎”：因为这个缘故，我们人不可被这五尘境界所转。“一念不生全体现，六根忽动被云遮”，要特别谨慎。
“此五根者”：就是眼、耳、鼻、舌、身这五根。“心为其主”：这五根不能自主，而是由我们人的心来主持其事，控制五根。所以你们各位比丘，“当好制心”：应该要好好的降伏其心，要把心制住。“心之可畏”：我们人造罪业，一切一切可怕的事情发生，都因为心里头没有定力，所以随境界转。“甚于毒蛇”：心的可怕就好像毒蛇那么可怕，因为你一不小心，就被它咬死了；心的可怕也好像“恶兽”那么样可怕，随时可以咬死人；心的可怕又像“怨贼”似的，怨贼，与你有仇怨的这种贼。“大火越逸”：心的可怕甚于着了大火。“未足喻也”：就是前边所说这个毒蛇、猛兽、怨贼、大火越逸，都不能完全比喻清楚这个心的厉害。
“制之一处”：我们若是能把心控制到一个地方，“无事不办”：能制心一处，什么事情都能办得到了。“是故比丘”：因为这个，所以你们各位出家的比丘，“当勤精进”：应该勤修精进的法门。“折伏汝心”：这种众生的狂心野性，应该把它折伏了。
现在这是说，我们吃东西就好像吃药似的，能把我们饥饿的病治好了，不管它味道好不好。证了初果须陀洹（初果阿罗汉）果位的圣人，就不入色声香味触法了。证初果的圣人，走路不着地，脚上没有尘土。为什么他脚不沾尘土？因为他没有色欲，没有食欲，断了八十八品的见惑。见惑──见到就迷惑，这八十八品都断了，所以他走路好像在虚空里一样。他吃东西也不管味道好不好，都是一样的味道，不入色、声、香、味、触、法，不被色声香味触法的境界所转，能把好和不好的味道都变成一个味道，变成一味，吃了就养他的生命，这是证了初果阿罗汉能有这个境界。所以修道的人，你看他吃好东西也吃这么多，吃不好的东西也这么多，没有一点贪味道的思想，没有这种的行为，这个人已经是不被色声香味触法所转的，这就叫不入色声香味触法。现在这一段经文是叫我们人对治食欲的贪心。
出家人吃饭的时候有三念五观。所谓：
三心不了水难消，五观若明金也化。
三心就是过去心、现在心、未来心。我们修道的人不要尽打妄想，不打过去的妄想，不打现在的妄想，不打未来的妄想，三心了不可得。你三心若是不了，没有把三心制之一处，前边不是说“制之一处，无事不办”？把这个心制得什么念头也都没有了，一个妄念也没有了。制到一处，就没有什么事情没有办完的，都办完了。所作已办，不受后有，什么都做完毕，再不会有来生了。三心也代表三念。三念是什么呢？第一个念“愿断一切恶”，愿意断了所有一切的恶，我不能在修道里头加了不善的念头，所以愿断一切恶。第二念是“愿修一切善”。上面两句也就是诸恶不作，众善奉行。第三念是“誓度一切众生”，我发誓愿普度一切的众生，把所有的众生都度明白了，令他们都明白佛法，愿意修一切善。这是出家人在吃饭的时候应该观想的三念。你观想这三念，就不打其他妄想，什么妄想也没有了。
出家人吃饭的时候不讲话，而作五种的观想，所谓：
佛制比丘，食存五观；
散心杂话，信施难消。
本来说“佛制比丘，食存五观”，若出家人、在家人很多人在一起吃饭时，可以改成“佛制食时”，佛制吃饭的时候，“食存五观”，要观这五观。五观是：
一、计功多少，量彼来处。
第一要算一算自己的功德有多少？这粮食用了多少工？自己有多少的功德受人家的供养？这一粒米经过农夫多少的工夫才能有？好像春天种田似的，中国古老的方法，先种下去，然后用锄头把草都铲去，铲完了又用泥巴把它摊上去，这是一遍。过了十多、二十多天，草又长出来了，又用锄头把它铲除一遍，铲完了又摊。每一次种田要铲三遍、摊三遍。你看这费多少人工？所以古来说：
锄禾日当午，汗滴禾下土；
谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。
“锄禾日当午”，锄禾就是铲地；日当午，太阳正在中午的时候，非常的炎热。“汗滴禾下土”，出了汗，就滴到禾苗土上。“谁知盘中飧”，谁知道这一碗饭，“粒粒皆辛苦”，每一粒、每一粒都来得很辛苦的，由这看来，所以说计功多少，量彼来处。
二、忖己德行，全缺应供。
忖就是想一想，忖度忖度自己修行有什么德行？是不是整天尽打妄想？是不是天天参禅打坐？是不是天天学习佛法？要“忖己德行”，要忖度忖度自己修行有没有德行？“全缺应供”，或者这德行够了，或者是不够。那么我应施主的供养，我够不够德行？这叫“忖己德行，全缺应供。”
三、防心离过，贪等为宗。
第三，你要防备、小心一点。小心什么呢？小心你这个心，生出一种贪心来。离过，要很小心的，不要教你这个心，见好吃的东西就生出贪心，吃多一点，这也是个过，贪心的过；不好吃的东西就讨厌了，就吃少一点，这讨厌的心也是过。你贪心是过；不愿意吃，这也是过。等为宗：你要好和不好都平等。好也不吃多一点，不好也不吃少一点，吃饱了就是，不要贪好味。味道一好，就吃多一口，这下子就是贪心，你看就这么厉害。修道是“差之丝毫”，就“谬之千里”，在一举一动，一言一行，起居饮食上，都要用功修行，找中道，不能在吃的饮食上分别好和不好。所以防心离过，要离开贪的过和不愿意吃的过。贪等为宗，以平等食作为宗旨。
四、正事良药，为疗形枯。
第四，我们吃饭要拿它当药来吃，它能治我们的饿病。我们的身体像机器似的，你给它吃点东西，它就做一点工。好像汽车，你给它买一点汽油放在里头，它就可以跑；没有汽油它就不跑了。现在（一九七九年）汽油缺乏，汽车也没有那么多，你看那公路上，汽车比以前少了很多。这也是很好的事情，汽车少了，就没有那么多车祸，就不会死那么多人。什么事情都有好有坏，往好的地方说就有好处；往不好的地方说，现在听经的人都少了，因为汽油缺乏之故。但你往好的地方说，他们在家里不会有车祸啊！很平安的，那不是很好的吗！所以什么事情都有两面的。这个“正事良药，为疗形枯”，吃东西就是真正的药，真正治我们饥饿的病。
五、为成道业，应受此食。
我们吃饭是为什么呢？要修行，成就我们的道业因为想要修道、成道，所以要吃食物。因此在受饮食的时候，就要有上列五种的观想。
“于好于恶，勿生增减”：对于色香味都非常好的、美的食物，看了就生了食欲。一看菜青青、绿绿的，真是好吃，贪心就出来了，好像在喉咙里伸出一只手来，想去抓好吃的东西。这是于好，生了贪心；于恶，恶就是不好吃的，看得也难看，很难看的样子，一看就作呕了，不要说吃，就要吐了，这就是恶。你不生分别心，对好吃和不好吃的都要平等，不分别好、不好，不分别好丑。所以修行不是那么容易的，在这一点上就不容易修行，你说那一个老修行能在饮食上不分别？能在饮食上不生贪心？不生贪心，这就是如法；你生出贪心，这就没有功夫。
所以吃东西时，见到不好吃的，你若是能吃，那就是有点功夫了；好吃的，你能少吃一点，那是有功夫了。不过这要真正有这种境界，而不是说我故意造作，我装出来的。好吃的，我故意在大家面前表示我是老修行，我不吃那么多，等没有人的时候，我就拚命来吃，把肚子都撑得爆开。
修道的要点就在这个地方，有人、没有人都是一样的。不是说人多，就做出一个假面具来，装模作样给人看：“你看，我是老修行，我不愿意吃好东西，好东西留着给你们吃；不好吃的东西，我故意多吃一口，教你们好认识我是个老修行。”这都不对了。你故意造作出来的，故意勉强弄出这个样子，那又错了，那和贪是一个样子。所以于好于恶，勿生增减，也不生想要吃多一点，也不生对那不好的想吃少一点，就是吃饱就够了。所以什么事情不要特别造作，不要故意装出假面具给人家看，修道是给自己修的，不是给人家修的；你给人家看，那不论修到什么时候，也不会有所成就的。
睡眠苦，一懒惰就想要睡觉，贪图安逸自在。为什么好睡眠呢？就因为饮食不调。或者是吃得很多，就生出一种食困，吃完东西就想要睡觉。你若是把饮食调得恰到好处，吃东西也不太过，也无不及，也就是不太饱也不饿，在中道上，睡眠就会少一点。
古人说：“节饮食，驱遣鬼使。”人身体里边有三尸神，所以说你若吃得太多了，这三尸神的力量就大了，就会教你睡觉，教你睁不开眼睛。节饮食，节就是节约，吃得稍微少一点，这时候睡魔就跑了，就没有那么多的睡眠，所以说“节饮食，驱遣鬼使”，驱遣这睡魔。
懈怠、睡眠，这是一种苦，为什么呢？因为什么事情也不能做。天天就睡觉，把光阴都空过了，对世界上一点利益也没有，对自己本身也没有什么利益。所以你若想对治睡眠和懒惰，就要精勤，要勇猛精进，不停止的来修行。
所以佛才说：“汝等比丘”：你们这一般的比丘和比丘尼、优婆塞和优婆夷。“昼则勤心”：昼就是白天，有太阳的时候；勤心就是令你这个心不懒惰。“修习善法”：要修习种种的善法。“无令失时”：你不要把时间空过去，正好用功的时候，你却把它空过去了。“初夜后夜”：初夜就是夜间刚刚开始，后夜就是将要天明的时候。“亦勿有废”：不但白天要勇猛精进来修行善法，修习一切的善法，不要令时间空过。就是连夜间一开始和最后的夜间，亦勿有废，也不应该把时间都空过了。在中夜的时候，也应该诵经。
“以自消息”：这时候自己修行用功，或者你太累了，可以稍微休息。“无以睡眠因缘”：不要因为这睡眠的因缘，睡眠的这种情形，“令一生空过，无所得也”：使令自己的一生从生到死，都空过了，一点利益世间的事情都没有做，甚至一点利益自己的事情也没做，把时间都空过去了。所以要时时警愓自己，不要任性去睡眠。
“常念无常之火”：生死事大，人死时有个无常鬼来请你到阴间去。这无常鬼一来的时候，一点人情也不讲，一定要带着你去见阎罗王。无常之火也就是这种，像火似的。“烧诸世间”：它把世间所有的功德都给烧了。“早求自度”：所以我们修道的人、信佛的人，应该早一点想法子令自己离苦得乐，令自己了生脱死，这叫早求自度。“勿睡眠也”：不要尽贪睡眠，生死也不能了，无常就来了，那时候你想修行，也没时间修行。所以说你不要睡眠，你要求自度。“诸烦恼贼”：所有烦恼的这种贼。如发脾气，发脾气就好像有贼来偷你的东西。“常伺杀人”：这种烦恼的贼，时时都在等着想要杀人。“甚于怨家”：他在这儿等着你，比什么怨家、债主、仇家都厉害。“安可睡眠”：怎么可以以为睡眠是那么好的一件事情，而贪图睡眠呢？“不自警寤”：你自己不警愓自己！为什么不早一点醒来，而还要在迷梦之中？
睡觉就好像毒蛇似的。你若是愿意修行，就不要睡那么多觉；多拜佛、多念经、多持咒，这是修行。睡觉是越睡越愚痴，越愚痴越想睡，总觉得睡不够，这个是修行的一大障碍，这叫业障，常想睡觉就是业障。
“烦恼毒蛇”：烦恼就是毒蛇，有如毒蛇。“睡在汝心”：这毒蛇，你心里总是离不开它，不想和它脱离关系，所以它就睡在你的心里。“譬如黑蚖”：好像一条黑的蚖蛇似的，那也是一种毒蛇。“在汝室睡”：在你家里睡着。“当以持戒之钩”：那么你有这么一条毒蛇在家里，怎么办呢？现在教你一个办法，就是你要持戒，持戒好像一个钩。“早摒除之”：快点把蛇搬出去，不要教它在家里睡觉。
“睡蛇既出”：这条毒蛇既然出去，“乃可安眠”：这时候你想好好睡一睡，也就没有什么关系了。那么这毒蛇是什么呢？就是业障。业障它教你来睡，当业障没有了，你才可以好好地睡一睡。“不出而眠”：你若是业障不消，尽想睡觉，“是无惭人”：是无惭无愧，不知道改悔的一个人。
“惭耻之服”：惭愧是自己觉得羞耻。惭耻之服，好像穿上一件衣服一样。“于诸庄严，最为第一”：当你把业障消了，烦恼没有，这个就是庄严法相。三十二相、八十种好，是由惭耻的衣服来庄严的，最为第一。“惭如铁钩，能制人非法”：惭就好像铁钩似的，它能管着人，令人不要做非法的事。不是管着人教人去做非法的事，它能管着人家不做非法的事情。“惭耻之服”：惭愧是自己觉得羞耻。惭耻之服，好像穿上一件衣服一样。“于诸庄严，最为第一”：当你把业障消了，烦恼没有，这个就是庄严法相。三十二相、八十种好，是由惭耻的衣服来庄严的，最为第一。“惭如铁钩，能制人非法”：惭就好像铁钩似的，它能管着人，令人不要做非法的事。不是管着人教人去做非法的事，它能管着人家不做非法的事情。
“是故，常当惭耻”：因为这个，所以时时刻刻应该生大惭愧心，生大羞耻心。“无得暂替”：一时一刻也不可以废止的，不可以没有惭耻的心。“若离惭耻”：你若是离开惭耻，无惭无愧的话，“则失诸功德”：就把所有的功德都失掉了。星星之火烧去功德之林。“有愧之人”：有惭愧的人，“则有善法”：就有善法可修。“若无愧者”：你若是没有惭愧，像这一类的人。“与诸禽兽无相异也”：和一般的畜生、飞禽、走兽没有两样，因为飞禽、走兽不知道惭愧。我们人所以和禽兽不同，就因为有惭有愧，知道什么是对，什么是不对，对的就去做，不对的就改了它。这是对治懈怠睡眠的初步方法，也就是对治睡眠烦恼的方法。
瞋，是瞋恨。恚就是生怒气、发脾气。这都是烦恼障道的因缘，所以必须要有对治的方法。对治瞋恚的方法是什么呢？就是要用“忍辱”。以忍辱度瞋恚，你若是不能忍辱，就是瞋恚；你若是能忍辱，瞋恚就没有了。这是对治瞋恚的烦恼障，用忍辱来治它。
为什么能够忍辱而不生瞋恨心？就因为他没有我执了。没有我的执着，所以他被割截身体时，就有如割截虚空一样。他与虚空法界同体，因此割而未割，别人割截他的身体就像没有割一样，也好像是割到虚空里一样，因为这种关系，所以他不生瞋恨。不生瞋恨的时候，就是“当自摄心”：那时候他能将他这个心摄持住，不动念，有一种如如不动的定力，了了常明的智慧，这就是当自摄心。“无令瞋恨”：他不令心里生出瞋恨来。“亦当护口”：不单要摄心，而且要护口，护持口业，不犯绮语、妄言、恶口、两舌这种的罪业。“勿出恶言”：因为他护持自己的口业，所以也就不出恶言，不会用恶劣的言词来骂詈这个割截他的人。
“若纵恚心”：假使你不摄心，放纵你这个瞋恚的心，“则自妨道”：这样就对修道有所妨碍了。退“失功德利”：把你所做的功德都退失去了，所谓“千日打柴一火焚”，你做了一千天的功德，但发一次脾气，就把这些功德都烧没有了。所谓“星星之火，烧去功德之林”，因为这个，所以不可以发脾气。“忍之为德，持戒苦行”：能有忍辱这种的德行，这种的功德，比起持戒的苦行功德“所不能及”：你能忍辱，能持戒、修苦行，这种的功德，没有什么功德可以能比得了的。“能行忍者”：你能修行这个“忍”，忍人所不能忍，让人所不能让，吃人所不能吃，受人所不能受，行人所不能行，做人所不能做，你能这样子，这才是一个真正的修行人。“乃可名为有力大人”：这样才是一个真正的大英雄、大豪杰、大圣人、大贤人，一个伟大的大丈夫。
“若其不能欢喜忍受”：假设这个修行人，不能欢喜忍受“恶骂之毒”：人家骂你，或者打你，这种恶骂之毒。“如饮甘露”：骂你，应该当作在听唱歌的；打你，自己应该想这是撞到门框上。他骂你、打你，就好像喝蜜糖水那么甜。“不名入道智慧人也”：若是不能这样子的话，那你就是没有得道，没有真正进入道的门径。
所以有人骂你、打你，你都能忍，那就是入道了，那就是有真正的智慧，与一般的人不同了。
“所以者何”：为什么要这样子愚痴呢？“瞋恚之害”：你若知道瞋恚对人的害处，“则破诸善法”：你有瞋恚就会把一切的善法都障碍住，修行也不得利益了，越修越退步。为什么你越修越退步呢？就因为你有瞋恚心。“坏好名闻”：你有了瞋恚，脾气大，譬如你做一个法师，若是有很大脾气，人家一提起来：“得了！那个法师没有旁的本事，只有脾气，那是他的本事。”这样一说，你说这多倒架子？所以你们每一个人，不要各处宣传说：“我的师父脾气真大，和我们一个样子。”不要这么宣传，这么宣传，那正是倒师父的架子。人家一听，会说你的师父一定不是一个善知识，一定是个恶知识。你看──坏好名闻，什么名誉都没有了。
“劫功德贼”：打劫功德的这种贼，就是瞋恚。“无过瞋恚”：没有再比这瞋恚的贼更厉害的了。
前面第一个，是讲瞋恚烦恼障对治的方法，有瞋恚心、脾气大的人就修忍辱行。忍辱就是对治瞋恚烦恼障的一个方法。第二是贡高烦恼障的对治方法，我们人很容易犯的毛病就是有贡高我慢，总觉得自己是比旁人有智慧，有知识，有道德，有学问，所以就生出种种贡高我慢的障碍，这也就是一种贡高的烦恼障。对治这种障，就要修谦下，自己要对所有的人都没有骄傲心，也就是要有谦虚和蔼的心。
“增长憍慢”：如果增长憍慢的话。这“尚非世俗白衣所宜”：就是不出家的人，也不应该有憍慢的心，不应该有这种贡高我慢、骄傲，看不起其他人的这种思想。“何况出家入道之人”：况且你已经出了家来修道？想要修行得道，如果你还有这种贡高我慢的思想，这怎么可以的呢？“为解脱故”：你想要得到解脱的缘故，不受我执和法执所拘束。“自降其身”：自己应该把自己的身分降低了，应该非常的谦虚，非常的和气。“而行乞耶”：既然到各处去沿门托钵乞食，可是还有贡高我慢这种骄傲思想的话，这一定没有什么功德的，永远都不会成就你希望得到的道业。
这一段经文是教我们没有一种谄曲的烦恼障。对治谄曲的心，就要用质直的心，要用直心，没有弯曲的心，来对治谄曲的烦恼障。什么叫“谄”呢？谄就是谄媚。什么叫谄媚呢？就是俗语所说的流虚。流虚是北方的一句土语，叫“流虚捧盛”，也就是说看见没有钱的人，他就不睬；看见有钱的人，他就要叩头，这叫流虚捧盛，又叫拍马屁，这也就是谄。也就是见到富贵的人就谄媚、赞叹，见到贫穷的人就骄傲、看不起他们。“曲”：就是委曲婉转，心里不直，用委曲婉转的言词来讨人欢喜，这和“谄”差不多。不过“谄”是对有钱人说的，“曲”是对一般人说的，不拿出直心来对人，总是弯弯曲曲的来欺骗人，不讲真话，没有一句真话。所讲出来的话是转弯抹角的，弯曲不直。
那么怎么样对治这个毛病呢？佛说“汝等比丘”：你们这些比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷所有的人，你们要知道，“谄曲之心”：谄媚于人，说话不实的这种心。“与道相违”：你要修道，切记不可以有这种的行为。为什么呢？这个与你修道是相违背的，不是直的。你做什么事必须要直，若是不直，就是与佛法不相应了，说话行事都不要转弯抹角的。这个谄也就是见到有钱的人，尽说好听的话，尽说他们愿意听的话，这是谄媚语。曲，心里不质直，委曲之心。这是与道相违背，和修行是不相合的。
“是故宜应质直其心”：因为这样子，所以你这个“心”，要实实在在，要直心，直心是道场。你若是尽讨人欢喜，却说你是学菩萨，用四摄法。四摄法是什么呢？就是布施、爱语、利行、同事。布施就是利益其他的人，把自己的钱财布施给其他的人。爱语就是对人说好话，可是菩萨说好话，他是无所企图，无所企求的，只是令人家心里高兴，而不是教人高兴，好对自己有什么利益。若是为了自己有利益，才向人说好话，这就是谄曲，不是质直。直心是道场，要用直心来对人，说话、行事，一切一切都要用直心。
“当知谄曲”：所有的人都应该知道，谄曲“但为欺诳”：你用这种谄媚和不直的心来说话，这就是欺骗世间人，打妄语。“入道之人”：入道也就是修道，我们想要修道的人，“则无是处”：绝对不可以打妄语，绝对不可以谄媚于人，一定要用直心去对人。“是故汝等”：因为这个原因，所以你们比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，所有佛的弟子，“宜当端心”：应该端正其心。端心就是正心，正心就是没有谄曲的心。谄媚心也没有了，歪曲不实的心也没有了。“以质直为本”：以这个真实、质直、不谄曲的心为根本。绝对不可以谄媚于人，绝对不可以对任何人有一种企图，或者有一种计谋。所谓勾心斗角，尽用一些手段使自己获得利益，这是我们信佛的人不应该有的。
“仁义礼智根于心”，它的根在心里头。“其生色也”；它有这种光辉颜色。“睬然见于面”；你若是充满了仁义礼智，你的面就有一种德相，有一种功德在里面。你若是没有仁义礼智呢？就没有这种功德的流露。那么不单在面上，也“盎于背”；就是“施于四肢，四体不言而喻”，所以有功德的人，人人见了他都欢喜，为什么欢喜呢？因为他有功德。就与人也无争、也无求了，所以第一个功德就是无求的功德。
所以说，要无求才是功德，有所求都没有功德。古来说：“到无求处便无忧。”你“知事少时烦恼少”，知道的事情少，是是非非也少知道，烦恼也就少了。“识人多处是非多”，你认识人多，麻烦就来了。这个说你对不住我，那个说我对不住你，那个又说你对不住他；你我他这里头就有很多文章写出来，很多麻烦就现出来了。为什么？就都因为这个贪心、求心。求人啊！求财啊！
而有求没有得的时候，就有求不得苦。那么，已经得到的，又患失之，又怕丢了，包括财产、物质、一切一切。未得之的时候，就患得之；已得之，又患失之，又怕丢了。所以说起来简直没有一个止境，没有完的，都是尽有所求。那么无求呢？你能无所求，这就是功德。所以“知足常乐，能忍自安”就没有苦了。
若要减少这个欲，能生诸功德。时时你都能少欲，一切的功德就都能生出来了。“少欲之人”：减少欲念的这个人，“则无谄曲”：就没有谄曲。要向人谄媚，向人说好话，又委曲婉转，怕得罪人，怕人不高兴，为什么要这样谄曲呢？“以求人意”：以讨人欢喜，令人心里听了很高兴。因为别人欢喜，那么自己就可以得到利益了。“亦复不为诸根所牵”：你若没有欲念了，眼就不被色尘所转，耳不被声尘所转，鼻不被香尘所转，舌不为味尘所转，身不为触尘所转，意不为法尘所转，不被牵动了。
“行少欲者”；你要是能修行少欲的行门，这样的人，“心则坦然”：心里总是坦荡荡的，很坦然的那么快乐。所谓“君子坦荡荡，小人长戚戚”，君子的心里，什么时候都是很开朗的，面上也很有光辉的──所谓：
仁、义、礼、智，
充实之谓美，充实而有光辉之谓大，
大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。
“充实之谓美”，充实就是很圆满了，这个“美”就是很好。“充实而有光辉之谓大”，这个美人能再充实而有光辉，这就是个大人。“大而化之之谓圣”，大了又能变化，这就是圣人。“圣而不可知之谓神”，圣人也不知道这个人是如何，就是到那个妙不可言、不可思议的境界了。这个不可思议──不可以心思，不可以言议的境界，就是神了。“无所忧畏”：因为他是个没有所贪求的人，就什么也不怕。怕什么？你把我这个头给割下来，我都不忧愁。为什么呢？无所求、无所贪了，活着和死没有什么关系，真是能看得破、放得下，就得到自在了。无所忧畏，这就自在。
“触事有余”：无论遇到什么事，都是很达观的。“常无不足”：那么很达观了，就觉得什么都圆满，无欠无余，也常无不足，什么也不觉得不足了。因为这个，我想起我对你们说的那几句话，你们应该记得。说的是什么呢？我说，
富人不占便宜，占便宜是穷人。
善人不怨人，怨人是恶人。
贤人不生气，生气的人是愚人。
富人就不占便宜，占便宜的人呢？就是穷人。他再有钱，想占便宜，这都是穷人。因为他觉得不满足，不满足还有所贪心。你若真是富贵。就无所求了，所以富人不占便宜，占便宜是穷人。“善人不怨人，怨人是恶人”，善人就不怨人，真是做善的人，谁也不怨。甚至于自己吃多大的亏，也不怨人。你尽怨人呢？那就是恶人之类。这个也说人家不对，那个也说人家不对，自己什么都对，但是回头看看，自己什么都不对。所以啊，善人不怨人，怨人是恶人。
贤人呢？就不生气，有智慧的贤人就不生气，生气的人就是愚人。好生气，那是没有真正智慧。贵人，出贵的人呢？不骂人，什么时候也不骂人，贵人化以慈，他不骂人。骂人就是贱人，尽好骂人的人就是贱人。所以你们各位对这一点要注意，也不要贪求什么物质，也不要贪求财产。所以“有少欲者”：若是有修行少欲法门这样的人，他具足法身德、般若德、解脱德。具足这三德了，“则有涅槃”：这就是涅槃，也就是得到不生不灭、不垢不净、不增不减，这种常乐我净的涅槃境界。“是名少欲”：什么也无所求，什么也无所贪，到这个时候，就是真正的少欲了。
这个世界是怎么形成的？世界由成、住、坏、空──这四个大劫所成就的。成有二十个小劫，住有二十个小劫，坏有二十个小劫，空有二十个小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。可是我们人要研究研究，怎么会有成？怎么会有住？怎么会有坏？怎么会有空？为什么有成、住、坏、空？这个成住坏空，也就是生老病死，也就是生住异灭。那么这个生老病死，生住异灭是怎么样有的？
我们要知道，都是由我们的妄想所造出来的。所以说“念动百事有，念止万事无”，这念一动就有山河大地、房廊屋舍；你若一念不生，什么都没有了。所以这个世界成、住、坏、空，乃至于人的生、老、病、死，生、住、异、灭，都是由妄想所造成的。大的来说，往那个世界；小的来说，往那一个国，这都是妄想所造成的。再往小的来说，这个家也是妄想造成的；再往更小的来说，我们这一个身心也都是由妄想造成的。
我们的妄想纷飞，有无穷无尽那么多的妄想，好像尘沙一样。在虚空里头，你看，那个微尘和那个沙，不知有多少，我们这个妄想也是那样的，不知有多少。所以我们有一个善的妄想，就是补助天地间正气的不足；有恶的妄想，就帮助这个世界的恶业一天比一天的增加。你有善的妄想，善业就增加。你的妄想若是普普通通的，不善不恶，那么就造出平平常常的世界。乃至于你们看，今天我们大家聚会在这一个佛堂里头，有的讲讲这个，有的说说那个，你讲你的道理，我讲我的道理，这都是妄想所现出来的。
我们今天的聚会，是由我们往昔所打的妄想而造成的。好像这些人，每一个人又有每一个人的妄想。我告诉你们，你们这些人来，是因为我在往昔打这么个妄想，将来我出家修行，成立一个佛堂，这佛堂里又有张三、又有李四。张三呢，是五尺三吋半，李四或者是五尺四吋高；又有多少个女孩子在那个地方学佛法，多少个男孩子在那个地方研究佛法，又有多少个出家人，多少个在家人，多少个居士，老年人有多少，年轻的有多少……这都是妄想所造成的，你在往昔打这么个妄想，现在就现出这么一个境界来，在这儿共同研究佛法。
不论那一个人，都是在往昔打妄想，因此今生现出一个什么面貌来，现出一个什么样子来，这都是打妄想打成的。你生得很丑陋，也是在往昔尽打丑陋的妄想，你生得很美丽，就像那个女孩非常美丽，好像天仙似的，那也是在往昔尽打这个美丽的主意
应该常常观察，研究这个知足的方法，不要不知足。你若想知足，就要没有贪心。“知足之法”：什么叫知足的法呢？“即是富乐安稳之处”：知足常乐，所以有如富人，他不贪，没有忧愁，这就是安稳之处，安稳之处就是知足。不要有贪而无餍的心，要时时刻刻都能回光返照，能少欲知足。前边那个“少欲”，就是没有那么多的贪心，现在要知足了。知足就不要尽向外驰求。
不知足的这个人啊！“虽富而贫”：虽然他再富有，但是也如一个贫人。因为他总有一种贪心，贪而无餍，这就是贫嘛！
“知足之人，虽贫而富”：知足的人虽然他是贫，但是他也比富有的人还快乐。知足者贫亦乐，虽然贫穷，他也乐。不知足者呢？富亦忧。即使富贵，他也忧愁。所以修行的人都叫“贫道”，贫道！贫僧！贫僧！没有说我是富道！富道！富僧！富僧的。所谓
穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。
贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。
我们要常随佛学，常随佛学就是念佛也精进，拜佛也精进，诵经也精进，礼忏也精进。这所谓的精进，就是要很虔诚地随喜一切的佛事，不要懈怠。在佛诞的日子，或是菩萨诞的日子，或者是定期，譬如今天是十五，大家聚会在一起来拜忏修行。对这一点，各位就要多辛苦一点。早一点到佛堂来，随喜拜忏，随喜念佛，随喜用功修行。不是说等到人家都拜完了忏，才到这儿来，这样子就表示不出来自己的虔诚。好像有一个人他要做生日，人人都应早一点去参加恭贺的典礼。你若是等到人家都贺完了才去，那就不好意思了。所以学佛的人在每逢佛菩萨的圣诞，必须要早一点来参加拜佛的仪式，这才是对的。
还有，到庙上来不论有没有佛事，或者有没有讲经的时候，都不可嘻嘻哈哈地笑个不停，或者小孩子和小孩子在那儿打打骂骂、蹦蹦跳跳的，这是不应该的。尤其年龄大的人更不应该带着一些青年人在那儿嘻嘻哈哈的，这对道场来说，既不庄严，又不恭敬。还有在道场里边，更不应该在那儿抽香烟啊！或者拿出什么好吃的东西，在那儿吃一吃，这都是不合乎佛法的。我看见这种情形有很久了，我也没有说，希望说了之后，无论大人、小孩子，都不要那么放逸。你嘻嘻哈哈、蹦蹦跳跳的，这都叫不守规矩，没有礼貌，对佛是不恭敬的。
在庙上讲话，应讲一点佛法的事情，不要尽讲张家长，李家短，是是非非的，又什么三只蛤蟆六只眼的，不要尽讲这些。尽讲这个，就是越讲越堕落，越堕落，越不容易学习佛法。为什么你诵咒总也记不住？就因为你太散乱了。所以啊，散乱无章的，把你的智慧都遮盖住，记忆力也都给搬跑了，因此诵经也不能背诵，持咒也不能背诵。在这个佛堂里边跟着旁人来混，旁人拜我也拜，旁人念佛我也念佛，究竟是怎么回事呢？问了也不知道。这样子的话，你就是混了一辈子也不会有所成就的，因为这个，所以希望各位注意这一点。
第三是远离的功德。远离闹市，也是远离；远离财、色，也是远离；远离名、食、睡，也都叫远离。你能远离，就有功德；你若是不能远离呢？就有罪过。所以修道的人必须要修远离行，远离一切诸恶，亲近一切众善。远离诸恶，首先要离开恶知识；亲近众善，也就是亲近善知识。
所以佛就说，“汝等比丘”：说你们各位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，“欲求寂静”：要想求清净无为，寂灭真常的道。“无为安乐”：无为而无所不为的这种平安和快乐。“当离愦闹”：就应该离开世间法，修一切的出世法。愦闹，就是在城市里边，天天都不知道做什么，整天忙忙碌碌，什么也没有成就。“独处闲居”：离开愦闹，就要居住深山穹谷。独处，一个人在那儿住着;；闲居，在那儿用功修道。“静处之人”：修行静虑的人。“帝释诸天，所共敬重”：这一切的帝释和一切的诸天，都一齐的在那地方恭敬你。鬼神见到你都礼拜你，尊重你。
“是故当舍己众他众”：因为这个，所以要把自己一切的众业、众事、众缘都舍离了，也要把他众舍离。“空闲独处”：在野外空旷的地方，很清闲的独自在那儿居住。“思灭苦本”：想一想怎么样能把苦本──苦的根本灭了。“若乐众者”：假设乐于一切的事，一切的业。“则受众恼”：就会有众恼来逼迫，交煎自己。“譬如大树”：就好像一棵大树似的，这棵大树“众鸟集之”：很多的鸟都落在这棵大树上，“则有枯折之患”：鸟虽然是一种小的动物，但是如果多了，也就会把大树给压断，压乾了，令树有断折之患。
“世间缚着”：所有世间的迷惑，这种的执着啊，“没于众苦”：都好像陷溺在众苦里边。“譬如老象”：譬如很老的一只象。“溺泥”：它陷溺到泥沼里边了。“不能自出”：它想要出来，可是在泥里总也走不出来。“是名远离”：你若是知道这个，就不接近闹市那一些个境界、烦恼，一切一切都不接近，那么这就叫修远离的行门。
★我们听经，不论听多少，你就是听一句，而能身体力行，那就没有白听。你若时时刻刻都听，可是听完了像耳边风似的，就吹过去了，过而不留，这对你一点益处也没有。
精进，就是向前勇猛精进，疲倦就是“中道自画，半途而废”，走到一半自己就说：“我已经够了。”就要休息，要停止了。你若是精进，就不是这样子，也不休息，也不停止。你不疲倦，才有功德；你若是疲倦，就没有功德了。
古来的人修行，是昼夜六时常精进，不休息，所以才能有所成就，功德圆满。
修行也要念兹在兹，有事无事常在行，不管有事情、没有事情，都要勇猛精进的修行。道是行出来的，你若是不行，就没有道；德是做的，你若是不做，就没有德；这功德是修的，你若是不修，也就没有功德了。所以我们学佛法的人，能知道一点就行一点，如果知道而不去行的话，那就是等于不知道。即知即行，没有停止的时候。
“若勤精进”：假设你不懒惰，勇猛向前精进，身精进，心也精进，“则事无难者”：你若是能精进，那么什么事情也不困难了。所谓“铁杵磨成绣花针”，用一根铁杵磨成一根绣花针。“功到自然成”，你的功夫到了，自然就会成。所以才说则事无难者，没有什么事情是做不到的。又说“精诚所至，金石为开”，你精进也就是因为有诚心，若是有诚心，就算金的石头都会变化，都会开了，所以则事无难者。
“是故”：因为这个。所以“汝等当勤精进”：你们应该勤力不懈怠地向前勇猛精进。在普贤菩萨的警众偈中说：
是日已过，命亦随减，
如少水鱼，斯有何乐。
大众，当勤精进，如救头然，
但念无常，慎勿放逸。
“譬如小水”：你要精进，譬如什么呢？虽然你不太精进，但是你天天修行，天天用功，也会有成就。就好像那个小的水，“长流则能穿石”：它若是常常地流，就能把石头都磨得薄了，磨得小了。穿石，就是把石头都磨得小一点，不是说在石头的中间穿出一个窟窿，不是那样的。在那个地方有石头挡着它，常常有小水流着，把石头也磨得小了，磨得没有那么大了，所以才能穿石。这也就是说，虽然你不是很勇猛精进，但是你若是能继续不断，朝于斯，夕于斯，白天这样子，晚间也是这样子，昼夜六时不间断的来修行，就能穿石。
这个石头也就是业障，你的业障能够消了，那么你的善根就能增长。修行就怕站（停下来），你若能天天修行，就会有成就；你若是一天不修行，那么就拉得很远了。所以说“站一站就二里半”，虽你开汽车开得不快，但是你不停止，那么它一样也可以走得很远。你要是一停下来，人家另外一辆汽车就跑过去，会跑二里半，跑过去了，所以“站一站就二里半”。那么你修道也是这样的，你天天修行，不间断地修行，时间久了就会成功的。你若是一股一股的修行──一股劲儿的修行，一股劲儿又不修行了，这样就不会成就的。
所谓：
学如逆水行舟，不进则退；
心如平原走马，易放难收。
我们学佛法就像是在逆水中，不是顺水。逆水行舟，你若是不往前进，就是退步，它因为是逆水，所以就向后退了。“心如平原走马”，这个心就像是在一个旷野地方中的野马似的，也没有一个龙头，也没有一条缰绳，“易放难收”，当你把它放开的时候是很容易，但是你若想把它给抓回来，那就不容易了，所以我们修道的人，一定不可以疲倦，一定要精进。
第五是不忘念的功德。不忘念也就是不失念。不失什么念？不失正念──不失念佛的念，不失念法的念，不失念僧的念，不失念善知识的念，不失念良师善友的念。不失正念，而没有邪念。不失正念，心里就常清净；不存邪念，心里就没有染污。心里常清净，就是菩提心；心里没有染污，就是没有烦恼心。所以不失正念，就有无量的功德；你若失去了正念，就造了无边的罪业。
什么叫善知识呢？善知识就是正知正见，帮助你发菩提心，不令你退失菩提心，而且能开导你发菩提心。所以又要“求善护助”：求这个善知识，来护持自己修行，发菩提心。你假如想要这样子，“无如不忘念”：你若想发菩提心，你就要念兹在兹，念念不忘，念念能发菩提心。
“若有不忘念者”：假设有这样的人，能不忘失菩提心，“诸烦恼贼”：这诸烦恼贼就是贪瞋痴这三毒，这三毒都是烦恼。你有贪心，贪不到就生烦恼；你有瞋心，也是烦恼；有愚痴心，又是烦恼，所以这贪瞋痴都是无边的烦恼。“则不能入”：你若是常常有这一个菩提正念的心，什么烦恼也都没有了。所谓“息灭贪瞋痴，勤修戒定慧”，所以这一切的烦恼也都不能扰乱你了。
“是故汝等”：因为这个，所以你们各位佛的弟子。“常当摄念在心”：这个摄念，就是把妄想摄得不生，正念现前，什么时候也不会令自己心里打妄想，不管什么时候，都是在那儿发大菩提心。摄念，一念不生；摄念，把所有的念都归一了。“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田”，这种境界就是摄念，摄持这个念。
摄念也就是《孟子》上说：“操之则存。”就是摄（操）着，也就是管着自己的念头，也就是控制着自己的念，自己能做得主，不被痴心妄想所摇动。常常能回光返照，能反求诸己，能克己复礼，这都叫摄念的功夫。能把自己的私欲克除去，回归到天然的真理上，这就是克己复礼。摄念也就是像“颜渊问仁，子曰“‘克己复礼为仁。’”克己复礼就是“仁”，这个“仁”也就是摄念，你能摄念，就是在“仁”上了；你若是不能摄念，就离开“仁”了。
那么颜渊又问：“什么叫克己复礼？”孔子就说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”你看看这是不是摄念呢？非礼勿视，不合乎礼的，也就是不合乎法的这种境界你不要看。英文讲：You?look?too?much.看看东，望望西，看看上边，又看看下边。这个眼睛一点也不老实，睁得比牛眼睛还大，各处去管闲事，这都叫没有摄念。你看那个人，常常闭目养神，坐在那个地方，眼观鼻，鼻观口，口问心，这就叫摄念。不东张西望的，南看北看的，这都叫摄念。所以“非礼勿视”，不合乎法的，不合乎礼的，都不要看它，不去看它，也不想看它，这就叫摄念。
“非礼勿听”，不但不合乎礼的事物不看，就是不合乎礼的声音也不听。你听那一些个流行曲，把你听得心里都乱七八糟的，妄想纷飞，那就叫不摄念了，所以要“非礼勿听”。“非礼勿言”，不合乎礼节的，不合乎礼法的话不说，这都叫摄心。“非礼勿动”，不合乎礼的事情你不要去做。勿动，不是摇动，就是不要去做，不能去做，这就叫克己复礼。克己复礼也就是摄心。所以名词不同，意义是一样的。
那么摄心就是摄持其心，总管着自己的心，坐有坐的样子，站有站的样子，行路有行路的样子，睡觉有睡觉的样子，行住坐卧，这叫四大威仪。四大威仪都是要回光返照，不要向外驰求，这就是摄念。心令这个念常常“操之则存”，在心要操之，就是管着它，操守着它。“舍之则亡”，如果你不摄持它，不管它，它又跑了，这个菩提心就没有了，亡就是没有菩提心了。
“若念力坚强”：若是这个摄念的念力非常坚固，“虽入五欲贼中”：虽然就是走到财色名食睡这五欲里边去了，或者是色声香味触五欲里边。走到这里边也不要紧的，你若是念力坚强，这个念就是正念，正念坚强，虽然到这个五欲的境界里边，而五欲好像土匪似的，它尽抢你的珍宝。“不为所害”：它也害不了你，因为你有个正念，有个菩提心，不会被这些个境界所摇动，什么样的欲也引诱不了你，不为所害。“譬如着铠”：就好像将军或者军队，穿上铠甲，穿上盔甲了。“入阵则无所畏”：穿上了盔甲，顶盔冠甲，就是入到敌人的阵里头也不怕。为什么不怕呢？就因为自己有了保障。因为你能摄念，摄念就不会为外边的境界所摇动，这叫有如穿上铠甲一样的，所以则无所畏。“是名不忘念”，这就是不忘失你那个正念的功德。
禅定就是摄心，摄心也就是思惟修，也就是静虑。你摄心就是制心，制你这个心，所以说制之一处，无事不办。而这个“制之一处，无事不办”，就是在禅定里头，也就是禅定的境界。制之一处，是专一其心，心念归一。心念专一，在这个时候，一念也没有了，就是
内观其心，心无其心；
外观其形，形无其形；
远观其物，物无其物。
三者你都明白了，就知道有个空理，你若是再能明白实际上连这个空理都没有了，空也无所空，能空、所空都没有了，能所双亡，在这个时候，能空和所空都没有了，就是一种湛然寂静的境界。若连这个湛然寂静的境界也不生，这时候一念也都没有了，你说你的欲念从什么地方产生呢？找不着这个欲念了。什么叫五欲？什么叫六欲？都不知道了。这时候也就是禅定，也就是真正的摄心了，那么自然就会生出无量的自在功德，无量的神通妙用，一切一切都是不可思议的。
所以佛说，“汝等比丘”：还是跟前边一样的。“若摄心者”：你若是能摄持其心，“心则在定”：这个心就是在定中。“心在定故”：因为你心在定的缘故，就有一种智慧。有这种智慧，就“能知世间生灭法相”：世间的生灭法相就是成、住、坏、空，这世间是怎么样成的？怎么样住？怎么样坏？怎么样空？法相就知道了。
在我们这个世界上，一增一减为一个小劫。“增”是由人寿的十岁开始，每一百年增加一岁，譬如人的寿命十岁，再过一百年就是十一岁了，再又过了一百年那就是十二岁。那么身量高度，每一百年增加一寸，增到人寿八万四千岁，然后再减。“减”，也是每一百年，身量高度减去一寸，寿命减去一岁，再减到人的寿命十岁为止，这么一增一减，就叫一个“劫”。
一千个“劫”，叫一个“小劫”。二十个小劫，算一个中劫，四个中劫算一个大劫。在世界上，“成”有二十个小劫，“住”是二十个小劫，“坏”又是二十个小劫，“空”也有二十个小劫。那么二十个小劫算一个中劫，所以成、住、坏、空，四个中劫合起来，就叫一个大劫。世间生灭的这种法相，有定力的人就会都明白，都知道了。
什么叫智慧？不愚痴，就有智慧了嘛！也就是无明破了，真正的智慧就现出来了。烦恼即菩提，菩提是觉道，但不能说菩提是智慧。你发菩提心可以现出智慧，因为发菩提心就可以断烦恼，断烦恼就是证菩提。这就和反掌是一样的，烦恼的反面就是菩提，菩提也就是烦恼，只要一翻过来就是了。若是不翻过来的话，那烦恼还是烦恼，菩提还是菩提；而你一翻过来，烦恼就变成菩提了。也就是晚间到极处时，就变成白天；白天到极点就变成晚间，这是一种轮流转。
“若有智慧”：你们假设要有真正的智慧，不愚痴了，“则无贪着”：有真正智慧的人，有什么表现呢？就不贪着了，也不贪名，也不贪财，也不贪色，也不贪吃，也不贪睡，什么都不贪了。既然什么都不贪，也就无所求了；既然无所求，这就是有了真正智慧的表现。你若是有真正智慧，就能不贪着；如果没有真正的智慧，你一定会贪着。
“常自省察”：常常自己省察诸己，也就是
常认自己错，莫论他人非，
他非即我非，同体名大悲。
这就是省察。曾子说：
吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？
与朋友交而不信乎？传不习乎？
“实智慧者”：有真实智慧的人，“则是度老病死海”：就是能度过去生老病死这苦海的一艘“坚牢船也”：一艘最坚固的大船。“亦是无明黑暗大明灯也”：你若是能有真正智慧，那你就不会在假的事上用功夫，这就是在无明黑暗里边一盏大大的明灯。是“一切病者”：所有一切有病的人，“之良药也”：最好的一种良药。“伐烦恼树之利斧也”：也是斩断烦恼树的一把最锋利的斧头。
“是故汝等”：因为这个，所以你们各位比丘，各位在家人。“当以闻思修慧”：你应该用闻慧、思慧、修慧，这三种的慧，“而自增益”：你要自己增加自己的智慧。“若人有智慧之照”：假设我们也有智慧的光明照耀，“虽无天眼”：虽然没有得到天眼，“而是明见人也”：这也是一个明眼的善知识。“是名智慧”：这个叫真实的智慧。
我现在讲经，你们来听经，这就是闻慧。你在这里听完了经，回去想一想，研究研究，得到真实的道理，这就是思慧。思就是思惟，听见了然后用智慧来研究研究，这就是思慧，思的智慧。你思完了之后，又照着这个法去修行，这就是修慧。老老实实的，不打妄语，不欺骗人，这就是实，真实的智慧。
什么叫烦恼？野心？！贪？！不错，你有贪心就有烦恼。那么你想知道什么叫菩提吗？就是没有贪心。没有贪心，没有烦恼，就是菩提了。这就如反掌之易，就像翻掌一样，一面是菩提，另一面是烦恼，很容易的，不要把它看得很高深。烦恼是菩提，也就是说烦恼里头有贪，若你不贪，就变成菩提了。烦恼是无形的，菩提也是无形的，只不过是个名词而已。既是名词，那么你把它转一转就是了，你没有贪心，就有菩提心；你有贪心，就有烦恼心。觉道就是觉悟了，觉悟了就是明白了，明白了就是菩提。
“种种戏论”：戏论，戏就是游戏，去玩。游戏贪玩，把光阴都浪费了。连讲笑话，这也是游戏，真正修道的人是不讲笑话的，尽讲笑话就是戏论。连取个花名，取个绰号，取个别号，这都是戏论。你们若存有种种无理、无意义的戏论，口乱说笑，打妄语，身轻浮妄动。“其心则乱”：那心就会杂念纷纷，散乱不定。“虽复出家，犹未得脱”：虽然已经出家了，但是不会得到解脱自在的。“是故比丘”：所以各位比丘！各位佛子！“当急舍离杂乱心戏论”：要赶快舍弃扰乱心性的戏论。“若汝欲得寂灭乐者”：假如你要得到寂灭的真正快乐，“唯当善灭戏论之患”：唯一的方法，是要善于灭除戏论的过失，以求得最圆满的毕竟功德。“是名不戏论”：这样称为不戏论。
“于诸功德”：对所有的一切功德，“常当一心”：常常要一心摄持你们的正念，来护持这功德。“舍诸放逸”：不要一天到晚尽贪放逸。放逸也就是随随便便的，自己想各处去玩一玩，就像小孩子似的，你和他一边讲佛法，他在那儿一边说我要出去玩一玩，〝Iwouldliketogotoplay.″那么这个就是放逸。“如离怨贼”：好像离开罪恶怨毒的贼一样的，不可以放逸，不可以有戏论。
“大悲世尊”：大悲世尊──佛，“所说利益”：所说的利益。“皆已究竟”：他都说到究竟处了，说到最好的地方了。“汝等但当勤而行之”：你们应该勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。“若于山间”：或者在深山穹谷里头，“若空泽中”：或者在旷野、大川泽里边，“若在树下”：或者在树下，“闲处静室”：或者在空闲处，或者在静室。“念所受法”：不要忘记你所学习的，所接受的这一些佛法。“勿令忘失”：不要把它忘了，所学的一切法都不要忘了。“常当自勉”：时时刻刻都应该自己勉励自己，自己好好的修行。“精进修之，无为空死”：你不要把时间都空过了，等到死后才来后悔，那时你再后悔也没有用了。
“我如良医”：佛说，我就好像良医似的。“知病说药”：知道众生的病，给众生配药方，给众生药品吃。“服与不服，非医咎也”：我给了你药，你或者吃这个药，或者不吃这个药，这不是医生的过错，是你自己的事情。“又如善导”：又好像善于导游的人，做人家的一个引路人。“导人善道”：领导这个人到善道上边。“闻之不行”：已知道这个法，但你不修行。“非导过也”：这不是那个导师的过错，这是自己不修行。
“食不语，君子自重。”吃饭不讲话，这是君子自己尊重自己。“寝不言，古人良规”，躺着的时候，也不要讲话，躺着一讲话也就睡不着觉了，躺着时不讲话，可以念佛。
不要总是自己抢着去上香。你一争着上香，佛已经在想：“你这个人还学佛呢！你看你这么贪心，抢着来上香。”这上香，人家都是让给旁人的，你却来抢。所以这一点人人都要知道，不要抢着上香。你抢着上香，那菩萨一看，哦，你在那儿好像打架似的，和人争着来上香，这是没有功德的。我们念佛、诵经都要郑重其事，恭恭敬敬的，不要马马虎虎，这些大家都要注意。
还有我们信佛的人，不要尽放不下金钱，白天也想着我要怎么样发财啊！晚间也想着我要怎么样当官啊！总想着这些问题，不可以的。所以以后大家学佛，研究佛法的人，不要今天叫这个给他批八字，明天叫那个给批八字，后天又请那个给看风水。不要这样，你若是真有德行，不论什么都会好的；若是没有德行，批八字，批九字也没有用的，你批九字也不会走字的。那么看风水也是一样，若是没有德行，就是有好的地方，也会受不了，也得不到的，因为你没有德行，擎不住的。
一切的事情你往好的想，就是好；你往不好的想，就是不好，所谓“一切唯心造”，就是这样子。譬如万佛圣城那么样苦，闻居士到这儿她就认为是乐，说万佛圣城那么样的乐。有某些人到这儿来，他们却认为是苦了。所以我们知道，这就因为人容易被境界转，而不容易转境界。如果我们人能转境界，就是不好的地方，也是觉得好；人若是不能转境界，好的地方也觉得不好。所以永嘉大师说，你若是得道了，“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。”这就是一切唯心造的道理。
阿[少免]楼驮，翻译成中文叫“无贫”。他为什么叫无贫呢？就是他永远都不穷，生生世世都是富贵的，他怎么得到这个果报呢？因为他在往昔是个农人，是在田里种田的，每天一早起来，就带着饭到田里去。他早上在家里吃，中午是在田里头吃中饭，因为如果回家里吃饭会浪费很多的时间，他为了节省时间，能多做一点工，所以在田里头吃饭。这一天来了一个比丘，这个出家人是证果的辟支佛，一看阿[少免]楼驮的机缘来了，于是就向他化缘，化他中午的饭。
这个辟支佛现出瘦而露骨，好几天没有吃饭的样子，人人看见他那个饿的样子，都生一种可怜心。他就向这个农夫来化缘，化斋吃，他说：“我很多天都没有吃饭，你发发慈悲心，布施给我一碗饭吃，免得我可能会饿死了。”这个农人一看这人真的饿得很可怜，于是乎就想：“我一顿饭不吃不要紧，我应该布施给这个比丘！”于是乎，他就把他中午应该吃的饭，布施给这个辟支佛吃。因为他给辟支佛饭吃，所以以后九十九亿的大劫中，他都不受贫穷的苦，生生世世都有钱，都是富贵，所以叫“无贫”。
这位无贫尊者在那儿供养辟支佛，据说还有这么一个感应，什么感应呢？他那一天没吃饭，供养辟支佛，等到晚上要回家的时候，就来一只兔子，这兔子往前一跳，就跳到他脊背上，不走了。所以他就驮着这只兔子回家，教他太太出来一看，原来这兔子变成一只金兔子，是金子的。他卖了这金子，从此就发达，因此叫“无贫”。本来他还有很多的公案，现在只说一个大概，让你们大家知道供养三宝的功德是不可思议的。
什么叫“辟支佛”呢？辟支佛就是证果的圣人。有佛出世时，修行成了叫“缘觉”，无佛出世时，修行成了就叫“独觉”。独觉也就是辟支佛，具足叫“辟支迦罗”。这个独觉的圣人，你供养他一顿饭，就得到那么大的果报，所以在家人要供养三宝，也就是这个意思。这说起来要比你贩卖房地产都赚钱赚得多，比看风水那来得更快，所以这一点你们各位要知道，供养三宝这才真正的风水，真正走八字了。
这位无贫尊者，他观察所有在会大众的心理，“而白佛言”：对着佛说，“世尊，月可令热”：修行得了道的人，他可以令月亮变成热的。本来月亮是冷的、凉的，他可以把它变成热的。“日可令冷”：这个太阳呢？他也可以教它冷了。这是夺天地的造化，变化无穷，为什么呢？就是因为他有神通，有神通他可以令这一杯茶变成火。你不相信？就是这样子的，你没有法子不相信。
他就因为有神通，什么事情都可以改变的，“移山倒海，洒豆成兵”。移山，这座山本来是在纽约那儿，他把它搬到三藩市来，搬到洛杉矶来了。这一条小河本来在洛杉矶，他又可以把它搬到另一个地方去，就是可以这么妙，这么妙不可言的。怎么样搬呢？你在洛杉矶有一幢房子不要了，把它搬到另外一个州去，到那儿造一个新的，这不是搬吗？所谓移山倒海，甚至也可以把海改变了，譬如这水往东流的，他也可以把它改成向西流。随心如意，变化无穷，只要他想怎么样就怎么样，所以叫如意通。
月可令热，日可令冷，月亮可以用神通教它热，太阳也可以用神通教它冷，晚间可以变成白天，白天也可以变成晚间。晚间可以热，白天可以冷，所以神通是这样的。可是“佛说四谛”：佛所说四谛的道理，“不可令异”：没有法子改变，这是一定的，是决定的，这个道理是真实不虚，不可更改的，没有人可以改得了。“佛说苦谛”：佛所说的这个苦谛啊，“实苦，不可令乐”：佛所说的这个苦谛，是真实的，这种苦可以改变为乐的吗？不可以的，决定就是苦的，苦得比黄连还要苦，你没有法子改变它的味道。
“集真是因”：集就是苦的因，集聚烦恼就是苦的因。苦呢？就是集的果。“更无异因”：没有旁的道理可说的，苦就是苦，乐就是乐。聚集很多的烦恼，就会有苦的，更无异因，没有两样的道理。“苦若灭者”：苦若是灭了，“即是因灭”：就是苦的因灭了。“因灭故果灭”：因为苦的因灭了，所以苦的果也没有了。
“灭苦之道”：灭苦有个道，要修这个道，你若是不修这个道，那么苦是不能灭的。“实是真道”：这个灭苦的道，就是真正所应该修的道，“更无余道”：再没有旁的道可以把苦灭了。“世尊，是诸比丘”：说这一切的比丘啊。“于四谛中”：现在所有的比丘对这四谛法，“决定无疑”：一点怀疑都没有，大家都相信佛所说的这个道理。
初果、二果、三果，生死还没有完全了生死，等证得四果阿罗汉，见、思二惑都断了，也没有见惑，也没有思惑。没有见惑，就是对着一切的境界，都不会被境界所转了；没有思惑，就是心里没有妄念，什么妄想都没有了。虽然说是没有妄想，但是只是粗的妄想没有，细的妄想还是有一点。
“法皆具足”：你若能自利利他，把自己忘了，那不管什么法都会明白，都会成就了。你若尽想自己，一天到晚自私自利，就一天比一天愚痴，一天比一天不明白道理。所以法皆具足，就是要自利利他。
我们修道的人要这样想，只要能利益其他人的，我们尽量去做，至于自己有没有利益，那不要想它。你自利利他，就是行菩萨道；你若专利他而不自利，这就是佛道。佛是只知道有其他人，不知道有自己，所以他才成佛的。我们学习佛法，要学佛的精神，所以要先利益其他的人。自己有没有利益呢？不要打算，这样子才是真正修道的人。
人若常常胡思乱想，想得太多了，邪魔鬼怪就会乘虚而入。如果你里边没有邪，外边的邪就进不来；你里边要是干净了，那些邋遢东西也进不来，所谓：“没有内虚，不招外感”，内里头若没有病，外边的病也进不来的，因为你防守得很严的，外边的贼它进不来。那么就因为你尽胡思乱想，所以就招来这种邪啊、鬼啊，上身作怪，所以种种的问题就发生了。
因为这个，我们每一个人都要正心修身。正心，就是不乱打妄想，不想不正当的事情，那么鬼就不来了。好像有一个喂猫的碗在这儿，那么很多苍蝇就会来吃，因为它邋遢。若没有这个猫食的碗呢，那些苍蝇就不会往这儿落了。所以内里边有什么，外边就招什么，这不是从外边来的，而是你内里头请它来的。所以我们必须要先正心，然后诚意、修身。如果不打那么多妄想，什么鬼也都没有了，这一点是很要紧的。
人若常常胡思乱想，想得太多了，邪魔鬼怪就会乘虚而入。如果你里边没有邪，外边的邪就进不来；你里边要是干净了，那些邋遢东西也进不来，所谓：“没有内虚，不招外感”，内里头若没有病，外边的病也进不来的，因为你防守得很严的，外边的贼它进不来。那么就因为你尽胡思乱想，所以就招来这种邪啊、鬼啊，上身作怪，所以种种的问题就发生了。
因为这个，我们每一个人都要正心修身。正心，就是不乱打妄想，不想不正当的事情，那么鬼就不来了。好像有一个喂猫的碗在这儿，那么很多苍蝇就会来吃，因为它邋遢。若没有这个猫食的碗呢，那些苍蝇就不会往这儿落了。所以内里边有什么，外边就招什么，这不是从外边来的，而是你内里头请它来的。所以我们必须要先正心，然后诚意、修身。如果不打那么多妄想，什么鬼也都没有了，这一点是很要紧的。
“一切有为法”，有为法，是有所作为的；“如梦幻泡影”，就好像作梦，是虚幻的，好像水里的泡，又好像影子，又好像露，好像电似的，“如露亦如电，应作如是观”，应该这样看。这都是无常的相，不要执着它，不要为了这个无常的相而颠倒，也就是不要为这个假相而颠倒。
“是故当知”：因为这个，所以你们应该知道，这个世间的事，“世皆无常”：世间的有为法都是不常的。“会必有离”：既然是不常的，它终究有一天是会散的，是要离开的。“勿怀忧恼”：所以现在你们知道我将入涅槃了，你们不要忧愁烦恼。“世相如是”：世间的相就是这样子。“当勤精进”：各位应该精勤而不懒惰的向前精进，“早求解脱”：不要不拿它当一回事似的，应该早求解脱，越早越好。“以智慧明”：以你智慧的光明，“灭诸痴暗”：破灭这一切的愚痴黑暗。“世实危脆”：这个世界一切的有为法，实实在在都是很危脆而不坚牢的。“无坚牢者”：没有什么事情是永远不坏，永远不变的，一切事都是不坚固的。
“我今得灭”：我现在入涅槃，“如除恶病”：就好像没有了恶病似的，把一切的麻烦都没有了。“此是应舍罪恶之物”：这个身体，早晚是应该把它舍离，这是造罪业的一个东西。“假名为身”：给它取一个假名字，叫做身体。“没在老病生死大海”：这个身体，沉没在生老病死苦的大海里边。“何有智者”：为什么有智慧的人，“得除灭之”：有智慧的人都会灭除这种障碍。
“如杀怨贼”：这也就好像什么似的呢？就好像把仇怨的贼杀了一样。“而不欢喜”：杀了仇怨贼，有什么可欢喜的呢？不值得我们欢喜的。也就是我们这个身体是个假的，我们为什么要那么执着它？为什么要为它而造罪业，而放不下呢？这个怨贼啊，你把它杀了，也不值得欢喜，为什么呢？虽然是把怨贼杀了，但是也都是犯了杀的罪，这不需要欢喜。可是另一方面你把怨贼杀了，没有怨贼，这又值得你欢喜。所以“而不欢喜”，而你能不欢喜吗？也就是我们的病好了，你能不欢喜吗？本来病好这也是平常事，不需要欢喜，但是人多数被境界转，所以病好了，就觉得很欢喜。那么在没有病的时候，他不知道有病，所以没有欢喜，也没有一个不欢喜。那么病好了，还是应该这样子，也没有一个欢喜，也没有一个不欢喜。可是多数人都被境界转，遇到这个境界没有了，就觉得很高兴。
“汝等比丘常当一心”：你们时时刻刻都应该一心，“勤求出道”：时时刻刻一心都要修行，都要勤求出离世间的这个道路。“一切世间动不动法”：这世间的一切，无论是动法、不动法，就是世间善的、恶的，一切世间的法，“皆是败坏”：世间无论是什么法，都是不常的。“不安之相”：时间一久了，都有生、住、异、灭、这四相的变化，所以不是永远平安的一个样子。“汝等且止”：你们各位比丘现在应该停止，“勿得复语”：不要再讲话了。“时将欲过”：时候就要来到了，就要到半夜的时候了。“我欲灭度”：到半夜的时候，我就要入涅槃了。“是我最后之所教诲”：这部《遗教经》是我最后教化你们各位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼的一种法门。
