烦恼有多少？-宣化上人开示
摘自《般若波罗蜜多心经非台颂解》
烦恼。这烦恼啊，比客尘又厉害了。那个客尘，仅仅让你在形式上受一点刺激；这个烦恼，简直就被这个客尘攻到里边来了，攻到里边，生了烦恼了，所以这个烦恼比那客尘更厉害。
烦恼是怎么有的呢？就是这个主人哪，这个主尘也摇动了；本来是个主人来的，但是现在被摇动了。被什么摇动呢？被那个客尘摇动。被摇动得也就不知道自己是主人，就发起脾气来了，就有了烦恼了。你说这是不是比那客尘厉害呀？那客尘，你还可以说：「客尘呀！你快一点走了吧！你若不走，我太苦了！」可以把它推到一边去。这个主人你说你往什么地方推？你推到哪个地方去？推不出去，它已经到你的家里了，所以这是很厉害的。
这个烦恼有多少啊？我最不愿意讲这个烦恼，为什么呢？因为我一讲，怕你们烦恼就多了。没有讲的时候，你不知道有多少，还可以不清楚，随便起一个烦恼就算了，不知不觉就过去了。我若讲明白了，你每起一个烦恼，就说「这个是个什么烦恼？喔！这个是这个。」这是烦恼上又加上一个烦恼，所以我讲了这么久的经，我不讲有多少烦恼。有人说：「我听说你讲过了呀！」什么时候讲过的？「你不是说有八万四千烦恼吗？」不错的，我讲过有八万四千烦恼，不过八万四千烦恼那太多了，我没有单单提出某一个烦恼叫什么名字。现在，我想把这个烦恼的名字告诉告诉你们，你们知道它的名字，再要生烦恼就比以前还更容易了。所以以前我不讲，就是怕你们容易生烦恼。今天应该讲了，因为时机到了，机缘成熟了。今天就是讲多烦恼的一个日子，因为今天我有烦恼。为什么今天我有烦恼呢？哈！这个我怎么能告诉你呢？我的烦恼就是我的烦恼，不能对你讲的。不过我要讲讲这个多的烦恼，多到多少呢？二十个。
这二十个烦恼叫随烦恼。二十个烦恼里头，又分为小烦恼、中烦恼、大烦恼。小烦恼有多少？有十个。中烦恼有多少？有两个。大烦恼有多少？有八个。小中大合起来就是二十个烦恼。你要多少个烦恼？你要多少，我给你多少。你要一个就给你一个，你要十个就给你十个，你要十五个给十五个，二十个全给你也可以的。
什么叫小烦恼？我本来可以形容出小的烦恼是什么样子，但这要很多时间，并且我若真要形容这个烦恼是什么样的，我就就要先打你们一顿，这就是烦恼，打人就是烦恼。头一个烦恼是「忿」，忿就是忿忿不平的，「你真是混帐，可恶到极点了！」你说这是烦恼不是烦恼？你欢喜这个不欢喜？欢喜就拿去，我不欢喜，所以我就想把这个烦恼送给人，有人接受吗？没有人接受，我就等着慢慢再给人。这第一个是忿。
第二个烦恼是「恨」，「我恨你，我恨透了你了。」为什么我恨透了你了？怎么叫一个「恨」呢？恨就是爱的反面。为什么你要恨这个人呢？就因为爱这个人爱不成功了，所以就要恨。我有一个弟子，她有一个男朋友。这个男朋友一听说她要出家，就恨起来了，在电话上就说：「我恨你！」把这个徒弟吓得「 I feel terrible. 」
第三个是什么呢？第三个更厉害了，不单恨，还恼了，生了烦恼了，第三个就是「恼」。苦恼也是这个恼，烦恼也是这个恼，恼怒也是这个恼。无论是苦恼也好、烦恼也好，恼怒也好，都是不自在。这个恼是很不自在的。怎么叫恼呢？恼者，脑也。什么叫「脑」呢？就是头。你这一恼，唉呀！头也痛了，眼睛也发火了，这个头就不知道有多大了。这都是恼出来的，越恼头就越大，恼到极点，这个头一直大大大，大到极点就生脑溢血，血就流出来，死了。也就是因为恼，所以才会有脑溢血病。这个脑子的烦恼，有人欢喜吗？有人欢喜我现在就做布施，这二十个烦恼我今天要做布施用，布施给人烦恼。
第四个是什么？第四个烦恼是「覆」，覆藏。「覆」就是盖覆、遮盖住了。这个覆比忿、恨、恼更厉害。忿、恨、恼是发到外面去。这个「覆」是不叫人知道，是把它圈到自己心里边，盖上它，不欢喜人知道，这叫覆藏。这覆藏啊，对自己很受伤的。伤什么呢？一覆就生胃病。这个毛病美国人很少，中国人尤其出家人很多。为什么很多呢？就因为它有个覆，都把烦恼包藏在里边，不叫人知道。明明他有烦恼，他把它藏到里边盖住不露出来，在里边憋着憋着，就憋出胃病了。一生胃病，就常常「呃！呃！呃！」，就生这种病了。有这种病的人，你就知道他有这一种覆藏的烦恼。你说我讲这个怎么样啊？这是最正确的一种讲法。我这是设身处地的来告诉你们这种烦恼。
第五个是什么呢？第五个「诳」。这个覆，他不叫人知道，外边也没有人问他，它总在里边圈着，还不要紧。这个诳，也就是妄语。本来他生了烦恼了，这时候有人问他：「你为什么生烦恼？」「没有呀！我没有生烦恼呀！谁生烦恼了？」还反问你，谁生烦恼了！他自己里边这无名火把天都拱破了，你问他，他不但说没有，还反问谁生烦恼，这是打妄语。所以呀，我因为不愿意给你们讲，也就怕你们到那时候会打妄语，我如果一问，「你发什么脾气？」「没有啊！我没有发脾气啊！」会先有这个覆藏，而后就打妄语了。我如果不讲呢，你们不懂这个方法，也就免得打妄语了。
第六个是「谄」。谄就是谄媚。怎么叫谄媚呢？谄媚于人就是明明心里不欢喜这个人，见着他还要给他讲好话，现在流行话就叫「拍马」。就像穷人见到有钱人：「啊！ 张 先生，您到什么地方去呀？」，总是谄媚的样子，那种邪奸谄笑就是谄。
第七个小烦恼是什么呢？就「骄」，骄傲。「哼！我睬都不睬你，你有钱是你的事，关我什么事！」「你看我多大！这个世界我是最第一了！啊！我这个身体比须弥山还大，我为什么要对你客气呢？」这个骄傲，以为自己的身体大过须弥山。前一个是谄，这个他不谄，他就「哦！你好给人家拍马，我才不睬人哩！」变成个骄了。
那么第八个是个什么呢？变成一个「害」，就是伤害。「你有势力，你有钱，哈！我一刀把你杀了，我看你再能有什么用！」他并不是实实在在去做伤害人的事情，只是这样想，在心里想要伤害人。
第九个是什么呢？这第九个我以前没有做布施，但你们已经早都有了，不知道是从什么地方偷来的。它是什么呢？就是「妒忌」。这个妒忌我以前所以没有讲，就因为我知道很多人都有，你也妒忌他，他也妒忌你，互相妒忌。可是，你不知道这个妒忌是从什么地方来，所以我说你是偷来的。因为你不知道，来路不明；来路不明就是偷来的嘛！以前你不知道你这个妒忌是从什么地方来的，现在我告诉你，你就知道了。这是二十个随烦恼里，十种小随烦恼中的第九个烦恼。
第十个，差不多的人会有，差不多的人会没有，这就是「悭贪」的「悭」。什么叫悭贪？就是舍不得，不肯布施。有钱了，拿一个铜板在手里用力地攥、攥、攥、攥……，啊！把铜板攥得都变成水了！说：「喔！我的铜板怎么没有了？我也没用啊，怎么没有了呢？」原来变成水了。这是第十个小随烦恼。
二十个随烦恼已经讲完了十个小随，还有两个中随、八个大随。随就是跟随的随，跟随谁呢？跟随你，也跟随我。你有烦恼，就跟你去了；我有烦恼，就跟我来了；那么他有烦恼，就跟他去了。
这两个中随烦恼是什么呢？就是「无惭」、「无愧」，不知道惭愧。「惭」字是竖心边，加一个斩首的「斩」，也就是斩断烦恼的「斩」，是个杀的意思。这种烦恼，就是你做错事了，而还不认为是错。譬如你杀了人了，本来是犯法的，你自己却觉得这是你应当杀的，不犯法。乃至于杀众生，那更不用说了，自己就不知道改悔。你心里所应该断的烦恼，你不去断它，这也叫无惭；也就是你心里有一种杀心，你不去改过去，这也叫无惭。
无惭在中文讲就是不知道羞耻。什么叫羞耻呢？羞，就是不能见人了。不知羞耻，就是你做的事情很不光明正大，见不了人了，但是你不以为这是不对，还认为「这有什么关系，他也一样做错事嘛！」自己给自己讲道理，自己给自己做辩护律师，说自己怎么样、怎么样有道理，还理直气壮的认为自己的理论非常正确。那么这就叫无惭无愧。
「愧」，这愧是心字边加一个鬼神的「鬼」字，就是说你心里不光明，可是你还认为是对的，这就叫无愧。愧就是愧疚、内疚。内疚就是心里有一种很抱歉的感觉，好像很对不起人似的。无愧就是很对不起人，可是他也不说「 I am sorry 」，还觉得自己没有对不起人。「无惭」、「无愧」这是两个中烦恼。
再有八个大随烦恼。第一个大随烦恼就是「不信」。你想不到「不信」是一个烦恼吧？你讲什么他也不相信，你讲对的他不相信，你讲不对的他更不相信；你讲得有道理他也不信，你讲得没有道理他更不信；你讲多一点他也不信，讲少一点他也不信；你讲有他也不信，讲无他也不信；讲空他也不信，讲不空他也不信。无论讲什么他都不相信；你说得天花乱坠、地涌金莲，他也好像没听见似的。总而言之，他的这个宗旨就是不信。这是第一个大随烦恼。
第二个是什么呢？第二个大随烦恼就是「懈怠」。人人都想不到这个懈怠是个大随烦恼。什么叫懈怠？「懈怠」就是懒惰。懒惰就是不勤学法门，无论做什么他都懒惰，甚至吃饭他都懒得吃，吃一口要等五分钟，再吃一口再等五分钟；睡觉他也懒得睡，干什么他就不懒惰呢？中国那个打麻雀；打麻雀，就是那麻将，就是玩那种牌。几个人坐在那个地方打麻将，那个时候他就有精神，不懒惰、没有懈怠了。他这种的懈怠，在法上也懈怠，在修行上也懈怠。他不单自己懈怠，还要影响其它的人也懈怠，不单要影响其它的人懈怠，他根本就不愿意任何人去做什么事情。好像这儿有一个人，他睡觉睡到八点钟，为什么呢？就因为旁人起身起得早，所以他要替旁人来睡觉，这就是一种懈怠。他这种懈怠就是有一种烦恼心了，有什么烦恼？「你们这些人这么修行，我就不修行，把你们影响得也不修行了，你们就勤力两天，连三天都不到，你们就也懒惰了。」他想用他这个懈怠，来影响其它的人随着也懈怠，所以这就叫随烦恼，随着人家而生的烦恼。
第三个大随烦恼叫「放逸」，也叫放荡。什么叫放逸？「放」就是放开，「逸」就是散漫。散漫、放逸也就是不守规矩了，不愿意守规矩。他不单自己不守规矩，而且也希望人人都不守规矩；譬如他自己欢喜喝酒，他想把一切的人也都拖到酒海里头去，用酒把他泡起来。他自己欢喜什么事情，就把一切人都拖到那里边去。他欢喜跳舞，就把一切人都拉到跳舞厅去；他欢喜看电影，就把所有他认识的人都拖到电影院里去；他欢喜下地狱，就把一切的人也都拖得下地狱里去。他欢喜做饿鬼，就说：「饿鬼是最好的，你快来、快来啦！」把他所有的亲戚朋友都拖到饿鬼道里边去了。他欢喜做畜生，就说：「我做人做够了，还是做狗最好。你看那狗不需要做工，就有人给牠东西吃，又有人来保护牠，这多好啊！」就去做狗去了。不单他自己做狗去，把亲戚朋友也都拖到狗道里头去了。这个放逸是这样子的。
第四个是什么呢？这回都到每一个人的身上去了，是什么呢？昏沉！什么叫昏沉？你看他听经，听着听着，头就垂下去了。打坐也是这样，他自己还以为这是入了定了，其实这是昏沉。自己还说：「我听经听得清清楚楚的，但是这个头大了起来，想和脚去做朋友，去接近这个脚了。」这都是昏沉。昏沉就是你无论做什么事情，都打不起精神来，就是想睡觉，睡又没有睡着，听经又听不太清楚，听人家说「如是我闻」，「唉！我有没有闻？」这就叫昏沉。
第五个叫什么？叫掉举。「掉」就把它掉到一边去，「举」就举起来。这个是什么意思呢？这个掉举呀，譬如你这儿正在听经，不知怎么的这个头自己就摇动了，也不知谁叫它摇动的。你自己本来也不想摇动这个头，好像阿难他是要看佛放的光才左右摇动他的头，你这儿也没有光，它自己就这么摇动起来了，这叫掉举。还有，心里头这个烦恼总也掉不了，总一直往上冒出来，心里不安乐，「这个怎么好？听这个经没什么意思，我就打坐吧！」心里不安乐，坐在这个地方总觉得屁股好像坐在针上似的，甚至比坐在针上还痛，这都叫掉举。你看！所以我不讲，你们都不知道这些是毛病啊！「这原来都是在八个大烦恼之中的其中之一呀！」你若常常这样就会生出烦恼来，心里就不安乐。你说这个掉举怎么办？你掉不掉？你还举不举？你若不掉，它就举，不举它就掉，所以这掉举也是烦恼之一。
第六是什么呢？第六叫失念。「失」就是失去了、丢了；「失念」就是把念失了。有人说：「失念，没有妄想了，那不是最好啦！这怎么叫烦恼？」这个失念是失去正念。譬如你念佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」念了三句就停了、忘了，不记得念了。你想念〈楞严咒〉，「妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，销我亿劫颠倒想，啊！还什么来着？」这念念，大家都停住了，也不知道念到什么地方了。这是什么呢？就是失念，把你念经、念咒那个念失去了。并不是大家都不出声，就都入了定了、入了无声三昧了，不是的。现在你们懂了吧！
第七叫不正知。不正知就是邪知邪见、没有正知正见。对的他说不对，不对的他说对；黑的他说是白的，白的他说是黑的；好的他说是坏的，坏的他说是好的。好像我听见一个弟子讲，说是多吃东西，吃得多一点那叫最难行的苦行，所以他们就左一下右一下，不要命那样拼命地吃，说这是行苦行，这就叫不正知。他以前那么讲，我都不去理他，也不去管他。你苦行就苦行，甜行就甜行，你愿意什么行就什么行，我不管。今天我告诉你，这就叫不正知，不正知就是邪知邪见。
第八是什么呢？第八是散乱。散乱就是没有定力，就是尽往外照，好像那个照相机似的，左有一个相片照进来，右又有一个相片照进来，都是照人家的相片，不往里边照，这是没有定力，所以就有散乱。修禅定就是治散乱的。这是第八个大随烦恼。
上边讲的是二十种随烦恼，大的有八、中的有二、小的有十，合起来是二十个。还有六个根本烦恼，这六个根本烦恼，我相信你们都很熟的，可以说是老朋友了。
第一个就是你的那个「贪」，和我的这个「贪」，和他的那个「贪」。我们这三个贪都是一个样的，三而一、一而三，人虽然不同，但是这个贪是一样的。贪虽然是一样的，但又可以说是不同。怎么不同呢？你那个贪就大一点，我这个贪就小一点；或者你那个贪就少一点，我这个贪就多一点，各人有各人的贪。这个「贪」把我们都给害了，怎么害了呢？你还不知道怎么被它害的。你到现在为什么还没有成佛？为什么你这样的愚痴没有智慧？现在你懂了吗？就是因为这个贪！这个贪就是贪而无厌，什么也不怕多，钱也不怕多、物质也不怕多、垃圾也不怕多，烦恼也不怕多，什么都不怕多，越多越好。所谓「韩信用兵，多多益善」，韩信是汉朝的一个大将军，他用兵是越多越好。越多越好，这就是贪的表现。
第二个就是「瞋」。这个瞋，我每讲一回经，都要把这个「瞋」字详细讲一下。这个「瞋」是什么呢？就是你那个无明，就是你那个像炮冲那样的脾气。像炮冲那还是小的，现在的人发明了原子弹，氢气弹，人的这个无明、这个瞋心，也就有原子弹那么厉害，有氢气弹那么大的威力。这个瞋就是一种脾气，一种最大的火气。
第三根本烦恼就是「痴」。我们为什么尽做错事呢？就因为有这个痴。这个痴，令我们不应该做的事情也去做，不应该学的也要去学。好像现在一般青年人吃迷魂药，这本来是不应该吃的，他就吃了这粒还要吃那粒，吃了那粒又要吃多一粒，他也不知道为什么就要多吃。为什么？就是因为愚痴。这愚痴使他以为这里头别有洞天，以为在吃这个药里头一定会有新的发现；甚至于好像哥伦布发现新大陆似的大发现。他要在这个吃药里头发现新大陆，你说这是不是愚痴？就因为「愚痴」，所以被这个「痴」字支配得颠颠倒倒的。
第四个就是「慢」，就是我慢的「慢」。骄傲、憍慢也是一种烦恼。
第五就是「疑」。疑，就生一种怀疑不信。什么他都疑，疑神疑鬼、疑是疑非、疑己疑人。对自己他也怀疑，对人他也怀疑；这个道理是的，他也怀疑，这个道理不是，他也怀疑。
第六个是什么呢？是邪见。他的知见是不正当，有邪知邪见。这是六根本烦恼。
我今天把烦恼讲完了，我希望我们的烦恼也都完了。不要以为烦恼就是你的亲戚、你的朋友，你应该把它撇掉，不要再帮着烦恼来造罪业。你帮着烦恼，烦恼就帮着你造罪业，罪业就落到你的身上。烦恼它是摩诃萨不管他了，它是不管你受罪不受罪、遭报不遭报的，它先逃之夭夭。你受罪的时候，烦恼就跑了，他也没有烦恼了。你到地狱那时候，就没有烦恼跟着你再起烦恼了。为什么呢？因为那个时候烦恼也 Goodbye 了，跑了。
根本烦恼有六种，随烦恼有二十种，这都是在四谛法里头的集谛里包着。这个集谛里头，就招引出这么多的烦恼来，所以说「此是集，招感性」。招感什么呢？就招感烦恼。有烦恼就令你得不到真正的智慧，你若想得到真正的智慧，就要把烦恼先降伏了。要降伏烦恼，你要先认识它是烦恼，你才能降伏它。你若不认识它是烦恼，你降个什么呢？降哪一个呢？不知道哪一个是烦恼，你怎么降呢？就好像《楞严经》里讲的，你想去杀贼，就必须先要知道这个贼在什么地方，还要认识贼的面貌。你若不认识贼的面貌，你和这个贼对面走过，你还以为他是好朋友哩！为什么呢？因为你不认识他，所以你不知道原来偷你东西，抢劫你珠宝的就是这个贼。烦恼也是这样子的，你若认识什么是烦恼了，就不会再被烦恼的境界所转，这就可以把烦恼降伏了。
