金刚波罗蜜经浅释
宣化上人讲述
离相寂灭分第十四
尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人。得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人成就第一希有功德。
“尔时”：就当尔之时。当释迦牟尼佛说，有人用这个三千大千世界，这么多的七宝，和恒河沙这么多的身命布施，要有另外一个人能诵持这个《金刚经》，而也为他人解说，虽然就四句偈颂那么少，他所得的福德也比用恒河沙数身命布施那个福德多。为什么这样说呢？因为以身命来布施，也祗能救其他的人的生命，而不能使他返本还原，恢复他的本来面目、本有的法身。你要给他说法，令他由此背尘合觉乃至成佛，那么这是救度众生的法身。所以这功德是没有法子可以把它比较出来的，就是这个时候。“须菩提”：当须菩提听完了释迦牟尼佛这样子讲的时候。“闻说是经”：听见《金刚经》这个道理，“深解义趣”，他对于《金刚经》这无相的道理，他是深深地了解；这种的意义，和它的归趣、它的趋向，他完全明暸了。所以这“深解义趣 ”：因为他完全明了，所以就生出欢喜心来，生出一种欢喜心。
欢喜到什么程度呢？欢喜得就哭起来了。这个“涕泪悲泣”：就哭起来了。“涕”：这流鼻涕，鼻涕也流出来了。“泪”：眼泪也流出来了。“悲”：就非常悲哀。那么悲哀都是，忧愁才哭哪。人觉得有不如意的事情，他哭。为什么须菩提他这欢喜的时候，又哭起来了？我们一般的人，有的时候，乐到极处就会流眼泪。所谓“乐极生悲”，乐到极点了，所以就变成悲哀了。我们一般的人都知道，说是啼笑皆非。这就是到啼笑皆非的程度上了。你说他乐吗？欢喜吗？但是他又哭起来了。你说他是哭吗？又是欢喜。啼就是哭；笑就是欢喜。
那么现在，释迦牟尼佛说这个般若妙法，因为太妙了，所以，使令须菩提也啼笑皆非了。那么这个啼笑皆非，并不是说，释迦牟尼佛讲的道理不究竟，引得人啼笑皆非。因为这个深般若，讲得彻底究竟，于是乎须菩提，就欢喜得闻这个别教的般若妙法。
别教，这个般若法门属于别教；别教就是般若时。教有藏、通、别、圆。那么这个般若，属于别教。他所闻到别教这种妙法般若，所以就欢喜。悲，悲就是悲悟以往之不谏，他觉悟过去欢喜小乘法，欢喜声闻法是不对了。所以他现在，因为“悟以往之不谏，知来者之可追。实迷途其未远。”他知道，我这个迷途，我误入歧途，我好这个小乘；这小乘，就等于岐途一样。
在大乘来说，这小乘就好像误入歧途似的，可是，没有太远。“实迷途其未远。觉今是而昨非。”我现在才知道，求这个大乘的法，这是对的；我过去欢喜小乘声闻的果是错了。因为有这种种的感觉，所以他又欢喜，又悲哀，所以才涕泪悲泣。
“而白佛言”：对佛就说了，说：“希有。世尊。”“佛说如是甚深经典。”他说，很希有的很哪，世尊。前边，最初那一分，他也叹希有。那个希有，是赞叹释迦牟尼佛日用伦常；这日用，行住坐卧都表现这种的般若法，所以他赞叹稀有。此地这个希有呢，他是说这个经典，甚深稀有。他说，从来都没有的这个，世尊哪，很稀少的，佛说如是甚深经典哪！本师释迦牟尼佛，现在所说这个“甚深”，这样甚深的经典。“甚深”：就是小乘人，不容易了解，所以叫甚深的经典。
“我从昔来所得慧眼”：我自从亲近释迦牟尼佛，跟着释迦牟尼佛您学这个佛法，我所得到这种智慧的眼目。智慧，慧眼就是智慧眼。这个智慧眼，也可以说是五眼之中的一个智慧眼，也可以说以智慧来做眼目，就是不盲从；不是随随便便，人家说一个任何的道理就可以盲从的。他不盲从，这叫有智慧眼。怎么叫盲从呢？盲从就是以盲引盲；以盲来领着盲人。那么以盲引盲，这大家都找不着路。所以，这为什么会以盲引盲？就因为没有智慧眼。这个智慧眼，就是能分别是非，能分别黑白，能分别是法非法，有这种的智慧。“未曾得闻”哪，我从修道以来所得的智慧，我从来就没有听过，“如是之经”：好像现在释迦牟尼佛所说的般若法门这样的经典。“世尊。若复有人”：我听了是信了，假设另外有一个人，“得闻是经”：他听见这一部经了，“信心清净”了，“则生实相。”他，生出来一种信心清净。
这个“信心清静”，怎么信心还有不清净呢？“信心清净”，就是不怀疑，没有疑惑心，没有不信的心，祗有一个清清净净的信心，一点也没有夹杂，这叫“信心清净。”“则生实相”：这个人，他就会生出来这种实相无相的智慧。“当知是人”：应该知道这个人，“成就第一希有功德”：他的成就就是最第一、最希有。他这种功德，也是没有什么可以比的。为什么呢？他能以专一信心而没有疑惑。信到极处就会得到实相的理体；因为得到实相的理体，所以这是最希有的、最第一的。
世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切诸相。则名诸佛。
须菩提称了一声“世尊”，说“是实相者”，所以说，“即是非相”。什么叫实相呢？这个实相就是非相，就是无相。“是故如来说名实相”：因为这个，所以如来，就说这个实相叫无不相，无所不相。实相本来是无相，但是无所不相，是无所不相。“世尊。我今得闻如是经典”：我须菩提现在听见《金刚般若波罗蜜经》这个经典。“信解受持”：我也可以有清净的信心，也可以明白这个般若的妙法。我又可以受之于心，持之于身，终身受持而不忘记。“不足为难”：这是很容易的一件事。为什么呢？也就因为须菩提，在过去久远劫，种诸善根，所以他才能不足为难呢！要没有善根的人呢，听见这个般若妙法，他就不生清净的信心，就狐疑不信。所以，我在以前曾经供养无量诸佛，种诸善根。这个诸善根，有十一种，有十一种这个善根。
十一种的善根：第一就是信根。第二，就是惭根，惭是惭愧的惭，无惭无愧的那个惭。第三呢，就是愧。你要能以遇着事情生惭愧心，觉得自己做错了，啊！改恶向善，生一种惭愧，这都是一种好的现象，这都属于善根、有善根。你要无惭无愧呢，就没有善根；有惭有愧呢，这就是善根。信是一个，惭是一个，愧是一个：这三个了。还有无贪，这是一个，这四个了。无瞋又是一个，没有瞋恨心，这是五个善根。无痴，这是六个。这个精进，这也是一种善根。
轻安也是一种善根。轻安，这是在坐禅，有一种轻安的境界，这也是一种善根。不放逸，不放逸也就是不懒惰。怎么叫放逸呢？放就是放松那个放；逸，就是这个 Loni 这个名字叫果逸，那个逸。这果逸的逸，也可以说是隐逸的逸，又可以说是放逸。放逸呢，就是把他放跑了，跑出去，随便各处跑，也就是不守规矩；要不放逸呢，就是守规矩了。这不放逸。这多少了？是七个、是八个了？（弟子：现在是九个。）现在是九个了？不放逸，还有这个不害。不害，就是不害其他的人。还有行舍。行舍就是做这个布施。现在多少了？（弟子：还有没有？）你数一数。（弟子：一、二、……、九、十、十一。十一个。）十一个。（弟子：现在有十一个。）就是十一个。这有十一个，这叫属于善心所的十一种善根。这心所法有五十一个，现在是讲十一个心所法。我讲经的时候一点一点添上去，突然间讲全了，记不清楚。这是十一个善根的心所。
这须菩提，在无量劫以前，他修这种的善根，所以他才不足为难。“若当来世”：我须菩提虽然是很容易生信心，很容易受持这个经典，可是，将来若当，将来的时候，未来世的时候。“后五百岁”：在这末法的时候，斗争坚固那五百岁的时候，“其有众生”：有这一类的众生，“得闻是经”：他也听见这《金刚经》了，“信解受持”：他要能信，能解，也能受持，“是人则为第一希有。”这个人哪，在这末法的众生里边，是最第一、最希有了！
“何以故”：什么缘故这个人是最为希有的？“此人无我相。无人相”：他，无我相，他就没有贪了；无人相就没有瞋了；无众生相就没有痴心；没有无寿者相就没有爱心：这没有贪、瞋、痴、爱这四种的痴心。“所以者何”：所以然的缘故，是什么道理呢？“我相即是非相”：我相，这也应该没有相的。人相、众生相、寿者相，也都是无相，也都应该无相了。你要能得到无相这种境界，无相也就是实相；实相也就是无相。“何以故”呢？又什么缘故这无相就是实相呢？“离一切诸相”：这个佛常常讲的，说：“离一切诸相。则名诸佛。”离开这一切的非相就是实相；你能得到实相，这就得到诸佛的理体，诸佛那个自性的理性，所以，这个“则名诸佛”，也就是一定会成佛的。
佛告须菩提。如是如是。若复有人得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。
“佛告须菩提”：须菩提这样向释迦牟尼佛来陈说，佛听过之后，随着就告须菩提，说“如是如是”：说，是这样的，是这样子。你所说这个道理对的，“如是如是”：你也这样想，我也这样想，所以是“如是如是。”“若复有人”：假设要再有人，“得闻是经”，他听见这一部《金刚般若波罗蜜经》，“不惊不怖不畏”：他也不惊恐，也不怖惧，也不怖畏。怖、畏，这都是恐惧的一种表现。
为什么人会惊、怖、畏呢？因为凡夫从来就执着这个我相，现在你叫他没有我了。呵！他害怕了，惊怖畏起来了。怎么？我跑到什么地方去了？怎么会没有我了呢？他惊起来了。哈！我现在在这儿存在着呢，怎么可以没有我了呢？他惊怖畏起来了：这是凡夫的惊怖。二乘呢？他虽然有我，我已空了；但是法没有空。所以，他听见法尚应舍这种法门，法怎么还可以舍？他也恐惧起来了。哦！那把法舍了，我用什么来修行呢？这可是，什么自己也没有了；自己没有了，所以就觉得，惊怖起来了：这二乘的。
权乘的菩萨，他虽然证得我空、法空，但是他没有得到空空，他没有空，这个空也要空了。你有一个空的存在，那还有一个空执。所以佛法呢，也要没有我执，又要没有法执，连这个没有我、没有法，剩了一个空。你要是执着这个空了，这叫耽空滞寂。耽空，就在这个空这个地方，你就站住了；滞寂，在这个地方不走了，就守着这个空，这又是错了。
那么权乘菩萨虽然得到人空、法空，但是他没有得到空空。现在连空都没有了，这般若讲的般若实相的理体，连空都没有了。所以他也就恐怖，惊起来了。那么现在这个人听见这个经，他不惊恐。不惊恐，那么他是明白真正的般若波罗蜜的法了。所以，释迦牟尼佛说，“当知是人”：应该知道这个人，“甚为希有”：这个人哪，是最为希有的。
所以，我们人做一点功德就挂到嘴上！说，我做了什么好事了，我又做了多少功德，好像那个梁武帝似的，那简直是太愚痴了！他因为，没有明白这个般若法门；这个般若法门，什么都是过去就没有了。你要有一点就有所挂碍。所以《心经》上说，“无挂碍故。无有恐怖。”你有你的功德存在你的心里，那也是挂碍，所以你就不能远离颠倒梦想。你要想远离颠倒梦想，就要无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，就不惊不怖不畏了，远离颠倒梦想，究竟就得到涅槃了。所以《心经》那个道理，那是非常的妙的！
这个须菩提，释迦牟尼佛又叫了一声须菩提，说：“何以故”呢？为什么这个人是希有呢？须菩提，“如来说第一波罗蜜。”如来所说的第一波罗蜜，是要按照原理、中道来讲，这是第一波罗蜜；要按照这个真谛理来讲，“即非第一波罗蜜”，根本就没有的，第一波罗密都没有。“是名第一波罗蜜”：这不过依照俗谛，给它取个名，叫第一波罗蜜而已。
“须菩提”：佛又叫了一声须菩提，说：“忍辱波罗蜜”：这个忍辱，是个波罗蜜。“如来说非忍辱波罗蜜”：你这个忍辱，应该没有相，没有忍辱相；你要有一个忍辱相，那还是着相的忍辱，还是执着的忍辱，还是没有放下的忍辱。你还是，没有能真忍辱；真忍辱也没有人相，没有我相，没有众生相，没有寿者相。既然四相没有，你又有一个什么可忍的呢？所以说，这个忍辱，如来说，“须菩提。忍辱波罗蜜”：这个忍辱，按照中道说是忍辱波罗蜜。“如来说非忍辱波罗蜜”：你要是人空、法空、空也空了，哪有一个波罗蜜可忍呢？没有的。“是名忍辱波罗蜜”：这是依照俗谛而有一个名称，叫忍辱波罗蜜而已。“何以故”呢？什么缘故？为什么这个忍辱波罗蜜，说它没有忍辱呢？
“须菩提。如我昔为歌利王割截身体”：好像我在因地的时候。因地，因就是因果那个因；地呢，就是果地的地。因地就是在前生以前的事情。“为歌利王割截身体。”这“歌利王”，歌利王，有的翻译成迦陵伽王。玄奘法师就翻译成，这割利王，也就是有的经上说歌利王。有的就这个“歌”字，翻译成那个割，用刀割的那个“割”。相信，这个翻译法也就因为这个王，他把释迦牟尼佛身体给割开了，割释迦牟尼佛的身体。所以，这个字有的就用这个唱歌的歌；有的经上，用那个割解身体那个割字。
那么在释迦牟尼佛因地，不知道多久的时间了，有这么一生。他很年轻的就到山上去修行。这个山，就近歌利王他做国王这个城市，大约没有很远，或者有二十、三十里的样子。那么这歌利王有一天，就出去打猎。打猎，听得懂吗？（弟子：是要去杀那个众生。）hunting。（弟子：Yeah。）去打猎去。打猎，他带着很多的军队，又带着文武百官。那么，他觉得还不够这个风头，不够派头，又带着宫娥、婇女、妃嫔，他这些个最美丽的女人都带出去了。因为他舍不得离开这一班女人，所以就带着一起出去打猎。连打猎再玩女人，你说！他觉得这种浪漫的生活，是很十足。十足，就是很满足了。那么带着婇女打猎，到这个山上打猎。那个打猎的地方很大的，这歌利王就去追这个獐、麃ㄆㄠpao（上“鹿”下“包”）、野鹿，或者老虎，或者什么，他就追赶那些个野兽去打。
这些个女人，她没有那么大胆子，一看着这种野兽，她自然就是躲躲藏藏，不敢跟着这个歌利王去打猎。那么往这个山上一走，就遇着一个在那儿修道的一个比丘。这个比丘，大约有十八、九岁的样子；很年轻的，生的相貌大约也很过得去的，不十分的美貌，大约都有普通人那么样。这些个婇女看见山上有这么一个青年人，好奇心就都生出来了。他虽然是个比丘，很年轻，留着长长的头发，穿的衣服也很褴褛的、很破的。这一些个女人哪，以为这是个妖怪，这是个会吃人的，或者是妖怪，或者禽兽，就很怕的。很怕呢，就说：哦！这个地方也有一个，你看那个野兽像个人似的。等那释迦牟尼佛说，哦！我不是野兽，我在这儿修道的。这一些个人，哟！什么叫修道的？在这宫里边，从来就没有听见修道的这个名称；到这儿就听他会说话了，就走近前去和他一谈起来，释迦牟尼佛就给他们说佛法。
这一说佛法，她们都见所未见，闻所未闻，于是乎，就在这个地方停止下来，就来听佛法。正在听着这出神的时候－－出神呢，就听着很欢喜听，旁边有什么动静，她们也都不知道了；不知道了，这歌利王追赶这个獐、麃ㄆㄠpao（上“鹿”下“包”）、野鹿，回头一看，这些宫娥婇女都跑到什么地方去了？于是乎又回来找他这些个女人；找女人，一找就找到这个比丘这儿了。他在远处一看，哦！这一些个宫娥婇女在那地方围着一个人，那个人在那儿给她们讲，讲什么呢？于是乎他就蹑手蹑足地走道，慢慢地慢慢地来，好像做特务似的，到这个地方－－特务这个情报的消息。到这儿一听，哈！这释迦牟尼佛在这地方给她们讲佛法。这些个宫娥婇女，他这些妃嫔哪，就都注目凝神，也不知道歌利王走到身边来，什么都不知道了。
这歌利王就出声了，说：喂！你在这儿干什么呢？他说：我修道的。你修道？你证了罗汉果了没有？释迦牟尼佛说：我没有证罗汉果。说，那么你证了不还果了没有啊？你证了三果了没有啊？你没有证四果，你证三果了没有啊？释迦牟尼佛说，我没有证三果。说：那么你没有证三果。这个世间有一些个仙人，他服气，食果；他吃这个气，服气吃果，吃这个水果，吃这个 fruit，这么生存在世界上，他们都有贪欲－－贪欲就是淫欲－－他们都有这个淫欲心。你这么年轻，在这个地方，你也没有证果。你有没有淫欲心哪？释迦牟尼佛说：我也没有断。没有断，那就承认有了。这个歌利王更发脾气了，说：那你没有断淫欲心，为什么你看我这一些个女人看得这么样，你怎么能忍得住你这个淫欲心呢？
释迦牟尼佛说：我虽然没有断淫欲，但是我不起淫欲的念。我修行观这一切都是无常。我修这个不净观，九种不净。歌利王说：哦！你修不净观，你这简直是骗人的嘛！你有什么证据，你不起你这个淫欲念呢？你能忍得住你这个淫欲的念头啊？释迦牟尼佛说：我忍得住，什么都可以忍。你能忍？好！这现在我先把你的耳朵给你割下来。
于是乎抽出这宝剑，就把这个比丘的耳朵就给割下来了。割下来了耳朵，这些文武大臣一看，这个释迦牟尼佛的耳朵被歌利王给割下来了，还是一点没有痛苦的样子。于是乎这一些文武百官就说了：大王！你不要割了。他是个大士，是个菩萨啊，你不可以割。歌利王说：你怎么知道他是菩萨？你怎么知道的？这个大臣说：我看你割他耳朵，他一点颜色都不变的，还像没有这么回事似的。你怎么知道他没有回事？他心里那儿瞋恨我，瞋恨得很厉害。我再试一试他。
于是乎拿起宝剑，又把鼻子给割下来了。把释迦牟尼佛的鼻子也给割下来了。说，你瞋恨不瞋恨？释迦牟尼佛说，我不瞋恨。好！你不瞋恨。大约你还是不讲实话，你尽骗人哪！你骗这些个女人可以，你骗我就骗不了的。你真能忍得住？我把你手给你剁下来一个，看看你怎么样？把手又给剁去一个；剁去一个，问他，能忍不能忍？释迦牟尼佛说，我没有事情。好！你没有事情。我再把你那个手也给剁下来了。
那个手也给剁去了。问，你还瞋恨不瞋恨？你现在有没有瞋恨心？释迦牟尼佛说，我没有。手给你剁下，你还说没有瞋恨心，我不相信的！我不相信世间有人，人家把他耳朵、鼻子、两只手都给剁下来，他不瞋恨！你这个真是古怪了！把腿给剁下来一个，把脚也给剁下了一个。问，你还瞋恨不瞋恨？他还不瞋恨。把那个脚也给剁下来。两个手、两个脚、两个耳朵、一个鼻子都给割下来了，说，你现在瞋恨不瞋恨？释迦牟尼佛还说，我不瞋恨。
这个时候四大天王就发了脾气了，你看你这个歌利王，真是混蛋！这个人在这儿修道，你来这样欺负他；我们是护法，应该来惩罚你。于是乎天就下这个大雹子，下这个冰块，又飞砂走石，把这个山石也都给刮起来了。歌利王一看，喔！这回惹了祸了。这回怕了，于是乎就跪到这个没有手、没有脚的、也没有耳朵、没有鼻子这个比丘的面前，说：唉呀！现在我知道错啰！我这回，上天要责罚我了！你不要瞋恨我了，你不要生气了！释迦牟尼佛说，我没有生气，我没有瞋恨你啊！我不相信哪！那你要不生气，怎么这个天祂来罚我了呢？释迦牟尼佛说：我有证据。我如果要生瞋恨心的话，我这个手脚就不会再恢复原有的手脚，和耳朵、鼻子；如果我没有瞋恨心哪，我这个手脚和耳朵、鼻子都会恢复如故，像原来你没有斩那时候一样。说完了这话之后，果然这个手也生出来了，脚也生出来了，耳朵也生出来了，鼻子也生出来了；生完了，又说，等我成佛那一天，我先度你来成道业。他发愿先度这个歌利王成佛。所以释迦牟尼佛今生在成佛的时候，就先度憍陈如尊者。
憍陈如就是这个歌利王的前身，前身就是歌利王。所以，我们一般人哪，听经听到这儿，说：哦！那这个比丘在山上修行，他修忍辱的功夫。我也到那地方去把他鼻子、耳朵给割下来，他好发愿先度我。但是你要遇着释迦牟尼佛这样慈悲心、忍辱的人就可以；要是遇不着释迦牟尼佛这么样的慈悲、忍辱的修行人哪，他生一念的瞋恨哪，你就会堕无间的地狱的。这个不要轻易尝试这种的办法。况且你也没做国王，要做国王或者也可以的。
那么，我在以前的时候，我释迦牟尼佛在因地，为歌利王把我的身体给割解的时候，“我于尔时”：我在那个时候，也没有我相，也没有人相，也没有众生相和寿者相，所以我经验过这种忍辱的波罗蜜的法，所以我才现在说给你们大家听。
何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生瞋恨。须菩提。又念过去。于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。则为非住。是故佛说。菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。
“我于往昔节节支解时”：释迦牟尼佛说呀，当着歌利王，他在以前把我节节支解时，把我耳朵给我割下来，鼻子给我割下来，两只手、两个足，这四肢都给我支解，都给我剁掉了。“若有我相”：我在那个时候，假设我要有这个我相、人相、众生相、寿者相。“应生瞋恨”：那么要有我相就会生一种瞋恨。为什么呢？有人把我的手给我剁掉了，把我的鼻子给我割下来，把我耳朵给我割下来，那么这个时候就会生出一种瞋恨心。因为，有一个我的存在，所以就会生出瞋恨来；要没有我的存在呢，就不会生出瞋恨来了。所以我在那个时候，“须菩提”：你知道，我在那个时候没有生出这个瞋恨心。所以我发愿，即刻恢复我这个四肢和耳朵、鼻子，就能恢复。如果我稍微有瞋恨心的话就不会遂心满愿，不会应我这个誓愿而恢复如故。
“须菩提。又念过去于五百世”：我又想起来，想起来在过去生中，“五百世”，在五百世的时候，“作忍辱仙人”：在那时候，我作忍辱仙人，一切的事情都要忍辱。“于尔所世”：我在那个时候，这个世界上，也是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这个四相也都没有。所以一切的困苦艰难的问题，我都可以忍的。“是故须菩提。菩萨应离一切相”：这个菩萨呀，应该把一切相都离开，而不着一切相。“发阿耨多罗三藐三菩提心”：发这种无上正等正觉的心。不应住色布施，也不住色生心，也不应着住到这个六尘境界上，不应该执着色而生这个心。不应住声香味触法而生这种执着心。“应生无所住心”：应该生出一种无所执着的心，一切都圆融无碍，一切都无有挂碍。“若心有住”：假设你的心要生出一种，执着的心，“则为非住。”那就是，不是你这种的“非住”，就不是你应无所住的那种住了，就又是有所执着了；你有所执着就有我相，有人相，有众生相，有寿者相。“是故佛说。菩萨心不应住色布施”：所以，菩萨的这个心，不应该执着到这个色的布施上。
菩萨行六度万行，在布施这一度，也就具足六度，六度都具足的。怎么说呢？这个布施，有财施、法施、无畏施。财施就是资生施。资生就是为资养这个人的生活，这种施，这就是六度的布施度，这是本度。第二就是法施。以这个法施予没有怨害你的众生，你说法，令他心无所畏，这就是一种持戒的度。对你没有害处的众生，你令他远离一切的怖畏，这叫持戒度。那么对你有害的众生，你能说法，令他无所恐惧。对你有怨害的，或者对你有仇，或者对你有什么不相当的地方，你还能对他说法，令他心里远离一切怖畏，这就叫忍辱度。你能用忍辱的波罗蜜来教化众生，这是忍辱度。
你诲人不倦，你教化众生，一点也不懒惰，见着所有的众生就是给他说佛法，欢喜给他说佛法。我所知道的这个佛法，我就来给他说。不管他接受我的度不接受我的度，我也要给他说法。我知道一点佛法就给他说佛法，不怕疲倦，不怕辛苦，这叫诲人不倦。教化众生而不疲倦，不懒惰。这就叫什么呢？这就叫精进度，这就叫精进度。你又能说法说的非常有次第，不会杂乱无章的，不会前边倒到后边去，后边又倒到前边去，来回说得颠倒。譬如六度，本来第一就是布施度，你说第一就是般若度，第二就是精进度，这就是没有依照次第。
这布施六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧：这六度要依照次序来讲。
还有，譬如讲五根，五力。这五根，什么叫五根？五根就是五种的根，像那树有根似的。五根是什么呢？第一就是信根。第二就是净根。第三是念根。第四是定根。第五就是慧根。这信、净、念、定、慧，这叫五根。这五根，它具足五种的力量，所以，又叫五力。那个《弥陀经》上讲五根、五力，就是这个。那么你要不懂佛法的呢，你本来是五根哪，哎！你讲到六尘上去了；讲五根，你讲变成六尘了，这就是错乱了。错乱，这就说法不如法。你现在说法不错乱；说法不错乱，就叫如法。这如法，你能不错乱，这就是禅定的波罗蜜。你有禅定的功夫才能不错乱；你没有定的功夫，一讲上来，就手忙脚乱了，无所措手。或者再有一个人，提出一个问题一问，更慌上来了。不知道怎么样答覆这个问题好了。这就叫没有禅定的功夫，没有定力；没有定力就慌了。
那么有定力，在这个讲法的时候，把这个法相，分别得很清楚而不错乱。（这是禅定波罗蜜。）禅定波罗蜜，那么再能有一种慧辩无碍。慧就是智慧；辩就是辩才。有这个智慧才能有辩才。有辩才，所谓头头是道，你所说出来的法，你怎么样说怎么样就是有道理。左右逢源，你往左讲也讲到那个源头上了，讲那个真正的道理；向右一讲，也是讲那个真正的道理。怎么样讲怎么有道理，这就叫左右逢源，头头是道。为什么能这样子呢？就因为有慧辩无碍，有这个智慧辩才，得这种无碍辩。所以呢，这就是般若度。所以在这一个布施度，就具足这六度，就有这六度。那么财施、法施、无畏施，这三种里头，这个六波罗蜜。
“须菩提。菩萨为利益一切众生故”：菩萨因为想要利益一切众生的缘故，“应如是布施”：应该像上边我所说这个应无所住心，而行这个布施，不要生出一种执着来。怎么叫无所住心呢？无所住心就是，你虽然作布施而不执着到这个布施相上。我这回做了布施了。我是一个能施，那么对方是我一个所施，中间，或者我施出来，我布施多少财物或者多少功德，我又给人家说了多少法，教化了多少众生。生出这种执着相。佛法，就是要你没有所执着，要清风明月随时现！这个清风徐来，这个明月都是自然的境界，不要执着，不要生出一种着相的这种的布施。你着相布施呢，这是修天福的；你修佛果，就要不着相。虽然你不着相，而还要你真真实实去做去。你要说，我不着相，这什么也没有了，我就不要做了。那又变成一个空了，落成一个空妄了。你虽然不着相，而要去真实去做去，这才是真的。
如来说一切诸相，如来，他说，“一切诸相。即是非相”：这个一切诸相本来是没有相的。“又说一切众生。即非众生”：如来说，一切众生，即非众生，本来他的自性都是诸佛来着。所以现在不过迷就是众生，觉悟就是佛。你要是用一切的佛法去教化众生，将来众生都可以返本还原，成佛的。那么释迦牟尼佛说出这样的法来，恐怕人又有惊怖，狐疑不信了，又生出一种怀疑心了，在这个地方，所以才说，“须菩提。如来是真语者”：如来是真实语的一个人。“实语者”：是老老实实说的话，不打妄语的。“如语者”：他是一个所说的话，都是有真如的道理的，都是有真理的。“不诳语者”：不会打妄语的，如来不说假话的。“不异语者”：也不会说出一种奇奇怪怪，怪力乱神这种的话，来惊世骇俗的。
须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇。则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。
“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提，说，“如来所得法”：如来所得这个实法、这种真实的智慧，“此法无实无虚”：这个法，它是一个真空。所以真空，也没有什么实在的实体，没有一个实体。“无虚”：虽然没有实体，可是在这个真空里边有一种实相的妙有的存在。它因为有妙有，所以又叫无虚。这个真空不碍妙有；妙有不碍真空，所以，无实也无虚。所以无实无虚，什么道理呢？就是叫人，没有一切执着相；离开执着相就是妙有真空的理。所以，“须菩提”，你要知道，“若菩萨心”：假设这个菩萨，修菩萨道的这个菩萨的心，“住于法而行布施”：他要着住到有为法上－－这个法是有为法－－着住于有为法而行布施，就是着相的布施。着相的布施祗可以升到天上去，或者生到人间。
所谓“着相布施生天福，犹如仰箭射虚空”：你着相而行布施，这生天的福报。你好像什么呢？好像，拿着一把箭，弓箭向空中来射箭一样。向空中来射箭，“势力尽。箭还堕”：这个你那个力量没有了，这个箭又落下来。“招得来生不如意”：你生到天上去，然后天福享尽，又落到人间来，又要受苦了。所以这叫有漏的布施。有漏、有为法而成的有漏的福德，这是不究竟的。就好像人，你祗知道修福而不知道修道，而不知道修行；你就得到天福，虽然得到天福，终究，天福尽，还要受苦的。
这是现在举出一个譬喻来。这个着于法，这个执着生出的一种执着心。“如人入闇”：你行这种布施就好像人，到那个闇的地方去了。“则无所见”：你什么也看不见。也就是你升到天上去，虽然有天福，但是没有真正的智慧，就没有真正的光明；没有真正的光明也就是黑闇，就是“如人入闇”了。“则无所见”：你没有真正智慧，你闻不到佛法，就是“则无所见”。“若菩萨心不住法而行布施”：假设菩萨他存心，不执着于这个有为法而做布施，“如人有目。”这个他不执着做这个无为法，修无为法而得到这个无漏的果实，得到无漏的果，“如人有目。”这好像人有眼目一样，也就是有了智慧了。“日光明照”：这个日光，就等于你的智慧光。这个智慧光，遍照一切。“见种种色”：所有的一切种种的色相，都可以看得见。
“须菩提。当来之世。”“当来”：就是未来的时候。“若有善男子善女人。”“能于此经”：他能在这一部《金刚经》，“受持读诵”：心里能领纳，身体能力行，能奉持，又再能读，对着本来读；诵，或者不要这个经本就可以，能诵得出来。“则为如来”：这个人，他就能得到如来“以佛智慧”：以这个佛智、佛慧，“悉知是人”：如来他能以佛的智慧，他悉知道这个人的修行。“悉见是人”：也能看见这个人。“皆得成就无量无边功德”：他将来一定会得到，无量无边这么多的功德，没有数量、没有边际这么多的功德。那么这么多的功德在什么地方呢？什么地方也没有！你不要找，你一找就没有了。你要不找，它就在这个地方；你要一找，一看就没有了。所以头先那个果章说，他在台湾讲佛法就在外边那个地方。你要不讲，真在那个地方；你讲出来了，哦！他一看就没有了。这个佛法就是这么样子妙！
今天晚间这个讲经的时间哪，搬家了，搬到或者三点半，或者四点钟到五点半，或者六点钟。为什么搬家呢？因为美国这儿有一个中国的武术大会。这个中国的武术是由菩提达摩传出来的。在菩提达摩以前，本来中国也有武术，不过没有那么盛行；菩提达摩到中国，那么武术为什么就这么盛行呢？因为那时候在少林寺有一些个出家的和尚，那时候大约科学也没有这么进步，所以这出家做和尚，就没有什么工作。不像现在，又可以打打字，印印这个笔记，这有一些个工作，令你这个心，不打妄想，这都是修行。当时，因为出家人要没有工作的时候，他就发脾气；发脾气，就你障碍我，我障碍你：大家都不能修行。菩提达摩是个祖师，他说，你们欢喜打架吗？我来教你们打功夫。你们谁的功夫学得最精了（精就是精妙了），你就不会被人欺负，不会被人打，你可以打人了。那么你要不学功夫呢，你和人一发脾气打架的时候就吃亏了，被人一打就打躺下了。那么并且又可以运动身体。
菩提达摩这样一说，这些和尚说，对啊，我学会了功夫，再和任何人一打的时候，我就可以打胜仗了。于是乎连中国的武术再印度的武术，这个菩提达摩，把它合起来，变成一种这个少林寺的拳，少林拳。那么这一些个和尚一打功夫，你也想要把这个功夫学得精妙了，他也想要学精妙了。学精妙为的什么呢？好预备打人的。或者有的就预备挨打的。怎么说挨打了呢？人家打一拳，他这个铜筋铁骨－－我头先不对你们讲，有铜头铁罗汉？这和尚的头，像铜那样坚固，身上像铁那么结实。所谓就是你打一拳，踢一脚也不要紧的。那么所以呢，就很多出家人，当时都学这种功夫。
那么学这种功夫不要紧，把这个妄想，也都没有了。一天到晚就是学功夫。所以，把其它这个色声香味触法，这六尘的境界，就都无所动于衷了。色声香味触法，这六尘，就都不动心了。那么无形中这就持戒了。持戒，就在这个时候又生出定了；生出定就开智慧了。所以当时，也有很多的人，因为打功夫就开悟了；开悟了，那么因为这个，所以就传出来有少林派。少林寺的和尚，出来到什么地方，人人都怕的，没有人敢欺负少林和尚的。所以，这一传呢，就传到现在美国这儿，有了五个馆。五个馆，他们以前常常有的到这儿来看我。这回他们听说我要去听，特意送来四张票，请我们去看的。你们其余的，谁愿意看中国的功夫，想要开悟，可以买票去。我这个呢，因为我也没打算去看，好开悟，所以他送来的，这儿有几个沙弥，或者这个果彰同我去，因为果彰是我最欢喜的一个好孩子，所以，我要同他去。那么今天把这个法会就搬了家了，就这个原因，告诉大家一声。你们谁愿意要去看的话，也就去自己买票去，开不开悟，我不保险的！
