宣化上人：药师琉璃光如来本愿功德经浅释四

而刹帝利灌顶王等。寿命色力。无病自在。皆得增益。阿难。若帝后妃主。 储 君王子。大臣辅相。中宫彩女。百官黎庶。为病所苦。及余厄难。亦应造立五色神幡。然灯续明。放诸生命。散杂色华。烧众名香。病得除愈。众难解脱。尔时阿难问救脱菩萨言。善男子。云何已尽之命而可增益。救脱菩萨言。大德。汝岂不闻如来说有九横死耶。是故劝造续命幡灯。修诸福德。以修福故。尽其寿命。不经苦患。

「而」：那么一切灾难都隐没了，没有了，这个「刹帝利」：这贵族，「灌顶王等」，「寿命色力」：他们的寿命也增长，色力也健康。「无病自在」：一切的病痛也都好了，都得到自在了。「皆得增益」：寿命也增长，身体也健康。

「阿难」！「若帝后」：或者皇帝的皇后，「妃主」：或者妃嫔、这个贵人之类的；「 储 君王子」：或者这个太子，或者一切的诸王；「大臣辅相」：这个国家的宰相、大臣；「中宫彩女」，「百官黎庶」：或者文武百官，一切的老百姓。「为病所苦」：他们都因为有一种病，令他们很痛苦的。「及余厄难」：和其它的种种厄难，「亦应造立五色神幡」：也应该造这么一个五色的神幡，「然灯续明」：点着这七七四十九盏灯，用如来七躯来供养药师琉璃光如来，「放诸生命」：把所有众生的生命，要临死的这众生的生命，都给他们放开，解放他们。

「散杂色华」：再用种种的花来供养药师琉璃光如来，再「烧众名香」：烧沉水香、沉香、檀香、牛头旃檀香，烧这种种名贵的香。「病得除愈」：这个病就会好起来了，「众难解脱」：一切病苦的灾难都会好了。

「尔时阿难问救脱菩萨言」：在这个时候，阿难又想要来查根问底，他代表众生来问法，所以就说「善男子！云何已尽之命而可增益」：说「什么道理啊！这个人已经应该死的命，而又能延长他的寿命，增长他的健康呢？他得到增益呢？这是什么道理啊？我很不明白的。」

「救脱菩萨言」：这个救脱菩萨回答他就说了，说「大德！汝岂不闻」：你岂是以前没有听过吗？「如来说有九横死耶」：如来所说的有九种的飞灾横祸，这种灾难而死的道理，你没听过吗？你既然听过了，「是故」：是，就是因为这个；故，就是所以。因为这个，所以在佛经上才「劝造续命幡灯」：劝令一切众生，造接续生命的这种五色的神幡，延长寿命的这七七四十九盏的神灯。「修诸福德」：要修建一切一切的福德。「以修福故」：以这种修种种供养福德的功德缘故，「尽其寿命」：在他这一生的生命里头，「不经苦患」：再永远遇不到这种的飞灾横祸，九死之难了。

阿难问言。九横云何。救脱菩萨言。若诸有情。得病虽轻。然无医药。及看病者。设复遇医。授以非药。实不应死而便横死。又信世间邪魔外道。妖孽之师。妄说祸福。便生恐动。心不自正。卜问觅祸。杀种种众生。解奏神明。呼诸魍魉。请乞福佑。欲冀延年。终不能得。愚痴迷惑。信邪倒见。遂令横死。入于地狱。无有出期。是名初横。

「阿难问言」：阿难听见前边这样说，他又问了。说是我虽然听过，但是请你再给我说一遍，就比较详细一点，也令将来的众生可以一起听一听，所以阿难问言，「九横云何」：九横都是什么啊？

「救脱菩萨言」，说「若诸有情，得病虽轻」：得到这个病症，虽然是很小的，或者伤风、咳嗽，或者小小的病痛，可是怎么样呢？「然无医药」：没有什么药可治的，「及看病者」：也没有医生来给看病。

「设复遇医」：或者就遇着一个医生，但是也是庸医杀人。啊！怎么样呢？「授以非药」：本来他肚子疼，他给他治眼睛。一治眼睛，啊！就死了。本来是眼睛痛，他给他治肚子的；本来喉咙痛，他给他治头去，所以这授以非药。「实不应死」：本来这个人，若不找这个医生，还不会死；一找这个医生，死得快一点。「而便横死」：就死了！啊！下错药了，开错刀了，打错了针了，所以就横死了。

又有什么呢？「又信世间邪魔外道」：信这些又是算命的，批八字的，旁门外道，这些看风水 ? 等等等等等，说不完那么多。

「妖孽之师」：这一些个妖魔鬼怪的师父，「妄说祸福」：他专门恐吓人，专门：「嘿！你不得了了！你车会发生车祸。喔！你你！你一百天不能出门，你若一出门，就有问题啦！」「你，喔！你丈夫有了外遇了！喔！不得了！不得了！」你看！把你弄得：「喔！怎么办？喔！这！活不了了！」唉！就是给你恐怖里头，又加恐怖，「惶恐滩头说惶恐，零丁洋里叹零丁」了，你看！就这么来恐吓你。什么意思？好教你找他给想办法破解呀！说：「那怎么办哪？」

「啊！有办法，给我二十万，我教你消灾免难。」

「心不自正」：令你心里六神无主，七上八下的。「卜问觅祸」：又问「我这个君子问祸不问福，你看看我的气色怎么样啊？你看看我最近会不会有什么麻烦哪？」「喔！好，赵老！请你慈悲啦！你给我看一看。」「好好好好！三百块！」哈！三百块！三百块就消灾免难。教你怎么样啊？「有办法！你去给我把猫抓来，杀一只猫，你就不会死了！」

「杀种种」的「众生」，你看！「解奏神明」：说你杀这个猫，或者杀七只老鼠，我把你这个功德给你报告阎罗王，阎罗王就赦你无罪了。哈！你看，解奏神明，就是我给你去报告阎罗王去。「呼诸魍魉，请乞福佑」：他求那个牛头、马面，就到魑魅魍魉那儿去，请求他给续命，保佑保佑他。唉！保佑他快点死！你看都是这样子。

「欲冀延年」：求这个牛鬼蛇神、妖魔鬼怪、魑魅魍魉，想着益寿延年，可是怎么样啊？「终不能得」：得不到。这个就是「愚痴、迷惑」：真是迷信！「信邪倒见」：这真是信这个邪魔鬼怪的倒见，颠倒没有智能，真是愚痴到极点。「遂令横死」：于是乎想要活着嘛，自速其死，反而令他死得快一点。「入于地狱」：死了还不要紧，死了还要下地狱，「无有出期」：永远都出不来，因为什么呢？你想伤害人家，延长自己的生命，这是一种信邪倒见嘛！所以在地狱里，永远都不会出来的。「是名初横」：这是头一样的，这个九横之中第一个横。

二者横被王法之所诛戮。三者畋猎嬉戏。耽淫嗜酒。放逸无度。横为非人夺其精气。四者横为火焚。五者横为水溺。六者横为种种恶兽所啖。七者横堕山崖。八者横为毒药。厌祷咒诅。起尸鬼等之所中害。九者饥渴所困。不得饮食。而便横死。是为如来略说横死。有此九种。其余复有无量诸横。难可具说。

前边那个疾病无医，或者吃错药、开错刀、打错针等等不应该死的病，反而一治就死了，这是第一种横死的病。「二者」：第二种横死的病是什么呢？就是「横被王法之所诛戮」：也不管你有罪无罪，冤枉不冤枉，就被那个糊涂的王法拿去，抓住就杀，你犯罪也杀，不犯罪也杀。为什么呢？就是你应该受九横的这种果报。

「三者」：第三种就是「畋猎嬉戏」：畋猎，就是愿意到山上去打猎，打鹿、獐子、黄麂等等的这些个畜生，或者飞禽，这是畋猎。嬉戏，拿着众生的生命就当开玩笑，那么一枪就把它打死到那儿了。还有什么呢？「耽淫嗜酒」：荒淫无度，就不守规矩；男女乱七八糟的，不守规矩。嗜酒，也欢喜喝酒，尤其喝醉了酒驾车，连人，还有他自己在车内都同归于尽，这也是横死。

「放逸无度」：或者浪漫不守规矩，一点自制的功夫都没有了，超出这种应该有的限度之外了。「横为非人，夺其精气」：又常常被这一类的非人夺其精气。非人，就是一些个魑魅魍魉、妖魔鬼怪、山妖水怪，这一些个怪物。这怪物它专门想要夺人的精气，来给它自己做维他命，夺人的精气，增延他自己的寿命。所以叫妖怪！妖怪它就是不守规矩，不守秩序，也不讲道理，就这样夺其精气，把你那个精和气都给夺去了，这是第三种的横死。

第「四者」呢？「横为火焚」：就是火难。无论搬到什么地方，到什么地方都会有大火。或者着火，或者遇着什么，都是在这火灾里就被烧死了。

「五者横为水溺」：第五种的横死就是被水淹死。

「六者」：第六种呢？就是「横为种种恶兽所啖」：或者被狼吃啦、虎咬啦、蛇伤啦，被种种恶兽给吃了；或者被鲸鱼给吞了，或者被鳄鱼给咬死，这都是恶兽。

「七者横堕山崖」：第七者，就在那个山上走路，掉到山崖里头摔死了，跌死了。

「八者横为毒药、厌祷、咒诅、起尸鬼等之所中害」：第八种就是或者中了蛊毒了，这个毒药就是毒蛊。厌祷，厌就是做一种邪法来魇魅，譬如有的人又把你八字给拿去，扎一个草人，把你八字放到那草人里，就用箭射这个草人，射到一百天，就把这个人给射死了，这都叫厌祷。咒诅，还念一个邪咒，念得你常常六神无主，常常要自杀。起尸鬼等，或者念一个咒，能赶这个尸体，教他晚间走路。之所中害，被这种种的蛊毒、降头、喇嘛的密咒，这一类的之所中害，给害了，这是第八种的横死。

「九者」呢？「饥渴所困」：啊！又饿又渴，饿也没有东西吃，渴也没有水喝，就这样子很辛苦的，被饥渴所困，困扰得没有办法。「不得饮食」：也没有东西吃，也没有水喝，「而便横死」：那么这样子或者渴，渴死了；或者饿，饿死了，便得横死了。「是为如来略说横死，有此九种」：这是佛所说的，大略说一说，横死有这九种。「其余复有无量诸横」：若是要往多了说，就有说不过来那么多的飞灾横祸，这种的灾难。「难可具说」：不容易完全把它说完了，就手忙脚乱了。

这九种横死，我们在这个世界上，很多人都有这种的麻烦，很多人被这九横所障。这并不是九横障着这个人，而是在因地不小心。譬如吃错药，为什么就会那么阴错阳差把药吃错了？这就因为在往昔也用毒药去害过其它的人。因为用毒药害过其它的人，种下这种阴错阳差来骗人的因，所以就受这种吃错药、开错刀，或者打错针，这种种想不到的横死。

第二种就是王法诛戮。这个王法，本来是很公道的，可是轮到自己的身上呢，就不公道了，就冤枉了，就糊糊涂涂被杀了，到死的时候也不知道究竟为个什么？这被王法给诛戮了。

那么第三种就是这个畋猎。我们人看看！到山上去打猎，那个飞禽走兽吓得战战兢兢，哦！知道自己要没有命了，所以总想跑，也跑不了。禽兽那样地死亡，我们怎么忍心来见这种的惨状，还以为是一种娱乐。拿众生的生命做为自己的娱乐，你看这怎么合理呢？不合理！又耽淫嗜酒、放逸无度这样子。那么因为自己喝酒，酒能乱性；因为能乱性，所以就招来这一些个非人。这个非人就不是人，不是人是什么呢？就是一些个妖怪。这些妖怪，他也就来吸食你的精气；来夺其精气，就是吸食。他能把你这种精神，你这个 gasoline （汽油），都给抢去了，夺去了。这是第三种的横死。

第四种呢？就是被这个火给烧死。为什么被火烧死啊？就因为你在往昔也尽愿意吃这个 barbeque ，愿意去吃烤肉。那么你愿意吃人家的烤肉，人家也烤一烤你，所以也就烧死了。你 barbeque （烤）人，人也 barbeque 你。第四这是 barbeque 烧烤肉，你自己也试一试这个味道，自己尝尝自己被烤肉的味道。

这第五者呢？就是被水淹死。怎么样子呢？这个果报也就因为往昔把这一切的生灵，都用水给淹死，或者淹死蚂蚁。好像我这个小蚂蚁也被你淹死过，所以等受这个果报，自己也要身临其境、设身处地，来试一试这种味道是怎么样子？所以就被水给淹死了。一淹，就咕噜咕噜喝了一肚子水，把肚子喝得像个鼓似的，然后就呜呼哀哉，伏维尚飨了。

那么这第六种呢？就是横为种种恶兽所啖，被这个恶兽给吃了。

这七呢？就是走到那个山上，就掉到山涧里头了。这种的果报，好像你为什么被禽兽吃了呢？就因为你心里狠毒，以前也就尽吃这个野味，又吃什么果子狸，又吃猴头，又吃熊掌，把那个熊的脚用火来烫、烙，你自己也就被这禽兽给那么活吃了。怎么会受这果报啊？尽吃生鱼，那个生鱼还要吃活的。那活的鱼乱蹦乱跳，就拿起来，喔！这吃得他津津有味。你吃人津津有味，这回被禽兽也吃你的肉，也是津津有味的，「啊！真甜！你这个肉是很好吃的，这个血也不错，没有什么臭的味道！」那个禽兽吃的时候都会有这种感想，它有一种兽言兽语，它们自己会赞叹的，会说：「我今天得到这口食是好吃的，你想要吃吗？我是不会给你的！」就在那儿还争。

这个掉到山崖里是怎么样子？就因为你在因地想要打劫人，想把人的荷包给打下来。这还不算，怎么样呢？看人不小心就把人推到山涧里头。我就有一些个同学，他们读书就几乎被人给推到山涧里，幸亏他还信佛，那么没有掉下去，又爬上来了。所以我都很清楚这个情形。

那么第八呢？这个又是尽吃毒药了。毒药，就是一天到晚想给人家下毒，给人家下蛊毒，来教人家受自己的控制，所以今生也被人家给下毒，也被人家控制。这是「来而不往非礼也」，「如是因，如是果」，你造这个业就受这个果报。所以人家也给你用这种邪法来做一个草人，来用箭射你，或者到时候用火一烧、用箭一射也会出血，或者把你的头发、指甲、八字都放到这个草人里头，埋到地里头去，说将来这块地就是你的了。结果怎么样？死得很快！不错，那块地是你的了。起尸鬼就是人死了，他念一个咒嘛，那个死人会站起来，会走路。晚上他教这个尸首，说：「你今天晚间给我走一百里，我在什么什么地方等着你。」哦！这尸首就自己像个活人似的，蹬蹬蹬蹬蹬就跑一百里，就这样子听招呼，一点也不反抗。被这种的咒术所中害。

九者呢？就是饿死和渴死、冻死、热死。那么有的地方过贱年，没有吃的东西，就饿死很多人。那饿死的人，龇牙咧嘴地哈哈大笑，一笑就死了。他为什么笑呢？他说：「你们大家看看我呀！我以前把一切众生都给饿死了，现在我也受这果报，你们知不知道啊？」就死了，就这么样子。说：「你要以我为戒，不要以我为法！」所以这都是前因后果，丝毫都不错的。

我们人啊，他那个人撞车死了，一点也不冤枉的，他都是往昔种了这个错因。或者像在香港，有一个人用一个汽车，因为警察要检查他，他一下子把警察给撞死，都是这个因果造成的嘛！

复次阿难。彼琰魔王。主领世间。名籍之记。若诸有情。不孝五逆。破辱三宝。坏君臣法。毁于信戒。琰魔法王。随罪轻重。考而罚之。是故我今。劝诸有情。然灯造幡。放生修福。令度苦厄。不遭众难。尔时众中。有十二药叉大将。俱在会坐。所谓宫毗罗大将。伐折罗大将。迷企罗大将。安底罗大将。额你罗大将。珊底罗大将。因达罗大将。波夷罗大将。摩虎罗大将。真达罗大将。招杜罗大将。毗羯罗大将。此十二药叉大将。一一各有七千药叉。以为眷属。同时举声白佛言。世尊。我等今者。蒙佛威力。得闻世尊药师琉璃光如来名号。不复更有恶趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至尽形。归佛法僧。誓当荷负一切有情。为作义利。饶益安乐。随于何等。村城国邑。空闲林中。若有流布此经。或复受持药师琉璃光如来名号。恭敬供养者。我等眷属。卫护是人。皆使解脱一切苦难。诸有愿求。悉令满足。或有疾厄求度脱者。亦应读诵此经。以五色缕。结我名字。得如愿已。然后解结。

「复次阿难」：阿难哪！我再给你说一说，「彼琰魔王」：说这阎罗王，他「主领世间名籍之记」：他管这个世界人的名簿的这个阴阳簿，阳间的簿和阴间的簿，都是他管着。「若诸有情」，「不孝五逆」：若不孝顺父母，或者十恶不善的，或者五逆。什么叫五逆呢？就是杀父亲、杀母亲、杀师父，杀师父就是杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。

杀父亲是一逆、杀母亲是两逆、杀师父是三逆。我跟你们讲这个，我一定没有人敢杀我的。那么弒父、弒母、弒阿罗汉，阿罗汉就是师父。破和合僧，就是那个道场里的僧众住得很安乐，你到那儿给破坏了。出佛身血，你或者把佛像给毁灭了，现在佛不住世，我们或者把磁的佛像给打烂了，或者木头佛像给烧了，这都叫出佛身血。可是你打烂磁的佛像，是要你故意打烂，那才算出佛身血，那才叫五逆的罪。如果你要是无心不知道呢，那不作罪的。所以这个你们不要那么糊里糊涂，说：「我这个佛像打烂了，那我怎么办啊？是不是要下地狱啊？师父啊，救救我啊！」这样子就是 very stupid! （很笨了。）所以这要给你们讲明了。

「破辱三宝」：破就是破坏，辱就是污辱，污辱三宝，说：「佛怎么样迷信，信佛的人是迷信，出家人不修道，不守戒律，啊！佛所说那些经典，都是后人伪造的，不是真的，不要相信！」这都叫破辱三宝。「坏君臣法」：好像现在有的说：「民主！把君主都要作废了它。」这坏君臣法。「毁于信戒」：把这信用也毁了，说：「人不需要守信用，你能骗他，你就骗嘛！骗一趟，算一趟嘛！」就这么样，鼓励人讲大话，不守戒律。

「琰魔法王，随罪轻重」：这阎罗王随他罪轻重，「考而罚之」：考证是真了，然后就惩罚他。「是故我今，劝诸有情」，「然灯造幡，放生修福」：燃四十九盏灯，造一个长寿幡，放种种的生，修种种的福。「令度苦厄」：令一切众生度过去这个苦厄，「不遭众难」：没有这一切的灾难了。

「尔时众中」：在大众里边，「有十二药叉大将」：有十二个速疾鬼王，速疾鬼的大将军，「俱在会坐」：都在这法会里呢！「所谓」：有这个「宫毗罗大将」：这个「罗」字，有读ㄌㄨㄛ（螺音）的，有读ㄌㄚ（拉音）的，「伐折罗大将」，又有「迷企罗大将」、「安底罗大将」、「额你罗大将」、「珊底罗大将」、「因达罗大将」、「波夷罗大将」、「摩虎罗大将」、「真达罗大将」，又有「招杜罗大将」、「毗羯罗大将」，这十二个大将。

「此十二药叉大将」，「一一各有七千药叉」：都有七千个部下，「以为眷属」：做他们的眷属。「同时举声白佛言」：一起讲了，说「世尊」！「我等今者」：我们现在，「蒙佛威力」：蒙佛的威神力，把我们摄到这个法会里，「得闻世尊药师琉璃光如来」这个「名号」。「不复更有恶趣之怖」：我们现在也不怕这个三恶趣的恶道之怖了，没有恶道怖了。「我等相率皆同一心」：我们现在大家都同一其心，「乃至尽形，归佛法僧」：我们尽形寿，皈命佛法僧三宝。「誓当荷负一切有情」：我们负担教化一切有情的责任，「为作义利」：我们给他们做义务而利益者。「饶益安乐」：我们要饶益而安乐他。

「随于何等」：无论在什么地方，「村城国邑」：或者在村庄，在城里头，在国里头，在一个小乡下，「空闲林中」：或者在空闲林里边。「若有流布此经」的那个地方，「或复受持」：或者有人受持读诵这「药师琉璃光如来名号」的，「恭敬供养者」，「我等眷属卫护是人，皆使解脱，一切苦难」：我们保护这个人，令他得到解脱，一切的苦难都没有了。

「诸有愿求」：他想求什么，「悉令满足」。「或有疾厄」：或者有疾病的时候，「求度脱者」：想要这个疾病好了，「亦应读诵此经」：也应该念念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，「以五色缕」：就用五色线，「结我名字」：拴成我的名字。「得如愿已」：得到遂心满愿了之后，「然后解结」：然后再把它解开。

这个是一种咒法，这咒法不一定是密宗，密宗它故意神乎其神地那么取一个名字叫密宗。其实这咒呢，就是一种咒愿；这咒愿也就是一种祈祷、求愿。那么用五色线是什么意思呢？这是代表五方，这五方有五魔，所以五色线结成一条索，这叫罥索。有这条索，那么不安稳的呢，它就会安稳了，这是一种表法。所以在这儿，这药叉大将他发这个愿，人如果用五色线结他的名字，那么求愿就会遂心满愿。

遂心满愿之后，那你请神又要送神，所以又要把它解开，就不再要它了。你若再要，还保存它呢，那个药叉大将总要在这个地方，他不能到旁的地方去，所以他很不自由了。你不要贪，你这个遂心满愿了，就令这个药叉不自由了，那也是不对的，所以他说你还要把它取消了。

尔时世尊赞诸药叉大将言。善哉善哉。大药叉将。汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者。常应如是利益安乐一切有情。

「尔时，世尊赞诸药叉大将言」：当这药叉大将说完了前边所发的愿，拥护药师琉璃光如来，报药师琉璃光如来的恩德这个时候，释迦牟尼佛就赞叹这个药叉大将，说「善哉善哉」：很好、很好！你们能以这样地发心，这样地来拥护药师琉璃光如来，这是甚难稀有的。所以就说，「大药叉将」：你们这十二位药叉大将，「汝等」：就是你们这十二位，「念报世尊药师琉璃光如来恩德者」：因为你们还没有忘了世尊药师琉璃光如来这个恩德，你们要报答药师琉璃光如来的恩德，所以才发愿拥护这药师琉璃光如来的愿力和道场。你们「常应如是利益安乐一切有情」：你们应该时时刻刻地，都不忘了你们这个愿力，你应该要利益一切众生，安乐一切众生，令一切众生都离苦得乐。

尔时阿难白佛言。世尊当何名此法门。我等云何奉持。佛告阿难。此法门名说药师琉璃光如来本愿功德。亦名说十二神将饶益有情结愿神咒。亦名拔除一切业障。应如是持。时薄伽梵说是语已。诸菩萨摩诃萨。及大声闻。国王。大臣。婆罗门。居士。天。龙。药叉。健达缚。阿素洛。揭路荼。紧捺洛。莫呼洛伽。人非人等。一切大众。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

「尔时」：就是释迦牟尼佛说完了这个话，赞叹这十二药叉大将军的时候，「阿难白佛言，世尊」：在这个时候，这位庆喜尊者，他对世尊就说了，说「当何名此法门」：也就是说应该叫一部什么经？这个法门是个什么法门？这个经的名字应该叫什么呢？「我等云何奉持」：我们大家应该怎么样来受持读诵这一部经典？

「佛告阿难」：佛听阿难尊者这样地说，于是乎就很慈悲地来告诉阿难了，说「此法门名说药师琉璃光如来本愿功德」：这一部经的名字，叫做说药师琉璃光如来他往昔所发的一种愿力的功德经。「亦名说十二神将饶益有情」：也就是说这十二个药叉大将他们怎么样利益有情，「结愿神咒」：能把这一切的冤怨都解开。他们所发的愿，这个神咒就是〈药师灌顶真言〉，也就能把这一切的冤业都解开了。「亦名拔除一切业障」：也又有个名字叫拔除一切的业障，无论什么业障，都可以拔除去。「应如是持」：你应该受持这一部经，很虔诚地来受持它。

「时薄伽梵」：薄伽梵，就是佛的另外一个名字，「说是语已」：说完了这话之后，「诸菩萨摩诃萨」：在这法会大众里边，一切的菩萨中的大菩萨，「及大声闻」：和这个修四谛法──苦集灭道的大阿罗汉、大声闻僧，「国王」：这国家的国王，「大臣、婆罗门」：国王的大臣，和这个婆罗门，是尊贵的贵族，「居士」：和这有十种德行的居士，还有「天、龙」：天上的龙，和「药叉」，还有这个「健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽」：就是乾闼婆、阿修罗、紧那罗、迦楼罗和这个摩睺罗伽，就是天龙八部，这天龙八部鬼神等，「人非人等」：人和非人。等，就是等于其它的非人。「一切大众」：在这个法会里的所有一切大众，「闻佛所说」：闻佛所说这部《药师琉璃光如来本愿功德经》之后，「皆大欢喜」：大家都欢喜，「信受奉行」：对佛所说的这个法门，都信而不疑，那么终身奉行而不停止。

这是药师琉璃光如来的本愿功德经，今天晚间很简略地讲圆满了。这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，大家都有没有什么意见？若有什么意见，你不要尽听我说，你们也提出来，我们大家共同来研究研究，互相交换一点意见和智能。从开始到现在，其中有没有什么疑问，有没有什么特别的意见，可以提出来说一说。

药师琉璃光如来和阿弥陀如来，一位在东方，一位就在西方。东方就是阿閦佛，也就是药师琉璃光如来；西方是阿弥陀佛，是净土法门的教主。这两位佛，一位就是金刚部，一位就是莲华部；金刚部就是降伏法，莲华部就是摄受法。降伏法又叫折伏。那么摄受就是用这个慈悲心来摄受一切众生；降伏呢？这是用喜舍心来折伏一切众生。怎么说这个金刚部是喜舍呢？虽然降伏天魔外道，可是他并没有嗔恨心，他用这个喜舍来反面地教化众生，用一个相反的方面，令众生舍邪归正，了生脱死。用慈悲摄受，喜舍降伏，这都是佛的四无量心的功用，来教化众生。所以这个金刚就怒目着，怒目金刚；可是他怒目而他心里不怒，所以说是喜舍。那么说菩萨低眉，低眉就是不发脾气。阿弥陀佛对众生就不发脾气，没有一点这个折伏的心，总是慈慈悲悲来接引众生。

在《禅门日诵》上，有一个咒叫〈二佛咒〉。这〈二佛咒〉是这么说的，说：「二佛演化在娑婆，东阿閦，西弥陀，十三条大戒犯波罗，怕阎罗，勤忏悔，罪消磨。」波罗是这个波罗夷罪，本来造这种罪的是不通忏悔，可是你若能真忏悔、勤忏悔，罪也能消灭了。那么这〈二佛咒〉在佛教里，是属于一个勾召法门。假如有这个魔障病的，有邪鬼上身的，你一念这〈二佛咒〉，那鬼就会上身来，这叫勾召法。可是没有什么人会用的，因为大家都不会念这个咒。这个咒是很灵感的。

还有那〈普庵咒〉，在佛教也是一个降伏法的。据说这个普庵祖师以前是个杀猪的，以后修道了，不杀猪了，他就把他十二把杀猪的刀，炼成飞刀了。一念〈普庵咒〉，他这个杀猪的刀子就满天飞，于是乎这一切邪魔外道也就都害怕了，所以这〈普庵咒〉也是降伏法。

本经的〈药师灌顶真言〉，在〈二佛咒〉里头也有。这〈药师灌顶真言〉，它能解除一切的毒，能消一切的罪。有的人若中毒了，你念这个咒，也会给他把那个毒解去了；可是要诚心，不能敷衍了事，不能马马虎虎的。那么本经这《药师琉璃光如来本愿功德经》，在这经里头，这个咒是很主要的。这部经这么长，有的时候没有那么多时间来念，于是乎就找一个扼要的法门、短的法门，那么就是诵这个〈药师灌顶真言〉，所以叫拔除一切业障的经。我们大家有缘，能遇到这个法门，我们应该把这〈药师咒〉常常地持诵。常持诵就一切的灾难都消除，增长一切的善根。

我也应该听听你们的了，也有老年人，大家要轮着讲法，而不是我讲，座位这儿空着，互相到上边来讲法。美国这儿，没有那么样子，不过我们也应该大家自己努力用功，不要尽自己落到人后边，要争先恐后来研究佛法，替一替我讲讲话。这个有这个经验，那个有那个经验，互相这么一交换，我们每一个人都有很多经验，很多体会到佛法不可思议的境界。所以你们每一个人，以后不要怕出来讲话，这个讲话是很公开的，就是大家开门见山，开诚布公，这么互相说一说在道场里头的心得；这是很好的嘛，就像大家谈这个家常一样，不要拘束。我们无拘无束，无罣无碍，能这样子就能接受佛法的这种妙处了。

不过世界是一个万苦交煎的世界，也是万恶充满的世界，所以在《弥陀经》上，才给它起个名字叫「五浊恶世」。这五浊就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这叫五浊恶世。

怎么叫劫浊呢？就是这个时代很不清净的，是一个染污的时代。这时间既然是染污了，那么空间也跟着就染污了，所以现在这空气染污了；空气一染污，我们每一个有血有气的众生，也都跟着染污了。因为我们每一个有血有气的众生，都要呼吸空气；空气既然染污了，所以你再讲卫生的人，也没有法子收拾干净了。这空气不容易收拾干净，所以现在到处这个空气里头，都充满一种毒气，充满一种死气，所谓死气沉沉。没有哪一个地方是一个安乐土，到处都是暴力、恐怖、杀人、放火、强抢、偷盗，充满了这种气氛，就是因为这种毒素，把人都毒得发狂了。就有一些个没有发狂的，也没有什么快乐，在这个世界天天都是醉生梦死，不知道在做什么呢！

见浊，因为这个空气也染污了，时间也染污了，于是乎我们所见的、所闻的，也都是不干净的东西。所见的这一些个杀人、放火、强抢、偷盗、吸毒、贩毒、赌博，这一些个又什么黄色电影，这种种的东西，都是在这儿染我们这个见，把我们这个见弄得分不清什么叫好，什么叫不好。因为分不清的关系，于是乎就同流合污，也就合而流了，随着这种恶劣的行为转了。

转了之后，怎么样啊？就有了烦恼了，烦恼浊就生出来了。这样不如意，那样不遂心，那样不顺利，所遭所遇的环境，令我们生种种的烦恼。譬如本来想赌钱去，因为合而流了，看人家赌钱有的赢得很多钱，发财了；可是输得很多钱那个人，他就没看见，他不记得有的输的比那个赢的更多。到赌博场，都是输的多，赢的少，可是他就看见那个赢的了，看不见那个输的，这就叫随这个境界转了。随这个境界转，于是乎他又去赌钱去了，一赌怎么样啊？他就掉下去了，越赌就越输，越输就越赌，总想赢回来，可是总也赢不回来了，这烦恼了！倾家荡产，烦恼生出来了，这是一个赌钱。

再拿做生意来讲，看人家做生意做得风生水起，做得一本万利，喔！我也去做去。一做，怎么样啊？他只看见那个赚钱的，没有看见那个亏本的，没有看见那个赔钱的生意，于是乎他就做生意了。做生意就赔钱了，这一赔钱，就骂老天爷了：「你这个该死的天主，真混账！人家做生意都赚钱，怎么我做生意，你不保护着我？你是万能的，为什么你不教我赚钱？」把天主也骂了，迁怒到天主身上了，这烦恼浊就生出了。这一生烦恼，不管你是天主、地主、是人主，我都要怨了！这时候就怨天尤人。你看！一样地做生意，看着人家赚钱，自己不赚钱，就生了烦恼了。可是啊！越生烦恼就搞得自己这个命运越蹭蹬了，越不顺利了。

这个命，「啊！这是我的命不好！」命运不好了。那么烦恼浊、众生浊、命浊，有了烦恼浊，然后就骂天主，天主也不出声；骂地主，地主也在那儿忍耐着；骂人主，也听不见，于是乎就迁怒到众生的身上了，就这个也不好，那个也不对，东邻西里都有了麻烦了，这众生浊就生出来了。这众生浊，你和谁都没有缘了，和谁都弄得有一种染污了，邋邋遢遢的，于是乎这命运也就不会好了，命浊随着就来了。

这是按着世间法，来讲这个五浊恶世，这五浊令我们人种种麻烦来了。总起来是五浊，要是详细说，那每一浊里又有无量浊，说不完那么多。所以因为这个，释迦牟尼佛就看见娑婆世界众生这么苦，这么颠颠倒倒、烦烦恼恼、争争吵吵、坏坏好好，于是乎他觉得真没有意思。真没意思就想要出去散散步，到郊区去走一走，因为他生在皇帝家里头，在皇宫里头总也不到外边去。这一天，他就要到郊外去游一游。

到郊外去游嘛，教他的随从同他一齐出去，想要到东门外边去看一看。可是走到东门那儿，他就看见一个奇怪的事情。什么奇怪的事情呢？看见那儿有一个妇女在生小孩子，那小孩子就在那儿吵吵，一出生就说：「苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！」

释迦牟尼佛说：「怎么这样的呢？这怎么回事？」

随从就说：「啊！这是生小孩子呢！」

那个大人就流血，小孩子就在那儿哭。他一看，扫兴了，「啊！真没有意思！」于是乎就回去了。那么到东门外边的这个旅行就结束了。回来了又想：「东门有这小孩子哭，明天到南门去看看。」

第二天，于是乎又到南门去看。出南门，看见一个老年人在那儿，鸡皮鹤发，行步龙钟。在那个地方走路颤颤危危的，那么哆哩哆嗦的，牙也掉了，耳朵也聋了，眼睛也花了，那种苦不可言的样子。

他一看，就问随从说：「这个人是怎么回事？他怎么变得这个样子？」因为他在皇宫里没有见过这个。

这随从说：「这个人是老了，因为年纪太大了，所以这个身体不帮他忙了，眼睛也罢工了，耳朵也罢工了，这个鼻子也罢工了；舌头虽然没罢工，但是吃什么东西，因为没有牙了，它也没有味道了，嚼不碎了。那么这个身体每一个部门，每一个 department 都罢工了，都在那儿停止工作了！于是乎他就苦得这个样子，手也不会拿东西了，脚也迈不动步了，行步龙钟的，头发也白了。啊！腰也弯弯了。」

释迦牟尼佛说：「噢！这是真太苦了！」于是乎他到南门外边去走一走，大约没有到达那个打球的地方，就不到南门去了。他本来想去看打球，看这个人间那儿有练武术的，或者去参观参观，结果都不去了，就回来了。

回来后，第三天，说到西门去看看，东门有这么个生小孩子的，南门有老的，到西门看看！于是乎到了西门，在西门外边一看，看见一个病房，大约是个疗养院，参观疗养院去了。参观疗养院，看见人都在这医院里躺着，哼哼叽叽的，这个说：「哎呀！好痛啊！」那个说：「哎呀！我真是受不了了！」那个说：「啊！怎么办哪？我死了都比这么好啊！」啊！个个都是哼哼，在那个地方呻吟不已。那么很多病人在医院里头，所以才参观医院，也觉得很扫兴的，就又回来了！

回来啦，觉得北门没有去过，到北门去看看。于是乎就到北门去游玩，到北门一看，吓！看见殡仪馆、棺材铺，他问：「这棺材是干什么的？」

说：「这装死人的。」

又到那个殡仪馆一看，那个地方又有很多人都躺在那儿，也不喘气了，也不睁眼睛了，都死了！于是乎他更扫兴了，说：「这做人有什么意思？人生都有生老病死苦，这怎么办呢？」

在这时候，就有一个毗沙门来了。毗沙门就现出一个比丘相。那么来了，他说：「咦！这个是干什么的？」这个沙门就穿著出家人的衣服，搭着僧衣，在那儿走。

这个随从说：「哦！这个你问问他啦！」

他就问说：「你是干什么的啊？」

沙门说：「我啊，我是比丘。」

说：「你做比丘干什么啊？」

说：「比丘要了生死，要没有生老病死苦，想把这个生老病死苦停止了。」

他说：「这个不错的，能了生老病死苦，我也试试！」于是乎就决意自己要出家做比丘了。

那么因为这个，所以释迦牟尼佛舍弃国荣，把这皇帝的位子都不做了，来出家修行。在雪山修行六年，每一天一麻一麦，在那儿修苦行，就想要成佛。他的目的就想要成佛，所以受人所不能受的，吃人所不能吃的，做人所不能做的，忍人所不能忍的，让人所不能让的。这个皇帝位置不容易舍，他也把它舍了；一麻一麦这种饥饿，吃了还是一样饥饿，他也能忍。所以能忍、能让，这是释迦牟尼佛成佛的基本条件。

我们各位想一想，我们哪一个是国王的太子？都不够资格。释迦牟尼佛以国王太子的尊贵，都要修行了，我们现在还有什么舍不得？放不下东，放不下西，放不下南，放不下北；等临死了，东西南北什么也拿不去。释迦牟尼佛能以把国也舍了，把这个城池──那个舍卫大城也舍了，把他太太也舍了，所谓国城妻子、身外之物都舍了，就到了雪山去修道。

那么最初有五个人跟着他，来照顾他。因为他是个太子，父亲就派两个心腹的人来照顾他，母亲也派三个心腹的人来照顾他，怕他有什么意外的时候，好知道。那么他修道呢，他愿意怎么修，就随他怎么修，不加阻止他用功，可是就防备有什么意外，也可以说是用五个护侍来护持他。

释迦牟尼佛到雪山，一天吃一麻一麦，其中就有两个受不了，吃不了这苦头就跑了，也不护了。另外三个是很诚心，跟着他受苦。可是怎么样啊？释迦牟尼佛当时瘦得骨瘦如柴，就是皮包骨的样子，也就是广东话说瘦得像一条藤那么个样子，像个竹竿子，可是还没有死。那么以后嘛，就有天女给他送牛奶粥了。天女一早起，看他苦得很厉害，用这牛奶煲的粥，煮的这个稀饭，来送给他。释迦牟尼佛大约一方面是要应这个天女的供，一方面也或者觉得饿得太厉害了，有这两种的原因，就把这个牛奶粥吃了。这一吃牛奶粥，怎么样啊？这三个愿意跟他受苦的护侍，一看：「噢！你这怎么能成佛啊？成佛要苦修，你这牛奶粥都喝，好啦！不管你了！」于是乎也都逃之夭夭了，跑了。

那么这五个人就跑到鹿野苑去，不照顾释迦牟尼佛了，不护持他了。你们各位想一想，以释迦牟尼佛这种的功德，都要遭遇这种的环境，人所不能受的，他要亲历其境，于是乎他自己又发了菩提心，发了愿了，更立这个坚固志了。以前大约他在雪山那儿打坐的时候，或者还经行经行，散散步，爬爬山，登高望远，有一点这个情形。现在他看这五个护侍都走了，就剩自己了，这若是一般人，或者会想：「我还是回皇宫去，做皇帝去好咯！还受这苦干什么？」

那么他不回去，于是乎就走到菩提树底下，就发愿了，说：「我这一回，我坐到这个地方，假如我不成佛，永远永远我都不站起来，我就在这儿坐着，坐死！」他发这个愿。发这个愿在那儿坐，一坐，坐了七七四十九天。我们坐了七个字（即三十五分钟），腿痛得：「哎呀！不行了，啊！痛死了！痛死了！」昨天有个人就这样。幸亏有一句话头说是：「就像死了似的！」但是他还是忍不住。那么坐了七七四十九天，不起于座，当然也没有吃东西，也没有喝水咯！这可想而知了，那么连渴带饿，就是在那儿坐着。我们各位想一想，佛用功修道这种精神，我们是不是也能发这种的大菩提心？

有一天晚间，他就夜睹明星，晚间看这个星星，触类旁通，豁然开悟了！他彻底了解这个宇宙的真理了，彻底了解这个人生的问题了，所以就开悟成佛了！开悟成佛，他就三叹奇哉，他说：「奇哉奇哉！奇哉奇哉！奇哉奇哉！一切众生，皆有如来智能德相，皆堪作佛。」他说所有的众生，都有佛的性，有佛的三十二相，八十种好，有佛的万德庄严，和佛是无二无别的。可是怎么样啊？「但以妄想执着，不能证得啊！」为什么不成佛呢？就因为有这个妄想。我们不要学多了佛法，就学这一句已经够了！「但以妄想执着不能证得」。

我们这个妄想，噢！忽然而天，忽然而地，想想南朝，想想北国，想想男朋友，想想女朋友，想想爸爸，想想妈妈，想想儿子，想想女儿，想想姊姊，想想妹妹，喔！一天到晚忙得不得了！晚上睡觉还是不闲着，还在那儿做梦，都打妄想。做梦呢，又看见姊姊，又看见妹妹，又看见这个那个，那个这个，噢！不知多少，乱七八糟的，弄得自己糊里糊涂的，这怎么回事啊？都放不下这种执着。做梦是怎么样有的梦呢？就是执着。因为那个执着才做梦，你若没有执着，没有颠倒，就没有梦想了；你因为有颠倒，所以就有梦想。你想要远离颠倒梦想吗？就要破执着。执着没有了，就没有梦了。所以说至人无梦，至人就是那个没有妄想的人，也就是那个真人，也就是那个圣人，也就是那个和凡夫不同的活死人。

他没有这一切的执着，什么执着都没有了，什么妄想都除净了，就证得佛的果位。所以「但以妄想执着不能证得」。我们记得这一句呀，我们就要断除这个妄想执着，把这个妄想执着扫干净了，就远离颠倒梦想了，就得到究竟的涅槃。所以释迦牟尼佛这么样一叹，然后就看因缘，说：「我成佛了，我要先度哪一个众生呢？」于是乎他就观察因缘了。有的人说：「哦！佛也打了妄想了！他也想要度人呢，那不是妄想是什么呢？」你这是以凡夫测圣智，是错误了！佛并不是打妄想，佛就是用妙观察智来观察，哪一个众生应该先得度？哪一个众生机缘成熟了？他应该先度哪一个？

那么他用妙观察智一观察，看见那五比丘在鹿野苑的地方，都用功用得可以说是登峰造极了，用功用得就差一个火候就开悟了，只要他到那个地方说几句话，他们就会开悟了。甚至于不说话，见一见他们，他们也会开悟了！因为这五比丘原来是跟着释迦牟尼佛的，虽然说离开他了，但是受他的影响是很深的！都知道要求了生脱死，都不贪恋世间上的富贵荣华了。于是乎他们想自己去修行，去先成佛，或者他们自己在那个深潜意识里边，就想：「我们先修行开悟了，我们可以帮助太子也开悟。」或者有这么一个念头在里头，不过这在书本上没有记载的，这是我以我这个很愚笨的见解来测量。那么看释迦牟尼佛那么样辛苦在那儿修，他们也就着急了，说：「哎！我们和悉达太子在一起，我们也分了很多心，不容易用功，我们先去好好用用功，回来帮着太子好好用功修行。」可能是这样子。所以他们有这种的因，释迦牟尼佛先成佛了，然后就去度他们，因为他们想要帮助佛成佛，那么佛成佛了之后，也要帮助他们开悟，这也就是种因结果，如是因、如是果。

于是乎佛用妙观察智、成所作智、平等性智、大圆镜智这四智来看因缘，看这个机缘。那么一看，在他成佛之后，憍陈如尊者应该先开悟。于是乎他就要实行他往昔所发的这个愿，要先度憍陈如。往昔发什么愿呢？因为憍陈如在往昔就是歌利王，那么释迦牟尼佛在无量劫以前就是忍辱仙人。这个忍辱仙人在山里头修行，这歌利王就带着宫娥彩女到那个山里头去打猎。那么这宫娥彩女见到忍辱仙在那儿修忍辱行，也是这忍辱仙德行的感召，也是和这一些宫娥彩女大约都有很深的因缘，她们就想要亲近这个忍辱仙，那么就围绕着他。

歌利王去打猎，大约也没有打到多少野物，心里就很不高兴。收队回来一看，宫娥彩女都围着这么一个头发长长的，手指甲也长长的，胡子也长长的，这么一个没有见过的人。于是乎，他就生了一种妒忌心，就问他在这儿干什么，他回答说：「在这儿修忍辱的功夫。」

歌利王说：「你修什么忍辱功夫，现在你把我这一些宫娥彩女都给诱惑得围着你，这还得了？你一定不是一个好人！」于是乎嘛，就拿着宝剑把他手也给剁去了，脚也给剁去了，问他有没有嗔恨心？

那么这个忍辱仙说：「没有嗔恨心。」

歌利王说：「我不相信你，岂有此理，剁你的手脚，你还没有嗔恨心，世界根本就不会有这样的人，你是打大妄语。」于是乎就问他：「你有什么证明可以证明你没有嗔恨心？」

忍辱仙人说：「我要是没有嗔恨心，我这个手足，你虽然给我剁下，我还会长出来，还会恢复如初。如果我有嗔恨心，我这个手足就不会再长回来了。」

说完这个话嘛，这个手足果然又长出来了。这个歌利王一看，喔！这一定是妖怪，于是乎就要放火烧山。那么这时候，护法就震怒了，于是乎就下冰雹打这个歌利王。

这时候，这忍辱仙又生了慈悲心了，就说：「将来我若成佛的时候，我要先度这个割我手足的人。」发了这个愿，所以在今生释迦牟尼佛成佛了，他就观察往昔和今生，这个前因后果的关系，应该先度憍陈如这五比丘。于是乎他就从菩提树底下站起来，走到鹿野苑去，找这五比丘去了！

释迦牟尼佛以妙观察智，来找这个应度的机，于是乎就到鹿野苑。所谓鹿野苑，就是当初有很多的鹿在那儿。在因地里头，释迦牟尼佛也曾经做过鹿王，来教化一切的鹿，现在成佛了，也教化人。那么到达鹿野苑那儿，找到这五个老修行，当时他们并不是比丘，是跟着释迦牟尼佛出家之后，才做比丘。找到这五个老修行了，他就先转四谛法轮。

四谛就是苦谛、集谛、道谛、灭谛，这是初转法轮，度五比丘，说四谛法。第一转，他说：「此是苦，是逼迫性。」他说这个苦，我们人生，这是苦。这苦有三苦，有八苦，又有无量诸苦。这种种的苦都是逼迫众生的身心，得不到安乐，得不到自在，都是在那儿喧宾夺主，把这个主人给撵走了，这客尘当家了，这是一种逼迫。

苦有三苦，就是苦中的苦，又有坏苦，又有行苦。什么叫苦苦？苦苦是苦里头更苦，本来没有饭吃就很苦了，可是也没有衣服穿了，这苦中苦。不但没有饭吃，没有衣服穿了，连住的地方也没有了。这衣食住都没有了，你想一想，苦不苦啊？这叫苦苦。苦上加苦，苦里又苦，苦不完的苦，没有了期的苦，这是苦苦。

有坏苦，这个没有贫穷的苦苦，可是有富贵的坏苦。本来是很多钱，可是一旦发生了意外，所有的金银财宝都没有了，或者被贼偷去了，或者被火给烧了，或者被水给冲得没有了、坏了，富贵坏了，这叫坏苦。

那么有的人说：「我呀，也没有贫穷的困苦，我也不是很有钱的，当然也没有富贵的坏苦。」可是你有行苦，就是由少而壮，由壮而老，由老而死，念念在迁流，念念不停，这叫行苦。这一生的行状也是苦的，这是三苦。

又有八苦，那么八苦就是生苦、老苦、病苦、死苦这四苦，又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，这是八苦。生苦：我们人出生不是很自在的，生的时候，好像在那两个山的中间夹着一样，犹如生龟脱壳一样的，生来是苦。那么以后又渐渐地老了，这一老的时候，也是苦，我们身上所有的器官都停止工作了，样样都不方便了，这是苦了。

生苦、老苦，这还可以忍受着，可是还有个病苦。这个病苦简直不能忍受了，病得呻吟不已，连喊带叫，狂喊狂叫这个样子，这种苦谁也不能替。可是这种苦嘛，还是很公道的，无论你是公伯王侯，化儿乞丐，贵为天子，富有四海，宗庙享之，子孙保之，可是你一到病苦的时候，都是一样的，很平等的。所以这个病，除非你不得到，那没有什么问题；一得到，它很平等的，一点人情、面子也没有。那么像前边这三苦，还不算苦，最苦就是死苦。人到死的时候，所谓垂死的挣扎，那时候就是生死的斗争了。自己想要活着，但是那个死神就不答应，一定要拉你死去，所以死的时候，就像活牛剥皮那么痛苦。这是生、老、病、死的苦。

一般人所最执着的，就是男女的爱情。爱之，就欲其生；恶之，就欲其死。那么现在是爱，这一爱，把什么都忘了，没有理智了，想要用强力胶粘到一起这才好，总是那么粘到一起不分开。那个爱的力量有那样子，总想在一起，就要粘到一起，总也不能分开，你看那多好？我说这话，你们有的人或者会不相信；你不相信呢，我再给你们说一个比喻。现在你们人人都知道，报纸上常常有这个消息，每一个国家所生出的小孩子都有连体婴，连到一起了。连到一起要用刀分割，你说那多痛苦，那就是爱别离苦嘛！就是因为爱得太厉害了，说：「在天愿为比翼鸟，在地愿为连理枝。」爱得太厉害，所以变成连体婴了，这是一个理由。

还有再往更坏的说，这一些个连体婴，都是同XING恋的化身，给同XING恋在那儿说法呢！那个同XING恋，他同性搞恋爱，你说颠倒不颠倒？这一恋怎么样啊？就恋到一起分不开了。所以死了，再托生做小孩子，就做连体婴，一出生就要受刀割，要分割。你看这个人也很残忍的，啊！看他们那么连到一起，就很妒忌的，于是乎就要给他分开，「你这样子不行的，不能活的！」所以就给他分开。这也可以说是人的一种慈悲心，觉得他那么样子不能活了，想法子帮一帮他们忙，给他分开了。这个医生用一种慈悲心，那么不怕麻烦，就给他一点一点地就给分割开了。你看，这世间这么多麻烦的东西，早在几十年以前呢，这连体婴是没有的，现在这个同XING恋这么多了，所以连体婴也各国都有了。

再早呢，只有这个孪生。孪生虽然是一胎有两个小孩子在一起生的，但是他没有连到一起，所以他那种爱，大约还没有那么糊涂，没有用强力胶给他胶上。所以各位想一想，这个爱，就不能离开，爱得怎么样也不分开，所以就做连体婴啦！可是有的你不离开还不行，那个医生就要给你动手术割开，你说这个痛苦不痛苦？这有生命的危险！于是乎有的连体婴一给分割呀，两个人就都死了。这两个连体婴，他说：「我们不在一起不行，我们都不要做人了。」于是乎就都又跑了。你要给他割开，割开他就不要活着了，这都是爱别离苦所成就的。那么爱别离，这是一个苦。

又有怨憎会苦。这个人哪，我很讨厌他，一见着他，不知道为什么从心里头就不高兴，和他没有缘，要离开他。可是很奇怪的，你离开他，他不离开你，你到什么地方，他也追到什么地方。追到什么地方，他一定要和你打招呼，做同事，来共同工作。啊！你讨厌他？他就总是和你在一起，这叫怨憎会苦，躲也躲不开。

又有求不得苦。我们人，想求一件事情，一定要得到。得不到，这个烦恼也来了，晚上也睡不着觉了，吃饭也不香甜了，吃什么也都没有味道，坐也坐不住，站也站不住，为什么呢？就因为所求的得不到，所以总是心里头就像用那个油煎似地那么难过，烧得不得了，这求不得苦。

最厉害就是五阴炽盛苦。五阴是色、受、想、行、识，我们谁都离不开这五阴，它是势力很大的，把我们这人的佛性都给遮盖住了。可是这五阴虽然是这么厉害，你若是明白了，它根本就没有实体的。你没有明白，色、受、想、行、识，把你压得透不过气来；你一明白了，它就好象那个浮云似的，空去来，就没有了。不明白，你认为它有；你明白了，你照见五蕴皆空了，那就本来是无一物的，何处惹尘埃？所以这叫八苦。

这八种苦，我们各人来检讨一下自己，哪一个人没有这八种苦、没有前边那三种苦？说：「我没有，我也没有三苦，也没有八苦，我连一苦我都不觉得苦。」你是掩耳盗铃，自己骗自己呢！补充一句，这个求不得的苦，也和那个怨憎会、爱别离苦，都是差不多的。尤其求着当官的，求不到，很苦的；求着发财的，求不到，很苦的；求名求不到，很苦的；再说清楚一点，求一个男朋友、女朋友，求不到，这是更苦，苦得简直睡不着觉，吃不下饭。古来就有这种愚痴的人，得了相思病，甚至于同归于尽！你看，这苦不苦？所以这都是人在世界上一种执着，一种颠倒，一种认贼作子，染苦为乐。越求不到的嘛，越觉得是稀奇，觉得是有一点什么在里头；若得到了嘛，以后也没有什么事了，觉得也是这么样子。

青年人听说某种的药，吃了就开悟了，好像二十多年以前，美国这儿很盛行 LSD （迷幻药），现在又盛行这个 marijuana （大麻）。那么这一些个东西，年轻的人就因为 不知道它是个什么东西，就想试一试。试一试，有的人就求到了；求到更苦，中了毒了，便有瘾了，这更苦。求不到呢，总是莫名其糊涂，怎么回事啊？是不是真能开悟啊？是不是一抽这个 marijuana 就变成神仙了？总是有这么一个好奇的思想。所以，一有这种好奇的思想，喜新好异，然后就受害了，自己不知不觉地跑到那个毒里边去，还不知道。以后就甘之如饴了，就觉得一抽上这东西，忽忽悠悠的，啊！比什么都好了，你就给我皇帝，我也不换了。你看！就是这么颠倒，这你说苦不苦？

这个八苦是总起来说的，若是往详细了说，有无量无边那么多的苦，所以说苦不尽，对谁言呢？对谁去说这么多苦呢？说了人也不相信，佛因为鉴于这种苦，所以第一就说苦谛，说：「此是苦，逼迫性。」这是对人有一种逼迫的力量，你们各位都要知道。

那么第二呢？他就说：「此是集，是招感性。」集，就是集聚到一起了。集聚什么到一起呢？集聚这个烦恼到一起了！因为知道苦了，所以佛就发愿要度众生；那么知道烦恼是集聚而成的，所以佛就发愿要断烦恼：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。这是集聚而成，所以就说「此是集，是招感性。」自己种因结果，得到这种的果报，这是自己招来的，自己感应来的，所以是招感性。这烦恼也有无量无边那么多，再总括起来说，有八万四千种烦恼。我们人，不是就一种烦恼，有八万四千那么多，他说：「此是集，是招感性」。

又说：「此是道，是可修性」，说是这个菩提道，智能之道，成佛之道，了生脱死的道，离苦得乐的道，这个道是可修性，是你修行就能得到这个道了；你若不修行嘛，就得不到。所以说法门无量就誓愿学，佛道无上就誓愿成。

「此是灭，可证性」，说这个灭就是寂灭之乐。「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」当初释迦牟尼佛在往昔，就为这半句偈，把生命都不要了，牺牲生命而为法，这叫为法忘躯，为半句偈而舍这个生命。这怎么样呢？就是当初释迦牟尼佛在因地修苦行的时候，遇到一个净居天的天人，就在那儿现一个罗刹鬼的身来考验释迦牟尼，考验看看他是不是有真诚心，是不是能有大牺牲性，能舍得？于是乎他走到老修行面前，就自言自语地就说：「诸行无常，是生灭法。」

咦！这个老修行一听，就想：「什么？他就这样唱音乐？这不是音乐，这是两句偈颂啊，『诸行无常，是生灭法。』啊！有意思。」这越想越有意思。于是乎就说：「喂！你说什么呢？」

他说：「我说『诸行无常，是生灭法。』」

说：「你说的这个，还有两句是不是啊？」

他说：「不错！有两句我没有说呢！」

他说：「那你告诉我告诉我，我听一听啊！」

说：「告诉你？我现在没吃饭呢，没有气力说那两句了，你要先给我找一点东西吃，我吃饱了才能说呢！」

释迦牟尼佛说：「你想要吃什么？我给你找，供养你，请你吃饱了，把那两句偈颂说给我听啊！」

这个罗刹鬼就说：「哦！你能舍得啊，我是要吃活人的肉，喝活人的血，我才能饱呢！你能舍得你的肉，舍得你的血吗？」

释迦牟尼佛一想：「我朝闻道，夕死可也；我听见这个法了，我就死也值得了。如果那两句偈颂我没听见，这永远我都放不下的。」于是乎说：「好！你先告诉我，我就把我这个身体给你吃。」

罗刹鬼说：「好呀！」于是乎就说最后两句，说：「生灭灭已，寂灭为乐。」他说「诸行无常」，这世间一切一切的都是无常的；「是生灭法」，这生了又灭，灭了又生，这是生灭法。「生灭灭已」，生完了又灭，灭完了又生，把这个生灭都没有了。这时候，「寂灭为乐」，若能得到这个不生不灭的，那才是真正快乐呢，那才是永远的呢！说完这两句偈颂，就要吃这个老修行。

老修行说：「你慢一慢，等一等，你先不要吃。」

「啊？怎么样子，你不算了？你想反复呀，那是不行的！」

这个老修行说：「我不是反复，你等我用把刀，把这四句偈颂刻到树上，永远在世间存在，那么人人一看见，就会发菩提心，就成道了。」

这个罗刹鬼说：「啊！你这个意思也都可以的，我就许可你刻啦！」

于是乎，他就刻字，把这个树皮用刀割去了，把这个字都刻到树上。他一边刻，那个罗刹鬼就在那儿吵说：「哎呀！你快点啊，我肚饿得不得了了，受不了了，你不要这么拖延我的时间了，我这就来饿死啦！」这个老修行，也就赶快刻字，就把这首偈颂刻到树上了。刻到树上后，罗刹鬼说：「我现在和你不客气了，要吃你的肉，喝你的血了。」

他说：「你再等一等！」

「啊！还要等一等，你说刻到树上，那我已经许可你；你拖延了这么长的时间了，你还有什么事情？」

那老修行说：「我想，刻到树上，虽然是有字了，可是风吹雨打，时间一久，这个字就都没有了，不会存在的。我现在这儿有打石头的器具，我要把这一首偈颂刻到石头上，它永远都存在的。你还饿多一阵不要紧，我把它刻到石头上，你无论如何要给我这个时间。」

罗刹鬼一听，说：「都好啊！好啦！那我就满你的愿了，你刻吧！」那么他又把这一首偈颂刻到石头上。

刻到石头上后，这回罗刹鬼说：「好啦！那我现在可以吃你了。」

释迦牟尼佛说：「好啊！你现在可以吃我了。」那么眼睛一闭，等着这个罗刹鬼来吃他了。

可是空中那儿说话了，说：「善哉！善哉！你真是一个有大牺牲、为法忘躯的一个老修行，你将来是一定成佛的。」他睁开眼睛一看，这个罗刹鬼不在了，那么空中有一个净居天人在那个地方。

所以嘛，这叫为半句偈而舍生命，舍生命都不怕了。我们学佛的人，能不能有这样的殷重心，这样的诚心，这样的至诚恳切心，能不能这样子？能不能为半句偈，或者为某一部经，我们能把这个生命舍出来？

虽然是这样子，现在这个世界还有很多愿意修行的人，我们万佛城现在鼓励人人都读诵《楞严经》，能学得背诵《楞严经》。现在《楞严经》，有的人读得两卷了，有的人快读三卷了，那么还没有人完全能背得出。可是在弥陀诞以前一个月，有一个人就发愿要闭关一个月，她要发愿把《地藏经》背出来，把《梵网经》也背出来。在当时我也答应她这样地做，教一个人专来伺候她，来给她预备水，预备饭，来帮助她，成就她的愿力。那么这个人，果然就在一个月期间，把《地藏经》也能背得出了，把《梵网经》也能背得出了，这是万佛城头一个能把这两部经背出来的。可是这个人，你们要问她姓什么？叫什么？老大贵姓啊？老二叫什么名字啊？这个我不能告诉你。为什么呢？我不能替旁人来卖广告，这个是万佛城修行的一份子，万佛城差不离的修行人，都有这种志愿的，所以你不要单单知道某一个人是这样子，每一个人都是这样子。

最近在你们洛杉矶，也去了一位居士叫何果林──何耀林，他是一个针灸医生。他到了万佛城，这回也是闭关，闭了十天，还是八天关，他把《金刚经》能背得出来了。为什么我说这何果林──何耀林的名字呢？因为他是一个做针灸的医生，我替他卖卖广告，也不收广告费，这没有关系的。

「道是可修性」，「灭是可证性」，可证得的这种寂灭之乐，那么谁可以证得呢？谁是真修道的人，谁就可以证得。所以知苦，知道苦了，就断集，断这个烦恼了；慕灭，羡慕这个寂灭之乐，所以就要修道，这叫知苦、断集、慕灭、修道。

第一就是说：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是道，可修性；此是灭，可证性。」本来应该说是苦、集、道、灭，那么因为中国人呢，大约也是读着为着顺口，就说苦、集、灭、道，那么这是第一转。

第二转，他说：「此是苦，我已知，不复更知。」说我已经知道这苦了！我知道这苦，我再就不愿意受这苦了；不复更知，我不愿意再知道这个苦的事情了。「此是集，我已断，不复更断。」说这个集我已经断了，我再也没有可断的了，我没有烦恼了。「此是道，我已修。」我已经修好了这个菩提道，成佛了。「此是灭，我已证。」说苦、集、灭、道这种法，我已经知道了，已经完全把他们都认识了，这是第二转。

那么第三转就说：「此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是道，汝应修；此是灭，汝应证。」这三转四谛法轮说完了之后，那个阿若憍陈如尊者，即刻就证得阿罗汉果。我们现在也听到这个了，谁证阿罗汉果，我不知道。