那么这样的一个轮转的因缘,要认证到这个“吾”的主人翁的价值和地位,这是我们所要关注的核心的焦点。那么这个十七世乃至无量世轮回,就好像早上和晚上的时空转换一样,这就是“吾一十七世为士大夫”。“为”的意思,就是在受身体当中,我们是造作了善业恶业,临终的时候是重业先牵,哪种业力最重,哪种力量就牵到我们到哪儿去。这就是众生招感的机缘为“为”,所以这就是一个行为的一种责任主体,你到哪里去投生,是根据你的业力去投生的,作为命运是掌握在自己手上的。这是“为”。那么“士大夫”就是他文昌帝君造的善业比较多,他投生总是能作为读书人,作为官员。
虽然是士大夫这样的身份,但是它还是傀儡,它是没有主宰性的。傀儡就好像木偶戏的木头人,虽然它表演得活灵活现,但是上面有一个牵线的人,才会使它表演得活灵活现;如果离开那个牵线的人呢,它就一堆木头而已。它是没有主宰义的,没有自由义的,这是傀儡。
这个身就是革囊,革囊就是包着一层皮的这种厕所:我们的身体里面有种种不净之物,非常得肮脏。但是人很颠倒,这种不净的身体他认为很干净净,他不敢面对自己污秽的身体,所以每天要搽脂抹粉,要保养这个身体,要穿名牌的衣服来使它很庄严,但实际上就是一个包一层皮的行动中的厕所。你看我们每天早上起来不刷牙,满口都是臭气,这个吃的任何东西下去都是大小便。构成我们身体的四大——地、水、火、风,你要拿大海的水去洗都洗不干净;哪怕倾四大海的水洗成了一个微尘,那个微尘——四大的一个微尘都是臭的。所以我们要认证我们身体是这么一个身体!
也正因为我们身心的污秽,才感招我们生存环境的污秽,因为“心秽则国土秽,心净则国土净”的。所以这些道理一定要跟有善根、有智慧的人才能说得清楚;跟一般很世俗的人、很追求五欲的这个人去说,还真的是没办法说,他不相信。你跟他说,他还哈哈大笑,说你怎么这么迷信,他就认为身体是真实的。所以认为这个身体真实而忘记了“吾”这个主人翁的这种观念,是非常可怕的——对个人,对国家,对这个民族。所以追求身体的“真实”性,忘记了这个主人翁,没有行为的责任感,没有因果没有轮回观念,他就用非常猛利的心去追逐五欲六尘了,不择手段了——不会讲道德的。所以他会嘲笑道德,说道德值几分钱一斤。你通过他这种嘲笑,他把道德这种精神性的、这种宗教性的东西,都用钱作为一个评判标准——值几分钱一斤,这就是俗人,实际上他会变成恶人。
这个前生后世,就好像我们从时间的转换是昨天和明天,所以我们的生命当下自然就会有明天的。这一切道理不是佛教创造出来的,这种生命的真理它是早已存在的,有佛无佛都是存在的,那不过是佛发现了这个真理。要知道佛菩萨是发现真理,他不是创造真理的;真理是永恒的,是亘古亘今的,是超越时空的,它不是创造出来的,不像现在的科技这样的东西。就比如我们每个人都有五脏六腑,它本来就在病人的自己肚子里面,但是他眼睛总是看外面,从来没有去思维自己还有五脏六腑。等到生病的时候,就跟他检查,哦,你是肝部有问题,你是肺部有问题,跟你开什么药方,这时候五脏六腑的名称出自这个医生的口里。难道你就说你的五脏六腑不是你本有的,是由于我有病要用药,才要谈论的一个东西吗?它本来是有的,但是我们确实迷惑颠倒:我们就认为是有个身体,里面身体有什么东西我们都没有概念,一天到晚都忙外面的东西去了。连五脏六腑,猛然一听到他都觉得很吃惊:诶,我还有五脏六腑啊?我们就迷惑到这个程度。虽然你很吃惊,你不相信,但五脏六腑早已经就在你的身体里面。五脏六腑是一个物质性的一种器官,而更重要的隐藏在五脏六腑当中的你的主人翁:你的神识——你的妙明真心——每天在我们六根门头放光动地的那个无位真人,它是亘古亘今地伴随着我们的。所以我们就天天伴佛眠啦,朝朝共佛起呀,我们是这么一个生命真相,但我们都不知道。所以一定要这些三教的圣人处处指点,叫做开、示、悟、入佛之知见,要我们回光反照我们一切本具的。
-----2008年11月18日大安法师讲于秦皇岛