这经主要就是无相真经，不执于相，这只是一个原则性的。佛问：“何以故?”为什么我这样说?菩萨要度众生，不要有我相、人相、众生相、不见相，实无众生得灭度?就是不见众生相的意思。为什么这样说呢?“何以故?”佛又自己来解释：须菩提!假使菩萨度众生，若是有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。因为菩萨才能够度众生，才不见众生相。
如果是见众生、度众生时有众生相，那就不叫菩萨。什么缘故这样说?佛就告诉须菩提了：假使行菩萨道的时候，度众生的时候，若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
道友们，当你受过三皈，一入佛门就成为菩萨，就是佛子，但是普遍将入佛门受过三皈的人称为菩萨，他能达到无我相、人相、众生相、寿者相吗?心里能没有分别吗?不用说是在家道友受过三皈，就是出家几十年的，能够没有我相、人相、众生相、寿者相都难。所以我们就不敢自称菩萨，菩萨得没有众生相，换句话说，没有执著。
为什么佛这时候叫上须菩提呢?因为假设菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，还能利众生吗?在利益众生身上，他有分别心，有选择，哪一个众生有缘那就度他，这个众生跟我没有缘，你想度也度不了，无缘难度。所以说：佛门广大，难度无缘之人，必须得有缘。
有四相，迷了是众生，悟了才是佛。这四相众生，迷的众生，四相具足，悟了就是佛了。四相的意思，我相、人相、众生相、寿者相这四相。说悟了，悟了就没有了。
所以菩萨度众生的时候，自己先是悟者，然后才能度人迷。我自己还在迷中，你又想度别人，能教人家不迷?就像佛对须菩提说：如果有我相、人相、众生相、寿者相，不是菩萨，这是金刚经主要的意思。
所有道友切记，在修行当中第一不要执著我相、人相、众生相、寿者相。所以让我们看破、放下，放下才能够没有我相、人相、众生相、寿者相。若是有，就是你还没有修道，还没有进入菩萨的境界。若是成菩萨了绝对不会有四相。
怎么样才能达到无四相?怎么样才能达到无住?就这样。下文就说：“复次，须菩提。”佛又跟须菩提说：菩萨在法应无所住，行以布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提，菩萨应如是布施，无住于相。前头说不可有相的意思哦，这可不是灭相。灭相是无有相了。这个不是灭相。只是不住而已，特别要注意，别当灭相讲。只是不住，不住的含义呢?咱们要把它解释：不执著。
我们先得认识自己，自己这个色身，这个我，是在受想行识五蕴，为我。对这个身体，对我相，我们平日怎么认识的?每位道友，反过来观察一下，在语言当中，我的，我的头，我的手，我的身体，我的不是我，它是我的，可不是我。假使我离开我的身体，那我在哪里?
我的身体不是我，我的眼睛、耳朵、鼻子、脑壳、胳膊、腿都不是我，只是我的，不是这样的吗?我的手不是我，很简单，它是我的。你观一下，我的手不是我，是我的。为什么?我们看到没手的人，手受伤害的，他照样活着，并不死亡。我的没有，但我还在。我们把这些个“我的”都除掉。那我在哪里?这个要参。
我的手，我的头，我的身体，不是我。那我在哪里?离开我这个身体，我在哪里?所以这句话：“须菩提，菩萨于法，应无所住。”我这一说，是解释这句话的。我的手不是我，我的身体不是我，让我们不住于身体，就是对我们的身体不要执著，这个身体不是我，是我的，我的不是我。
所以佛跟须菩提说：菩萨于一切法，应无所住。我没有住在“我的”上，“我的”不是我。例如：行布施，布施给人家东西的时候不住色布施，不住声香味触法布施，什么都不执著，这样布施，这叫不住相。不住于相就是不执著，假使我们不住的时候，就叫解脱。
我们过于重视色身，把“我的”当成我，把我的身体当成我，这个身体不是我。在历史上，达摩祖师到中国来度众的时候，住在河南嵩山面壁九载，二祖向他请法，这都知道，立雪断臂。立雪断臂的故事，是讲这个我的。
二祖慧可大师求法的时候，冬天，下大雪。在雪地里，站了三天三夜了。
达摩祖师就问他说：你站着不动来干什么?
慧可：我向祖师求法，请你给我说法。
达摩祖师说：你轻心、慢心来求法，法是那么容易得吗?
这个话，让慧可大受刺激。我在雪地里站了三天三夜了，下着雪，你还说我轻心、慢心。拿出戒刀，断一个膀臂。
这就是二祖的立雪断臂，你想一个人要把自己的膀臂砍下来，那痛地还得了?心不安。
他就跟达摩祖师说：请祖师给我安心!
达摩祖师说：将心来我与你安。(你把你心拿出来，我给你安。)
二祖一找，心在哪里?没心，了不可得：我找不着我的心!
达摩祖师跟他说：我与汝安心已竟。(我已经给你安了心啦!)
二祖言下大悟。
这一悟，胳膊也不痛了。什么原因?这要大家参。
他一开悟，物质身体是物质，物质不是我，他的心跟假象分离开了，分离开了他就不痛了，血也不流了，这个故事就是立雪断臂。这段文字就是形容一切法不要住、不执著。
不住一切法并不是一切法没有，仅仅是不住而己，不住的含义就是降伏。怎么降伏其心呢?不住就降伏了。菩萨于法应无所住。就是做任何事情，不执著相。若一起执著，就不能开悟了，不能明白了。这就是菩萨行布施时候不住色布施，不住声香味触法布施。
须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。这包括很广，你做任何事情，不去执著他，做就做了，不去起执著，那就解脱了。但你做一切事，不是灭这相，没有了，而只是不住而已，不住就是不执著而已。你还如是穿衣、吃饭。终日穿衣吃饭，终日也没有穿衣吃饭，这就是尘境，
六尘境界：色、声、香、味、触、法。在你布施时候不住色相的布施，不住声香味触法布施，就施舍了，那这个功德就不可思议，就是不住相的布施。不住相布施不是不布施，就是没有执著，在你施舍任何东西，没有受施者，也没有个能施者，也没有中间所说的物，叫三轮体空：无我、无人、无物质。
再者说不可有相，不是把一切相灭掉，而在一切相上虽然也做如是事，但不执著。不执著就是不住了，应无所住，这类施舍，没有能施舍的人，也没有所施物，也没有受施者，这叫三轮体空。三轮体空，你才能够得解脱，三轮体空就是解脱相，你做任何事不起执著。
所以经中就布施来说，持戒、忍辱、禅定、智慧都如是。咱们这是般若经的一部分，在大般若经里头，六百卷，《金刚经》只是一卷。从五蕴、色声香味触法，乃至于修道成菩提，具无所执，具无所在。咱们这个的文字，单举个六尘境界，其实包括一切法了。菩萨有，佛有给须菩提作了解释。
为什么说菩萨布施的时候，不要执著，不住相呢?因为若一执著，福德就不广了，若是不执著相，布施的福德不可限量了。所以我们做任何的事，要跟自己的心结合，这个心不是妄心，是我们自己的真心。
所以在施舍的当中，它的体性是空的。咱们金刚经就是讲空的，体空。因为不住相的布施，应无所住行于布施，就是不住相的布施。换个说法，就是不执著而去布施。若是不住相的布施，福德智慧是不可思议的。
凡夫想法就是恰恰相反的，如果我什么都不执著，那不是什么都没有了吗?那个没有错，可那个有不是真实的。我们现在只是执著这个有。布施有大小。乃至有能施的人，有受施者，还有所施的物，这都是有相的，有相的就有局限性，无相的有局限性吗?外头都是虚空，空有局限性吗?修个真如寺就不同了，有局限了，这个圈里的就是真如寺。能够尽虚空遍法界都是真如寺吗?
但是真如寺的这个真如，可就是这个意思。真如就是我们讲的无相，真实不虚，如如不动，是这个意思。那是不是我们住在真如的里头就是真如了呢?住在真如里头的不是真如，把真如变成假名。真如不是真如，是假名。这个道理你一定懂。
所以我们在一切相法当中，只要你不执著，法法皆真如。问题就在你执著，为什么要执著?因为我们有惑、有业，所以他就执著了。没惑没业了自然不执著了，我们大般若经六百卷，也是从色声香味触开始，一直到佛的菩提佛果，都是讲“不住”。就讲这个意思，翻来覆去，讲空都讲了二十个空。一层一层的不同。现在我们是浓缩了，缩成金刚经。才三十二段，一段一段的，单举一个做好事，帮助别人，施舍给人东西，但你施舍给人东西，没有一个能感觉的。能施者我是能布施的，还有一个受施者，还有中间有一个施的东西物质，这三样东西之中，这叫三轮体空，空还有边际吗?所以心一不执著，这功德就大了，无边无际。
可菩萨终日在布施，不见众生相。像禅堂的师父，终日的参，参什么呢?参真理。什么是真理?性空就是真理。所以禅堂上面都有一个匾：“此地选佛场”。这个地方是选佛的地方。谁要见性空了，谁就成佛了。此是选佛场，心空及地归。你心空了吗?空了你就成就了。
各个经论都是这样说，因此，在你遇到任何事物，都应当如是观。所以菩萨在行布施的时候，不作布施相。就是不执著，忘我，没有能施的。忘物，没有能施的物质，没有能施的东西。忘受施者，无有能施，无有受施，无有所施之物，这三种叫三轮体空，就是一切无住。这种行布施的，不可思议。修行也如是，没有我一个能修行的人，没有所修的法。没有能修所修，也没有个成就，也没有个什么不成就。
