大家知道我们讲金刚经，金刚经教我们做什么啊?教我们不要执着!但是我们的心啊，非要执着不可，哎，特别怪!例如说有几个问题，大家请我解释，应无所住而生其心。叫你不要生心嘛!叫你不执着!不住色生心，不住声香味触法生心，你心还能生吗?那就叫无生嘛!就是让你不生，无生才无灭，所以，应无所住而生其心，就是不生!知道吧!不著色生心，不著声香味触法生心，应无所住而生其心，你什么都不执着了，这个心还怎么生?这是指着妄心说的，咱们待在禅堂里头，不是经常班首师父给我们讲开示?“狂心顿歇”，歇即菩提。我们那狂妄的心啊，一时不停，总是要攀缘，要有点执着，当你一切都无所住的时候而生其心，就告诉你不生心呐!不用文字言说，你不要瞎想!就这么句话。在禅堂用功的时候，一进禅堂里头，师父、维那师告诉你了：身心放下。当要做功夫的时候，香板一打，让你放下，什么都不要执着。经上说：应无所住而生其心，你既然是无住了，你心不生了，这叫无生，无生呢也就无灭了。因为有我相、人相、众生相、寿者相，要我多一点解释，告诉你，我相、人相、众生相、寿者相都没有，你解释什么呢?还要多解释吗?越多解释你越生心，这是虚妄的心，咱们众生心就是放不下，特别我们在禅堂用功，告诉你了这是选佛场。怎么样能成佛?心空及第归。你必须得先把心空掉，但是众生心呢，总要捞摸点东西，总要执着点东西，你给他把境夺了，金刚经说夺境，一切境都给它消灭掉，不夺境你心生不起来了，就是让你不生啊!多一点解释你就糊涂了，越解释多了就越糊涂，咱们学禅的人，禅门一支香，这柱香点起，在那一坐顿超直入，立证菩提，但有言说，都无实意，是灭断言说的。
我们第一句话，请诸位师父参话头，参过没有啊?当你没说话，前头是什么?话头话头啊!当你一说出就是话尾巴了，就不是话头了，还什么话头呢?参话头就是让你达到无言说，当你没说话的前头，你参吧，是什么?这是机锋啊!当你说出来，就没有实义了。你参话头是什么?就要你不生心不动念!当你一起念一生心就不是话头了，一生心就动念了，就是话尾巴了，那还叫什么话头呢?就像我们另一种说法也是跟这个意义是一样的：父母未生之前的，谁是我啊!就是我爸爸我妈妈没生我之前，我在哪里啊?这是第一个参的。生我之后我是谁?你有这个肉体了，受了生之后了，就是说，我在哪里啊?我到底是谁?谁是我?我是谁?因此呢，金刚经是启示什么，让你是离言说，不要起心动念，言语道断。言语这条道路啊，断绝了。没有，心行处灭，心里的思想，心识的运转没有了。灭就是没有了。咱们要纠正一个什么东西，古人告诉我们：越描越黑。你不说还好一点，越说是非越多，给他截止不说了，没有啦!所以咱这修禅的人言语道断，离开语言，心行处灭，心什么思想都没有，心的运动停下来了，没有心。
生住异灭四相，让我多解释一点。生住异灭四相就是没有生相，一切事物生起，这是生相了，生而后住，生来就住啊。咱们举个例吧，当我们生下来就住世了，从不会说话到渐渐会说话，会运动了，那要生活，得学本事啊!那你在住世的时候必须得学。要住嘛，要生存嘛。在这个住的时候他起变异，咱从生下来随时在变，一岁变到十岁，十岁变到二十岁，这个变异过程就是生成过程，大家去分析一下，你生了之后就是在向灭了走，生住异灭四相是轮流的，没有一刻停的。生时候，愿他快点长大，大的时候渐渐就快老了，老了完了就死了。生、住、异、灭循环。什么是生、住、异、灭相?咱们每个人受的、想的一切事物，咱们的寺庙每天都在变，它每天不停的变化，往什么地方变呢!往了灭了变，到最后消失掉，咱们这个地球尽管它多少亿万万年，它每天都在变啊!没有一时刻的停，这就是异相了。这个住相是没有的啦!看着是住，那有住相啊!它不停地演变，从住到异了，咱必须都用显现变，那十岁孩子绝不是大人，它就变啦!那就叫异啊!异是变化的意思，两岁它不停留，它变三十，三十变四十，变完了它消失了，就产生意外，不让这个规矩循环。有没有两岁死的啊!有没有十几岁死的啊!这个四相随时变化的，不是固定的，循着一切事物它的成长到它的变坏，就要你认识到一切事物都在演变当中，没有固定的。生灭，生灭法中间加住相异相其实就是生灭法。诸行无常是生灭法，那生灭灭己呢!寂灭为乐，就是佛教授我们的，这样来理解就对了。好，那么简单地把这个想问我的问题跟你们说一下，再重复一遍：应无所住而生其心!
告诉你无生，你怎么样能达到无生的境界呢?诸法不住啊!没有体性的啦!一切都无住，你这个心怎么生嘛!心不生，种种法没有，心生，种种法生，心灭，故种种法灭，这个意思啊!本来是在教你的时候跟你说明，对我们参禅的道友可不要说明，为什么?让你参嘛!都跟你说明白了你参什么?你就不参啦!就让你参，参就是不懂父母未生我的时候，参啊!你参吧!那时候我在那里，生下我来我又是谁呢!这些个问题是让你参的，参明白了，这叫开悟啊!但是这个历程可能是三年五载，可能是三二十年。我看我们那个走廊墙上写着的：“参话头”。你参吧!当你没说话前头是什么?那个你要明白了就叫开悟了。就要你明白那个没说话前头谁是我，这个意思叫你破我执，在教下讲不要执着，没有我，就这么个意思，所以我们参就是参父母未生之前谁是我，生了我之后我又是谁，这就是要你参的呀!说破了还参什么?所以参话头，乃至写个参话头，这个已经话尾巴了，不是话头啦!有语言有文字都不是话头，这个没有说话以前，你参吧：“是什么?”这才叫做参话头。要跟你说出来那还有什么意思了嘛!那还参什么了嘛!简单说：没有说话以前，没有、什么都没有。因此呢，说一切众生他不理解，他非要找一个明白，越明白越糊涂，明白得越多糊涂越大。
举个故事说吧：苏东坡跟佛印禅师，到寺庙里头来逛庙，佛印禅师带着苏东坡，苏东坡看到观音菩萨塑像前观音菩萨拿个念珠，塑像塑一个念珠，苏东坡就问佛印禅师说：观世音菩萨塑个念珠，观世音菩萨念谁啊!佛印禅师说：观世音菩萨念“观世音菩萨”呀!这苏东坡就迷惑了，说：观世音菩萨拿念珠念“观世音菩萨”，还要计数，哎呀，佛印禅师你给我解释、解释。佛印禅师说：这是你自己的事，你参去吧!我不给你解释。两人继续在庙里头逛，出了庙了，苏东坡跟佛印禅师说：不要你说，我明白了。佛印禅师问他说：你明白了什么?求人不如求己呀!就是观音菩萨拿念珠，观音菩萨说求人不如求己。咱们今天可能还没明白，这就是让你反闻闻自性。
楞严经上说“反闻闻自性”，这就是我们今天要讲的。所以须菩提白佛言：“世尊，若有众生得闻如来如是章句，生实信否?”佛你说这句话，这种教导，众生能信吗?这是我们今天前头解释这些话，这种道理甚深难得理解啊。为什么?无相法门，叫你心什么都不住，乃至布施不要执著相，就是平等了。对一切众生如佛想，普见一切众生都把他当成佛，见众生不见众生相，见众生的法身，所以你布施时候你不执着钱的数字多少，也不要执着这个老和尚当供养，这个小和尚没修行我就不供养，这就叫执着，不平等。平等供养，对一切众生平等。平等，这佛指的是啊，见性成佛呀，见到法身啊，你对一切众生都把他看成佛，这就是我们要学的甚深般若波罗密。
刚才没有讲经文，跟大家解释这些问题都是甚深般若波罗密。看话头，什么是话头?甚深般若波罗密。所以须菩提问佛说：佛啊你这样说话，那众生能信吗?那众生有这个智慧信入吗?佛就驳斥须菩提：说你这个说法、看法、认识问题的认识法不对，佛告诉须菩提，你不要这样说，莫作是说，如来灭后，到后五百岁——这个时候是佛在世给他说的呀。说现在起等我灭后五百年，那个时候就有人信我这句话，持戒的，修福的，有善根的，他对我说的这个能生起信心，不执著一切相，要见诸相虚妄，则见如来。相都是假的，假的就是不住法生心，不住声香味触法生心，一切无所住，那心还怎么生呢?就达到无生了。这佛就让你证得无生理呀。刚才我们问这句话也是这个含义呀，说让你应无所住而生其心。无所住还生其心哩，是要你生而无生，无相无著而生，就这么个意思。无所住，心不能生嘛，这个不生的才是真心哩，就达到无生无灭。不生的就不灭了，有生就有灭，无生无灭，这个道理得大家多用心，多用脑子啊，用心哩，你观哩，不要在语言文字上讲去。
所以佛给须菩提说，在我灭后五百年，有善根的众生修戒修福的，他对我的这个话能生信心。所以我们大家学《金刚经》我们都能生起信心，相信佛说是实实在在的，都以这个为实在的，那么说明了这个人他不是在一佛二佛三四五佛种的善根哩，他在无量千万佛所种的善根。那我们可以这样理解，我们现在能够听到般若波罗密经，能够听到《金刚般若波罗密经》这个名字，还不说你内容理解，你就能听到一个名字，你也不是一生二生三四五生啊，是千万生种的善根啊!为什么?咱们这儿已经离佛二千五百多年了，在另一种算法三千多年了，不是一个五百年了，已是五个五百年，六个五百年了，你还能听到《金刚经》，你不谤毁，还信，功德就无量。
佛曾经这样预言：佛在涅磐了之后，佛不在世间了，佛灭度后第一个五百年之内呀，有很多闻法证果得解脱的!第一个五百年，那时跟佛在世时很相似，闻法，修道，证初果，证二果，证三果，证四果，证道的人很多的，等佛灭度第二个五百年，就是一千年啦，这个时候众生啊，修禅定的多，而且修得非常坚固坚定。佛灭后第三个五百年呢，多闻坚固，闻法的多，说法也多了，有说的才有闻的嘛，叫多闻坚固。坚固，就是这个世间上多数都是说法者，都能闻法，坚固是这个含义。
第一个五百年都能够学佛法成道，第二个五百年，闻到佛法就能修禅定，得禅定的功夫，第三个五百年就是多闻啦，第四个五百年就是二千年，修庙，建塔，建寺，做这功德的非常多，这个时间也过去了，咱们现在是第五个五百年，斗争坚固，以后啊，第六个五百年，第七个五百年，全是斗争坚固。社会上战乱，乃至佛弟子跟佛弟子的战斗，寺庙里的争斗，夺庙产的很多呀，这是第五个五百年，斗争坚固，以后就是末法啦。
所以在这段经义上讲，闻到这个《金刚经》这种章句，闻到这个说法啦就是乃至一念生净心者，清净心。什么叫无念的清净心呢?就是不执著，什么都看破了，什么都放得下，只是一念放得下都不得了了，乃至一念生净心呢?什么叫净呢?就是恢复你本来面目，咱们禅堂就是佛的本来面目，回归你那个真心，乃至就这一念的真心起，这人善根都不得了了。佛跟须菩提说，这个人如来悉知悉见。那如来就知道他，也见到他，这个众生呢就这一念的闻到这种经，这个《金刚经》，能生起清净信心来，福德无量。为什么?他这个信一点染垢没有，清净的无相，无愿，无念，这么一个清净净心，所以佛就看见他啦，佛以佛眼观，能悉知悉见到这个人。
说这一念间能达到无我相，无人相，无众生相，无寿者相，就这一念，如果时间再长一点，十念，百念，乃至到一天，这就不容易了。为什么这么说?因为这个人在这一念间没有我相人相众生相寿者相，无法相亦无非法相，这叫清净信。离了一切相，生起清净心，这一念的清净信心呐，那个福德就无量了。怎么解释呢?咱们学的是金刚般若波罗蜜，他这一念心，清净心是金刚般若波罗蜜，就到了彼岸了。以智慧的力量，从此岸到达彼岸，从生死当中到了无生无灭的当中。但仅仅是一念哦，不是成就了。乃至一念生净心就这么大福德，为什么?何以故?因为在这一念当中，他没有我相人相众生相寿者相，也无法相，亦无非法相，就这一念间，一念，无一切相，全是般若智慧，他心契合般若。在这一念所有的虚妄、妄执啊，全消灭了，消融了。那下一念就不行了，如果念念都能这样，那不就是佛了?这是佛举例来说了，假使这一念，它没有一切相了，没有一切相就达到无生，达到诸法无生，无生了呢也无灭，达到无生无灭，但是就是一念，如果能够念念都这样子，那就是佛了。
登了地的菩萨，见了法身，见了法身理他就证得了一份，佛的十份当中他证得了一份。达到十份了就圆满了。那可不是一念了，那就是念念。所以，从凡夫地一直到佛地，所有一切的地位相状，都是有名有相的，要达到无相，顿入，禅宗有这么句话：供养千佛，不如供养一个无心的道人。供养千佛的功德跟供养一个无心的道人的功德相提而并论，为什么?这就是无念。因为他已经清净了，达到清净无念的信心，没有我相，没有人相，没有众生相，没有寿者相，他把生灭心灭掉，生灭心灭掉呢，就是不生不灭了，就是悟得了，这叫没有妄念。这一念真的能消除一切的妄念，所以这一念的清净心啊就是不可思议的，这一念是般若波罗蜜，就这么个意思。
什么原因?何以故?是诸众生，要心取相，即着我人众生寿者，要取法相，即着我人众生寿者，何以故?要取非法相，即着我人众生寿者，他要我们的心啊，要离相，不要执著!首先在我们眼睛上看，男相，女相，老人，年轻，出家相，在家相，我看那小狗来回跑，人相跟狗相，这都叫众生相。如果你对这些个一律的都没有分别心，要见诸相非相，则见如来。非相呢，就是心不取相，不执着我人众生寿者，也不执着什么叫正法，什么叫非法，一切无着，这叫般若波罗蜜。所以佛叫众生：放下吧!不应该取法，也没有什么非法，也没有什么正法。不应取法，正法跟非法、正邪是分别而说的，其实法本无生，一切诸法，没有生。
因境有，因外头的环境缘生诸法，这个意义很深的!所以我们看到一切诸法全是缘生的，缘生诸法无自性，没有他的体，所以他是变化的，是无常的，生灭的，因此不应该取非法，什么是正法，什么是非法，都不应该取。正法是对着非法说的，正对着邪说的。所以佛对须菩提说：如来不是常说吗，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应捨，何况非法。这段文字呢，就说，佛跟须菩提说啊，知道我说的法，就像那个过河的船一样呢，像过河的筏子一样呢，摆渡啊，你要过河，得借只船，借这个筏子，过了河了，过了河了就算了，你还能把船背着吗?你过了河上岸了你就走吧，你还把船背到啊?你背得动吗?!它压下来压死你了。就是说我们人，或者闻到法，把佛所说的那个法啊，就当那个筏喻啊，是过渡的东西了。这还是正法，那非法呢?非法更不需要说了。正法也应当舍，正法都要舍，何况非法呢?所以这个事，佛跟须菩提说啊，怕须菩提不明白，所以用过河船来比喻，说我们在此岸要到彼岸，就像我们在过河，你得经过船，经过摆渡，把你从这边摆到那边去，你过了河了你就自在你就走了吧，办你的事去了吧，你能把那个船背到吗?佛所说的法，就是让你得解脱，你已经解脱了，成道了，那你不要再把佛说的法背着了，你放下吧!就是这么个意思。
佛说一切法，是方便善巧，为了消除你的业障，消除你的烦恼，等你业障跟你烦恼都消除了，你就成道了，你还背着佛的法做什么呢?这句话就这么一个含义，知道我说的法就像过河那个筏子一样的!
知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法，就是佛所说的正法都舍，都应该舍掉，何况世间一切法，世间事物你不要贪恋啦，就叫你放下一切、看破一切、一切不执着。这个在我们的禅堂道友们，他只是看一句话头，到禅堂修行的如果还念金刚经，咱们还讲金刚经就不是禅和子啦!是教下的，但是你学完了懂得这个道理，再回禅堂再参，参什么?参父母未生以前，参话头，你可以这样参啦!我未说话以前有什么?有东西可在吗?这叫话头，话头是什么也没有的啊!坐禅人就是要观，观什么?诸法皆空，要想我们以金刚经为例子呢，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，坐在禅堂里头没个禅堂，什么都没有，那就顿超直入，立证菩提。
可有六个字：看破、放下、自在。自在就是空。空才自在，不空就不自在。这个意思啊!因为我们对佛法不明白，当我们明白了，经卷也不必太执著了。你放下吧!就是这个含义，所以说到这，佛又跟须菩提打招呼，须菩提你对这一段意思你怎么想的呀!你怎么看法，佛又再问须菩提，例如说，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶，说佛证了正等正觉啦!那须菩提当言是正确的啦!佛，你是证得正等正觉啦!如来有所说法耶，佛这几十年就是讲经、说法、教化众生。佛问须菩提：你是不是看见佛成了道了，成了佛了!完了说法教化众生的?须菩提就如实答：世尊，如我解佛所说意啊!现在我明白了，我现在知道佛所说的阿耨多罗三藐三菩提，没有一定的，什么法叫阿耨多罗三藐三菩提啊?也无法如来可说，有法如来可说吗?为什么我这样说呢?何以故?如来所说的法不可取也不可说是正法、非法。非法呀!非非法呀!对呀!不对呀!都不可说，所以者何!一切贤圣皆以无为法而有差别的啊!
须菩提这个时候他不随着佛的言转了，他明白了，无为法没有言说的，只是显现的，佛的真体、一切众生的性体，湛然寂静，不是语言能表达出来的，也没有什么叫做阿耨多罗三藐三菩提，这属于名相，所以一切都叫分别，都叫有为之法，但有言说都无实意，这一切的菩萨所证得的果位，二乘说证得之果位，他们所证得的不同。见真理啊!有大小、深浅之别，是有差别，但是这个差别都是不可取、不可说，说非法是错误的，说非非法也是错误的，但有言说都无实意啊!
一切言说只是表达，这个道理我们大家可以这样去想，我们说火的时候，你说火并不是火，像我们灯里头点的是什么?那是火，当你说火不是火，为什么?说火就是火，那么把你嘴就烧掉啦!你说什么只是一个表示而己，佛所说的法只是让人家领悟而己，领悟了就放下吧!这个含义呀!这就叫你悟得无相、无相的真理，没有言说，但有言说都无实意，言说是表达的意思，让你懂得跟你说火，你感觉热，跟你说水，你感到水是流动的、不停的，但是语言不是，语言只是表达而己，所以佛说一切法的时候，是对机说的啦!不是无的放矢。因为须菩提解答了，到这个时候，经过这些辩论啊，须菩提明白了，像我们众生本具的心性跟佛是无二无别的，你成佛也不是外边得来的，现在你迷了做众生也不是失掉了，迷了就是不显现，这个道理你一定要懂得，阿耨多罗三藐三菩提不是因为修炼才得到的，是你自己本具的，是显现而己，那诸佛修成了，众生本具而没有修成，没有修就是这么个意思。像金子在矿石里头，夹在矿石里头，你没有把它取出来的时候是矿石并不是金子，等把石头都去掉，矿石里头取出了金子，经过煅炼、经过磨擦才能显现，就是这个一样的含义。因此啊，如来所说法皆不可取、不可说，是非法呀，非非法呀，是对呀，是不对呀，没有这个定义。为什么?一切贤圣是以无为法而有差别的啊!无为之法，它的体不可思议的。咱们一说到体啊，我们思想就想到有个实在的东西，法体是没有实在的东西的，把它比喻成虚空一样的，空有实体吗?没有!
当我们要明白我们这个心了啊，那可大得不得了，所以华严经上说：广大如法界，究竟如虚空。那是我们心的本体，跟太虚空一样的，遍满法界的，这个都显心的。这一段经文啊，是我们这个金刚经的重要重点，因为须菩提问佛“云何住心”。这心怎么住?云何降伏其心?就说我这个心不住，我降伏不了我这的心。这就是佛给他说的，都是住心降心的方法呀。咱又要举一个例子说：心本无生，因境有。说你的心啊，静下来的时候，什么境界都没有，假使有个现象，人家喊你的名字，这就境界来了。你知人叫你，这叫因境有，对，因为有境相才显现，没有境界相呢，它就不会显现了。说心本无生，因境有，遇到什么个缘，遇到什么境界相，你心就马上生起了，什么境界相都没有，那心就无生了。境没有了，你心还有吗?心也就没有了，所以前面讲的无心道人，等到你的心都没有了就成了。那个无心可不是说是妄，“没有了”是真心显现，等你狂心顿歇，歇至菩提，你的智慧可就成就了。这段意思啊，就是让明心见性。不过不像禅堂那儿只让你一句话不说让你参。
这个给你解开了。说怎么达到无心。再说浅进，你任何不执着，你不执着跟你毫没关系。毫没关系，什么事物都跟你都没关系，你一执着，什么都跟你有关系，就是这样。因此呢，如来所说的法：“何以故”。如来所说的法不可取，也不可说非法，非非法呀。说佛说的法对啊，不对啊，当然有言说都无实意，因为什么，它是无为法。“所以者何”。一切贤圣，皆以无为法而有差别的啊，不是有为法显现的。这个道理啊，恐怕我们一般的，特别我们在家的道友他没法理解的。那你可以从初步、最初入手。说你的心，你坐这儿没有生，外边有个境界相，你心就随着境界相就生起来了，什么境界相都没有，你静下来，你的心什么也不生。
当有人喊你，喊你的名字，你心马上就生起了，又跟你说些个什么事儿，就心随境转。心随境转的时候，那你的心啊就不是真心了，是妄心，随妄的境界转。这个道理啊不是我们现在听这么几句话就明白的，那就没有众生了，都成佛了。这个中间还要你很多的去修行。去修行啊，因为在如来所说的文字，语言文字只是给你个代表，一个符号，要你在这个上取得认识。取得认识啊，你不要产生了虚妄的知见，你要悟得。悟得什么呢?无相，没有相。诸法无相，诸法真实，凡所有相，皆是虚妄，只要有相，就是假的，它要坏，它要消灭。无相还要消灭吗?谁能把虚空消灭掉啊。就是这个意思。说知解越多了，与你本心距离越远，所以说一法不生，一念不起，这样的众生，容易达归本心。但是一切法，所有的言说，佛说法是因基说的啊。有什么样根基，给他说什么样法，但是你不明心的人，永远成不到佛。必须得明心。所以明心呢就要了达你自己。比如说我们念金刚经。金刚经教我们观，观诸法不生不灭。如果你不是这样观，你口里念，你心里不去行，你能得到吗?
佛叫我们不贪、不嗔、不痴，咱们举个例子说吧：人家惹了你了，骂你了，你脑子里就没个我，你不会生烦恼?你有个假名，你张三李四，人家骂张三，因为你是张三，你不舒服了，如果你是李四呢，他骂的张三，跟我没关系。就是这个含义。如果你没相，什么相都没有，那你对一切都不执着了，任何事物你都放的下，看的破。而每个众生他都不这样去想。咱们出生带什么来了啊?你带来什么东西来了啊?当妈妈生我们的时候，你什么也都没有，当你死了之后，现在火化，给你一烧，哪个是你啊?你还有什么啊?生你没带来什么东西，等你死了你也什么东西带不走，什么也都不是你。这个道理很简单的。明白吗?人人都明白。
这个很简单，人人都明白，但是为什么人放不下呢?这个中间有一个妄心，就是那个心不歇。所以对一切事物啊，你必须得加深入了解，经常观。观，咱们在语言当中随便说什么东西，全是”我的”，家庭眷属，一切物质，都是“我的”，中间必加“的”字。为什么呢?因为不是我，“我的”都不是我，但是属于我的，你把这个“的”字去掉，那“我就”在哪里?我的眼睛，我的耳朵，我的头和我的身体，离开身体我在哪里?这个是“我的”啊，那我呢?这个叫我们观，观就是你思维，想想就是我们修行。你每天在这儿修行，那等你把我找到了，你开悟了。所以我们说开悟啊，他明白了。这肉体不是我，那说明了肉体你死了之后，你还有个真我存在。
人人说死了，死了，死了不了啊。死不了，什么呢?业还随着你，假使百千劫，经过亿万万年，你所造的业，就你作的业是善或者恶，不了，所作业不亡，随着你，你欠人的，一定得还，就是你业不了，假使你修道修成了，一下子空观成立了，了了，这一下永远了了。空了。因为世间人都在做那福德。
前段文字都辨的是智慧，只讲智慧。那以下的文字，佛就用了个福德，物质来形容这。形容什么呢?形容这个得失，形容有无，形容无念，形容无住。“须菩提于意云何”。说你怎么想的。凡是于意云何啊，佛都问须菩提。说你怎么思考，说你怎么想的?佛就跟他说，要是有个人有好多的财富，满三千大千世界七宝，有这么多的财物，咱们不用说三千大千世界了，咱们就说整个江西土地上的都是珠宝，这个说得大了，三千大千世界珠宝，一个佛所化度的地方，拿来作什么?布施给别人，以三千大千世界珠宝这个来布施，那这人所得的福德，该多了吧?“宁为多否”。多不多?须菩提言：甚多呀。这个福德啊太大了。“何以故”，为什么我说他多呢?
世尊。我说不是物质，说是精神，福德即非福德性。是故如来说福德多，不论三千大千世界七宝，还是有穷尽的啦，它还是有尽的，才只是三千大千世界七宝，还不是十方三千大千世界七宝，这是显的意思啊。说用这么些个七宝来供养给众生，来布施，福德该多吧?那么须菩提就接着说：是福德，即非福德相，是相不是性。你数量再多，还是有尽的时候，要是福德体呢，那就不尽了。这个所说的空意，就是咱们所说的一切物质，它毕竟是有限的，有数量的，不是它一个三千大千世界七宝么，还是有限量的，因此它的体、性那是真多，所以须菩提说甚多。甚多不是相，福德即非福德相。是故如来说福德多。福德不是福德性。
这段就告诉我们，般若的智慧，是无穷无尽的啊。须菩提是以智慧来答的，佛说的是以相上来说的，相，有相皆归尽。假使我们证到无为，那个福德无穷无尽了，凡是有为法都有尽的。那佛呢举这么个例子，要是人满三千大千的这个福德，很大吧。须菩提拿理上答的，佛说的啊，福德即非福德相。这个福德不算多，福德性才算多。那福德性是什么?是空，空啊。但是是胜意空，含着无量性功德。如来说福德多的意思，福德即非福德，是名福德。这是按世俗，须菩提答呢，按理上答的。佛所说的是事，事能显理，用理来成事，佛说这个意思是比喻的，不是显这个的。是显什么?显你能够听到金刚经的，受持金刚经的，显这个福德。
佛跟须菩提说：要是有人，于此经中。此经就是金刚经。受持多少呢?四句，就是四句话，一个偈颂，就叫偈颂：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。这四句合起来，叫一个偈子。说你对金刚经仅仅受持四句话，不但自己受持了，还去给别人说，那这个福德可大了。大到什么程度，比那个以三千大千世界七宝布施的人啊，那福德大多少倍。那是有相的，这个是无相的。
“何以故”。佛对自己啊，自设问答，为什么要这样说呢?须菩提啊，一切诸佛及诸佛得阿耨多罗三藐三菩提，皆从此经出，说一切诸佛所证得的果，成了佛了，都是因为得闻得学金刚般若波罗蜜经，才能证得阿耨多罗三藐三菩提，不是一佛二佛啊，一切诸佛乃至佛所证得的阿耨多罗三藐三菩提，都是从金刚般若波罗蜜出来的。那这个功德可大了，那不是世间财物了。因此受持金刚经的四句偈，不要多，只有四句话就可以，完了不但自己受持，而且还给别人说，那这个福德呀比你用三千大千世界七宝的布施大的多，那个是有相的，这个是无相的，无相的永远不可坏，有相的都是有尽的，这个是无尽的。因此一切诸佛的成佛都是以金刚般若波罗蜜的智慧而成就的，那佛又怕众生执着这个法。
须菩提啊，所谓佛法者即非佛法。不要执著啊一执著就不行了，所以在《金刚经》前头说后头就谴，谴呢就是让你不执著，一执著，一执著就不解脱了，一执著就有形相了，但所有相皆是虚妄，这是无相法门，大千世界是有相的，而佛证得的阿耨多罗三藐三菩提是无相的，这怎能相比啊?此经的功德是让你去一些执著，去一些障碍，将来圆满佛果的，一切诸法，一切诸佛的成就都是从金刚般若波罗蜜而产生的，所以我们现在学金刚般若波罗蜜，尽管我们还不能深入，还不能悟得，你就从现象上能听到“金刚般若波罗蜜多”这个名字，功德无量。为什么?这是无相法门，因此，你闻到《金刚经》一句话胜过你得世界财富三千大千世界，因为那个能失掉，你这个闻了金刚经般若波罗蜜经的种子永远不会失掉，永远不会失掉。所以说一切佛从此经出，一切法从此经出。这是真缔里说的，叫《金刚经》的真实性，《金刚经》所产生的真实性。因此说诸佛皆从此经出，原因在此。
那么，学金刚般若波罗蜜经，你能遇到，你的耳根能听到“金刚般若波罗蜜多”这个名字，就有这么大的善根，就有这么大的力量，但是你要受持，你信，信产生力度，有力量了，有力量就领受，不只相信，还要领受，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，这四句话，你要能够经常这样念，经常理解，这个功德是不可思议的，不可思议的。你要是说《金刚经》，现在你没开悟没有证得，那如果你一天念一遍，念上几年，如果念上十年，你对全经的意思啊即使没有大彻大悟，也已经明白很多了，这叫受持。受持之后所产生的力度那就更大了，更大了，那么依着《金刚经〉》而开悟，悟得了，悟得了什么呢?你就是了生死了，不受生死轮回所约束。
你有这个种子种下去，你生死一定了，今生没了，来生，来生没了，再来生，因为这种金刚种子在你根深蒂固思想里头，它种下去了，它要生根，它要发芽，它要成长，你生生世世的都会受持读诵，因此联想到我们现在能听到《金刚经》的名字，咱们前头已经讲了，前面佛已经说过了，不是一生二生千百生所受持过的，那是亿万生，不然你遇不到，遇不到《金刚经》的名字，听个名字都不容易，你还容易学它义理吗?
以下佛就讲诸相无相，乃至诸相一相，一切相是虚妄的，一切性是真实的，说一相无相，以下就讲无相分，不要执著，咱们肉体是假的，随时消灭的，但是我们这个性体永远不会消灭。
“须菩提，于意云何?”佛又问须菩提了，说你怎么想啊?“须陀洹能作是念，我得须陀洹果不?”须菩提说：“不也，世尊。”“何以故。须陀洹名为入流而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”这意思说一相无相，上面所讲的法是不可取不可说，那人家就疑惑了，那声闻所证的果是真的，是假的?是不是证的?那不是有取吗?有证吗?因此，佛这样子假设证人问到：须菩提，你怎么样想的?“须陀洹能作是念，我得须陀洹果不”。说证了初果的人。须陀洹是证了初果的人，说证了初果的人呢他是不是就这样想法?说：我证了须陀洹果位了?须菩提：“不也，世尊。”什么缘故?“须陀洹名为入流而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”那就是初果的圣人啊!须陀洹看破了，对人间的事物看破了，他把见烦恼断了，见什么不起分别了，说证了果哩，断了惑了。惑是迷惑呀，不被这个见的迷惑。佛问须菩提说，你怎么样想的，须陀洹，证了须陀洹果位的人他是不是有这个念头：我得了须陀洹果了，我证得初果了。
须菩提：“不也，世尊。”须菩提说不是这个样子，什么原因呢?“须陀洹名为入流”。入流啊，入了圣人的流了，初果二果三果四果都是圣人啦，虽然没有全部了生死，已经把见惑断了，断了，入流无所入。为什么说无所入呢?不入色声香味触法啊，对六尘境界相他不起分别了，他不为六尘境界相所转，这就证了初果的圣人。那么一般的没有证这个果位的人，见色就起分别，闻声也起爱憎，香味触法都执著贪享，有是非观念。须陀洹证得了，对这个色声香味触法呢，他不起分别，没有迷惑了，他明白了，全是假的，不为色生香味触法所迷，就这个意思。咱们凡夫呢?就被色生香味触法而迷，吃好的，穿好的，有分别心啊，有贪爱心。证了初果，他在这些个事物上不起贪爱心了，不起分别心了，因此就叫证了果了，断了这种迷惑。咱们见什么分别什么，等证了初果的人，他见惑断了，他不起分别了。这个断惑，看来是出凡入圣，但是这一步非常难，难啊!在凡夫，突然证了圣果，那佛形容这“如四十里路急流水”。说从那个山坡往下流，大概四十华里，那股力量，能够把他断绝了，使他不流，得有这么大力量。
咱们见色，生贪爱心，好的，就想取，这不高兴的，就想舍，舍又舍不掉，取又取不着，这叫迷惑。证了初果的圣人呢，他没有这种思想了，他能断，所以佛形容“如断四十里路急流水”。但是，看来是入圣道的时候，这个是第一步，但是在这大菩萨看到这初果呀，他看着很小，在我们一般的我们出家人学了佛法的，对于初果圣人呢，这小果，证不证没什么关系，其实是你能断了这个见惑无分别，就很难很难了!很难很难了!咱们见什么起贪爱心，见什么起分别心，因此而造的业，造的这个染业啊，很重很重!若能把这个断了，第一步就达到了。但这也是入空意啊，入空意啊!在这个空的当中呢，没有色生香味触法，也得悟到空理，那叫顿断，悟到空理那叫顿断啊!因为须陀洹他现在入到圣流，入了圣位了，入了圣流，从凡夫地出入圣流已经非常不容易，非常不容易!他见什么能够断贪爱心，那我们呢?被色声香味触法六尘境界牵引了，牵了，你随着外头的业缘转化，外头的业缘，你见什么分别什么，见什么贪爱什么。所以，能断个见惑，不被六尘境界牵引，已经非常不容易，但是对我们说般若波罗蜜的人啊，这个不是我们的目标，不是我们的目标啊。那下回再讲吧，今天就讲到这里吧。
