我们继续讲修观。什么是“观念”?“观念”代表很多种意义，当我们第一次看到一件事物的时候，我们只是有个概念而已。但是这个概念（就是我们的念头）在未经过深入了解、分析的时候往会趣于执着性，把这种概念当成是真实的事情，其实这种概念不是真实的。
我们看一切的事物，或你在做任何的工作、生活中所遇见的事情，你最初也只是有个概念而已，但是经过研究分析之后，透过思考，整个概念起了变化。
学佛的人，把佛所教导的，自己所认识的、体会的，再加上我们所接触的事物，经过思考、判断，而后才确定是否投入，这就叫做“观”。你最初看事物的时候，只是接触而已，经过你的“观”，经过你的修练，去掉粗的部份，取其细的部份，那么你对这件事情的可行性，才会产生一种新的认识。没有学佛以前，我们“观”的标准就是从我们的主观意识出发，学佛以后就是根据佛所教导的教理去比较，没有能力去判断的事物，就把佛所教导的话拿来比较一下，你就可以判断这件事可以做、不可以做。
但是我们最初的时候很多都是妄想心，要怎么样才能够安住呢?
我昨天跟大家说过，不论你是学了义或者不了义，我们的心要安住。了义的经典是从理上来说的，不了义的经典是从事相上来说的。在事的方面，我们都有点不大清楚，但是我们用理对照、研究一下，就知道它合不合理，我说合不合理，是指合乎佛的教理。
平常我们从感情、从概念认知事物，经过分析、研究之后，变成理性的。但是，处在这社会当中，还有国家的法理，除了情理、法理，还有“性理”。“性理”也就是我们平常所谓的讲“道理”，但这个社会上的“道理”跟佛教所谓的“道理”是两回事，佛教所谓的“道理”是什么呢?就是菩提道。我们一动心、一动念，所做、所行的事，都应该顺着菩提道走，而怎么样才能跟菩提道相应呢?你得发几种心，总合来说就是发菩提心，菩提心也有很多分别的。
以〈大乘起信论〉来讲，要有“直心”、“深心”、“大悲心”。“直心”，就是直观你的本性；“深心”，就是依着你的本性所生起的大慈大悲心，就是修一切善法，利一切众生。要修一切善法、利一切众生，都得有大悲心，没有大悲心，你的心会不平等。这个大悲心是平等的，没有亲疏、厚薄、善恶之分。对于恶人，我们还能有大悲心吗?越是恶人，你越要生起大悲心，你度一个恶人比度一百个善人都要好，恶人不做恶人，就都变成善人了!如果这个恶人继续做恶，会使社会都不安宁，不久以前陈进兴他们三个人，就把台湾闹的不安宁!你把这位恶人度了，社会就会很安定，度的时候不要有所拣择。昨天我们讲过了，我们之所以不能成为圣者，是因为我们的心太拣择了，分别心太重了。
但是西藏的教育没有这种说法，藏传佛教的菩提心是“菩提道次第”，讲三心。第一个是“出离心”，出离心就是认识这个世界之后，不要生起贪恋，这个世界上所有一切的事物，不论是家庭、眷属、财富、功名、地位、利禄，这一切都不是真实的。你先生起“出离心”，有了“出离心”，不是只有自己出离。
第二个是“大悲心”，要是没有智慧你能出离吗?所以有了“出离心”是不够的，还应当有“大悲心”，这个跟〈起信论〉所讲的是相通的。“大悲心”就是度一切众生，你看看这世界上充满了缺憾!这个不好，那样也痛苦，你先生起“出离心”，要离开你的眷属乃至一切众生，然而一切有情应该让他们也都出离，这就必须有“大悲心”。如果你的“大悲心”不够平等，有拣择、有分别，这样的“大悲心”是不正确的。
第三个就是“般若心”，“般若心”就是智慧心。只有“大悲心”是不够的，还要有智慧心，以智慧来主导你的“大悲心”。就好像刚才我说的，对恶人，还有非善非恶的、各形各类的人物，有了大悲心之后，我们用这个“般若心”来指导对机说法，使他能够出离。
如果照菩提道的理来讲，就完全不合理了，菩提道的理是不是摄受世间的道理呢?应当把它摄受进来，你最初应当有这个概念，用这个心来修行，不论你修行那种法门，都是无障碍的，都是圆融的，不要去分别哪个法是大的，哪个法是小的。假使你的心量大，你观苦、观无常，按说这都是小教的教义，但是一切的苦无自性，苦的性是什么呢?它没有自性的，苦性即是乐性；乐性也是苦性，就是苦乐平等。你心中不存在苦乐性，也就没有苦，也没有乐，这就究竟了。
听到好多佛教弟子说：“我信佛这么虔诚也几十年了，为什么佛都不加持我，让我病痛的这么严重啊!为什么让我遇见倒霉的事!”你说他圆融吗?他达到苦性了吗?当然没有。这是观照的力量不够，这就是他在研究、分析的时候，认识的不够，这里头掺有善恶因果。因此，我们必须自己如实的修，我刚才讲的道理就是如理的修，合乎情理的修。但是，在法上可以如此说的，这是菩提道理上讲的，我还没有讲到正题。
我在前面跟大家讲应当具备什么心，让你以后好修行，修行的时候就没有困难了，也就不会问怎么样修行啊?有些出家师父出家一、二十年了，也还没有入门，不知道怎样修，是根据这个问题讲的，大家别把主题忘了，而偏离了主题。我说的这些是前方便，因为是前方便，你必须得这样准备，你能准备些什么呢?要相信自己是佛、相信自己有佛性，你要是学《华严经》，就相信自己是毘卢遮那佛，你要是念阿弥陀佛，就要相信自己是阿弥陀佛，阿弥陀佛的佛性跟你的佛性是相同的。因为，你既然相信了，从根本上就已经进入了，当遇到任何困难的时候，你解决困难的思想就不同。
譬如说持〈大悲咒〉、念〈普门品〉，你有所求，也许请求神丹妙药，或者你是帮人求。感应好的时候，就把这个功德都说是咒语的灵验、观世音菩萨的加持，你忘了自己就是观世音菩萨。当你持咒的时候，你的心跟观世音菩萨相契合，跟〈大悲咒〉相契合，跟法相契合，跟佛相契合，跟一切僧相契合，这种加持力是自心显现的。
佛法在哪里呢?就在你日常生活当中，佛法在哪里呢?就在你自己的心中。把你的心跟日常生活结合在一起，不是两条并行线，而是一条直线。把所学到的佛法运用到日常生活当中，不外乎有两种，一种接触人，一种接触事。不论在人、在事上，你都得这样用心，这样处理问题，你会处理的很恰当。在病苦的当中，特别是在困境当中，你就会感觉到心的威力，体会到佛法的威力，因为佛法就是心法。
我感觉我们很多道友，以为修行就是念佛、念菩萨圣号，或者念大乘经典才是修行，反而觉得做饭、烧开水、或者游山玩水，都不是佛法，这就错了!没有一件事不是佛法，没有一件事离开你的心而能成就的，你要把一切法都运用到自己的心上，以这个心再来修行起观照，就会很快得“定”，这个“定”并不是说六根都不动了。我所说的这个“定”不是指这个“定”，而是在眼观色、耳闻声、舌尝味的时候，都在“定”中，所谓“那伽常在定”，这个“定”要怎么修呢?就是要“观照”。
观照，在教理的术语，叫“毘钵舍那”。“毘钵舍那”，叫做“观”，“观”就能够得到三昧、三摩地、禅定、奢摩他、止。这些都是一样的，名词虽然很多，但是，意思只有一个，简单的说就是“定”，“定”了才能生慧，没有“定”的慧是没有根的。
这个“定”要怎么学呢?就是心里上经常的觉知，心里觉知就是明白。佛就是觉，也就是明白，你明白了，正知正觉了，这就是佛。经常有佛的觉知智慧，觉知观照。觉知观照什么呢?一举一动、一言一行都是观照，清清楚楚、明明白白的，但观照的方法是随个人的做法而有所不同。
我以前观照的方法，是念阿弥陀佛或者念地藏菩萨，用呼吸的方式，吸气的时候就念“阿弥”，呼气的时候就念“陀佛”，或者“地藏”、“菩萨”都可以，你用久了就可以一鼓作气了。一呼一吸、一吸一呼都是地藏菩萨，随时这样念。
有一位缅甸的大智者马哈希禅师，他教导一种方法很适合我，但是他的方法不是像我以佛菩萨为名号。他都观照些什么呢?他说要观照吸气，往内吸气腹部就胀，往外呼气腹部就扁了，就观你呼吸时的腹胀、腹扁，思想自然就会专注在这个动作上。
如果我们不注意还是注意不到，他还告诉我们，你可以用手摸摸自己的肚皮，一吸气肚子就往上鼓了，一呼气肚子就扁了，专注在你肚皮上不放。人必须呼吸，但是这个做不住、念也定不住，用这种息念住的方法，念定不住跑了，你也不要着急，也不要非把它拉回来不可。马哈希禅师的方法是不拉，我以前的方法是拉回来。好比说念头一走了，把它收摄回来。马哈希禅师是随着念头转变，他说，你观照腹部的胀扁，把能动念的心，跟你所观的，随你腹部胀扁的现象，就是观照使它不失，念念的使它不走样，念念的去观照。
就像我们拿箭射靶，箭箭都射中的意思。观照不失，如果这个念头跑了、岔开了，念头晃荡了，不观照腹部了，呼气时腹部自然的会扁，吸气时就胀了。吸、胀、扁，用手触摸，但是念已经跑了，不在这上面，怎么办呢?你赶紧对自己观想说：“散了!散了!”经你这么一说，你的散乱就回来了，你说：“散了!散了!”散乱的现象就没有了，这就是“照”。这样的“照”就叫“念住”，念必须要住到这个胀扁里头，不要让它散了。你这样的对照一、两次，散乱的现象就没有了。初次使用的时候，你中间住久了就是呼吸，清清楚楚的“观”就是呼吸。
马哈希禅师有时在修行的时候，隐隐约约之间好像撞见一个人，本来在观照腹部胀扁的他，也是恰巧撞见这个人，一观照之后又没有了，没有了又回到胀扁的情形；或者遇见一个人与他聊聊天、说说闲话，在闲谈的时候就随着闲话去观照。他的意思就是，你随着你生起的这些妄念、妄想、习性去观照，一观照之后，妄想就没有了。
在任何起心动念、回忆的时候，你都不离观照，一旦观照久了，这些现象都没有了，又回到腹部的胀扁了。但是在这当中有很多过程，譬如有时心情很快乐，你就观快乐；有时很忧伤，就观忧伤吧!不要起分别，观的时候就是一照而已，因为你的正念注意的是腹胀腹扁，就这一境专注不离，任何事情你都不要让它岔开。
如果没有生起观照的时候，你很容易心随境转，别的境界一来就随着它跑了，这一跑就岔开主题，结果工夫全忘了。如果你生起观照，其它的境界都空了，你就把正念提起来，这样的观照就很容易入定。“观”就是让你容易入定，看起来好像离开了，没有佛法了，其实就随着你的生活观照，这就是佛法的根本教理，就是止观。观了之后就能定，就是止观双修的法门。
只不过马哈希禅师运用的方法不同，观外界的境就是腹部的胀扁，但是，观心跟所观的外界好像是两回事，因为有时候作观时好像是境先起，心在后，等你观久了，好像是心先起，才起心动念了去观。心先起，境先有，这都不对的，到了“心”、“境”同时，一观照心起念动，念动境界现前，境界现前两个同时的，就是能观的心跟所观的境同时生起来。观到最后，能观的心也没有，所观的境也没有，“心”、“境”俱寂。
禅宗举了这么一个例子，一位牧童最初放牛的时候，时时刻刻小心地把绳子拉紧，深怕牛跑了，伤了别人家的苗稼。日子久了，那头牛习惯了，那位牧童也就没有心思再管牛了。后来，那头牛没有了，牧童也没有了，这就是“心”、“境”双亡，就达到禅宗入定的境界。
禅宗这种境界，类似马哈希禅师所说的那个境界，不过马哈希禅师的方法是有境界相的。像我以前念地藏菩萨为修行宗旨，我也这样观、这样想，但是我的方法是念头一跑了，就把它拉回来，深怕它跑掉。马哈希禅师是放任它，随着自己的意识去观它，意识来了就认真去观它，意识走了你再把它拉回来，就这样观想，意念飘浮不定，到最后就能达到心境专一了。但是我们的六根不只有这一个，有时你可以用耳朵听腹胀和腹扁的声音，尽量让自己沉静下来，你会听到自己的呼吸很粗、很重，好像腹胀的很厉害，腹扁的也很厉害。
其实这些都是幻影，你随着这些幻影一观，幻影也就消失了，眼耳鼻舌身意都是如此，你就一一的观。比如我们现在打坐、修行，打坐时想息定，初坐时没什么感觉，坐久了腿就开始酸了，僵硬了，发痛了，就会影响你的观，你就会放下不观了，开始观腿痛，为什么他会腿痛?当你观想力强的时候，麻也不麻了，痛也不痛了。
如果一直的观还是解决不了痛的事实，腿确实还在痛。你想换腿，你就随着这个念头想：为什么你想换腿?为什么想换个姿式?就观这个换姿式，观想换姿式的一举一动，为什么要观呢?清清楚楚地就像照相机一样，一个个都照得清楚，这就是心法相续的意思。你相续不断的观，那个幻想、妄想自然都消失，这个时候唯有你所观的境，目地是达到能观的心与所观的境调合成一个。
马哈希禅师告诉我们，你观什么就把念住上面，他不断重复的说，观摇晃就观摇晃，他重复几句是让你注意观，观摇晃，心就住在摇晃上，观酸痛，心就住在酸痛上，心住就是念住，念住在那儿，那儿就没有了，你不念住，反而妄想纷飞，等你一住反而没有了，他就是这个涵义。到这个时候心纯念止境亡，心是纯一了，能念的心就没有了，境界相也没有了，境界相都是幻相，这些都是没有自性的。所有一切的事物都是没有自性的，你要能观想。
《楞严经》上提到月光童子观水观，月光童子在做观水观时，发现他身体没有了，其实都是水，观什么都是用我们的心力转化而成，这是心力的转化。所以这种观，最初修行的时候很难，但是，你也不一定要照马哈希禅师的方法，可以用自己的方法去观想。熟悉了，你就可以运用自如。在过程中你必须要有耐性，为什么要有耐性?例如：你打坐腿酸了，你要有耐性，不要腿酸了就马上换腿。你这么一观它就不痛了，久而久之自然就入定了。你要是一入定了，任何痛苦都没有了，这种入定的境界，或者几十年、几百年，或者几千年、几万年。因此，入定的时候可以延长，最初时候你会有痛觉，那个痛觉是觉得痛，那个觉不痛，《楞严经》是这样告诉我们的。
“有觉觉痛，无痛痛觉。”感觉痛的那个感觉不痛了。就像我们开刀打麻醉针的时候，麻醉针把你那个觉麻醉起来，你就不知道痛了。麻醉药在你身上也起不了作用，肉体本身没有痛觉，也没什么不痛，是因为你那个觉，那个觉本来是“有觉觉痛”，那个觉本身不痛。“无痛痛觉”就是能觉照那个“有觉觉痛”，它不迷的，永远都不迷的，是因为你所觉的物体迷了，所以妄觉就不同了。
另外像我刚才所讲的，你观照成功了，这些都没有了，为什么呢?假使说我们业报不能转、不能消灭的话，学佛有什么用处呢?我们永远也成不了佛，这是了义的说法。业性本空，就像我们在修空观的时候，说业没有自性的、缘起的。业的体又是怎么样的?是空的!“业性本空唯心造”，都是我们自己心所造的。
所以现在我们修的这个心是妄心，必须达到“心境双亡”的境界，“心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空”—心也亡，罪也灭了，两个都没有了，根本什么都没有，都只是幻觉。“是则名为真忏悔”，忏悔达到这个境界才是真忏悔，一切法都是缘起的。
我们时间不够，本来我想讲“缘起性空”，这是佛教最究竟根本的。一切法就是“缘起性空”，为什么会缘起?为什么是性空?因为性空故才能缘起；因为缘起故，说它没有自性才能空，这是两面活用的。我们刚才讲修行，这是心里的观想，而一切物质是缘起的，在心里上，我们就说它是性空，让“空”和“有”相互沟通一下，“空”、“有”无二。这种观想法门，大家随时要观，当你最痛苦、障碍最深的时候，你就修这个观!佛在教导方面所用的文字太多了，但是你要想修行，就要用这个法则来对治你的痛苦，对治你的障碍。你一观照就没有了，因为你已经修成，你在定中就没有了。
缅甸的马哈希禅师还讲一个故事，说佛陀灭度四个月之后，就举行了第一次的佛经结集，共有五百位高僧被选中来进行这项工作，可是除了阿难尊者是初果须陀洹之外，其它的四百九十九位都是阿罗汉，为此，阿难尊者在结集的最后一刻，其它的人还是不准他进入结集场，阿难尊者就尽力修习禅定，继续观想身念处，那时候正是八月的第四个星期。他在修观的时候，是用双腿行走，不停地走，专注在自己的步伐上，可是还是无法证得阿羅汉果。
阿难尊者就回想佛陀对他讲过，继续修习禅定，一定可以证得阿罗汉果。阿难尊者注意到自己太过急躁以及定力不足才导致散乱，所以他就停止行走，让自己平和起来，于是他就躺卧下来继续观察。当阿难尊者走进房内，坐在床边开始躺下来，阿难尊者就开始观想：“倒下!倒下!”注意到他手、脚的姿式，阿难尊者是在观察“倒下!倒下!”的时候开悟了，证道了，从初果到二果、三果、四果，一瞬间就证道。他修行的过程很长，但是，证得的时候很短。
所以我们在修行的时候，越容易触动内心感觉的时候，你马上就得到解脱了!当我受难住监狱的时候自己就尝试过，我观想是不是有监狱呢?我是不是住在监狱里呢?观想监狱就像我初出家住在山里修行的时候一样，这又有什么差别呢?在这里还有人送饭来，门外还有解放军拿枪守护着，保证我的安全，我什么都不用过问，虎、狼、狮子都进不来，住在山上，有时候还吃不到饭，在这儿时间到了就有吃的，跟我们闭关时，关上门不出去不是一样吗?有什么差别呢?但是，这样一想，别人虽然觉得很苦，我在监狱里头就不觉得怎么苦，要是苦了我也活不下去，这不是一天、二天的事。
有一次，在我被吊起来受刑的时候，我就观想假使人最初的生活就是这样，一天当中把你吊起来打几次，你自然也就无所谓了。虽然被吊的时候很痛苦，有时候还会痛昏过去，然后又醒过来，想不起来刚才发生了什么事。心里头想着吊一吊就吊一吊!时间久了，他们知道这种方法对我起不了作用，也就不做了。
我亲身经历过最痛苦的事情，好比说“开刀”，我不是在说别人，而是说我自己。我开完刀之后，医生告诉我，他切开我的腹部，把里面的肠子都取出来清洁、消毒，并切除有癌细胞的部份。我醒了之后，回想自己又下了一次地狱，《地藏经》里说的“抽肠剉斩”—把肠子全部抽出来然后一段一段斩，不是这样的吗?抽肠下地狱也不过就这么回事，也没有什么了不得的。其实，一切的苦难都是你自己找的，你认为它苦，它就是苦，你认为它乐，它就是乐，你要转变一下心境，这就得靠观力了，如果你不这样想，不转换一下想象力，你活不下去的，别说三十三年，三年也活不出来。
我们都知道大西洋彼岸有个国家叫美国，现在中国大陆上，据我所知还有一、两千万人不知道有美国这个国家，你跟他说，他也不相信。像我去西藏的列五区，我跟他们说北京这个地方，他说人间没有北京这个地方，或许天上有，但他们绝不相信你的话。但是，你要是跟北京人说西藏列五区中里的人茹毛饮血，到现在衣服也不穿，就这样生活着，他们也绝不相信，好像我在说瞎话。
可是，这是我亲身走过、经历过、看过的，因为我有这个业，你没有。在西藏十年的时间当中，五年在拉萨学法，其余五年到处走走，五年的时间所看见的事情、所看见的人，都不能对别人讲，讲了别人也不会相信，因为别人没有这个业，我有这个业。为什么我想往那里走，现在我问我自己：“为什么年轻的时候往那里走，走的时候还是一个人，你不怕人家把你整死吗?不怕遇到野兽把你吃了吗?”那时我脑子里从来没有想过这些问题。
我刚才提的问题还没有解答，业如果能转，等于没有因果，可是如果业不能转，我们信佛做什么?信佛能转业，让我幸福，但是求也求不到，大家要参一参啊!我虽然不见得解释的清楚，但是你自己要参一参、想一想，必须经过思想、认识，你才能解答，业是不能转，但可以由你修行三昧的力量来转了，业没有了，报也没有了，但是我们现在是业报身。
我原本该死在监狱的，但我把它转了，所以我没有死又出来了。原本开刀该死的，结果开刀也没有死，也转了，这就是能转啊!开刀不一定得死，是不是啊!有的人会死，有的人不会死，这是没有保证的，没有决定性的，都是两面性。什么是决定性呢?我们依自己相续的心力不断的修行，这就是决定性，当你力量达不到的时候，或者心力没有达到某种程度的时候，你的业也是不能转的，一定得受报；当你达到了，受即无受，不转也转了，遇到问题要能这样想，求人不如求己啊!
我昨天说过求佛菩萨加持的时候，佛菩萨有三种不能!办不到，就得你自己消业，因为是你自己做的，你必须自己消。那我们还求他干什么?如果我们不求他，我们的心力就生不起来，其实我们求他的时候，也就是我们自己心力生起的时候啊!我们感到加持，那是佛的加持，佛就是我自己，我自己的心就是佛。所以，我为什么让大家相信自己的心就是佛呢?反复地说这个问题，要有“信心”，把“信心”两个字中间打个逗点“信，心”。信，就是信自己的心，这个心能作佛、作菩萨、作众生，也能下地狱。十法界唯心造，因此大家在修观的时候，要把你所学的佛法运用到你日常生活当中，不要让佛法跟生活脱节了，成了两条并行线。
我在这里拜忏与你在公司上班一样，你把上班时的那份心力依着〈净行品〉中那个发愿的心来运用，我上班是做什么的?是利益众生的。有几种行业我还没想出来它要怎么回向。例如：屠宰业，他们在杀鸡、杀鸭的时候说是在行菩萨道，你要是大菩萨可以，我给你一刀，送你到西方极乐世界，你走吧!假使那众生会说话，我肯定它会这样说：“你慈悲慈悲，我不想去极乐世界，你不要杀我!”但是，这要看你自己的心，选择职业很困难，哪怕是饿着，也别去做屠宰的行业，我们这里好像没有从事屠宰业的，但是杀鸡、杀鸭的人还是有的。
我们有好多弟子还是吃荤的，吃荤是可以，我也不劝人家信了佛就一定得吃素。虽然你信佛，但是你先生或者你太太他们未必信!或是你只信了一半还有一半不信，还有些小孩子是全家人一起吃饭的，你要吃素却让家人都跟着你吃素，这是不可以的，这会使他们都谤佛；你不但没有帮助自己反而是害了自己，你如果安不下心来，就随缘吧!家人吃肉你吃菜!同一个锅煮的食物，人家吃菜边肉，你吃肉边菜，那不就好了吗!不要成为家人的障碍，这不是条件，但是你还是不能杀生。你可以要求家人到市场买现成的给他们吃，不能买活的回来在家里宰杀，那样会带来很多的戾气，家宅会很不安宁。
古人说：“欲知世上刀兵劫，但听半夜屠门声。”现在岂只半夜，什么时候都可以宰杀了，每一天都有人在宰杀，岂只大生物、小生物、鱼、鳖、虾，每一盘菜都得宰杀多少生命啊!你想要世界安定，这怎么可能呢?我昨天讲世界的构造不安定，再从你作业的不安定，你怎么样能够快活?不可能，那是我们求自己，让我们自己心安。
因此在日常生活当中，你不只要会用“观”，还要会用“愿”及“回向”。我刚才说的那些话不是笑话，这跟我们放生一样，看着别人杀生，或者你会说反正它迟早也是要死的，我不杀你，别人也是要杀你，我不买别人也会买，到时候照样也得死，你跟我结缘了!我给你作点佛事，我没有杀你之前，我给你念念咒，我杀你之后，我还要还你的命债，将来你在杀我的时候，你也给我念念〈往生咒〉什么的，你这样子送它走。这是被动的，并不是你主动的，因为你被动的非这样子做不可。
如果你选择的职业是在厨房里当厨师，厨师是一门职业，要是有客人点一道菜你不肯做，老板买的海鲜你也不肯做，你这职业也做不下去!这饭碗就砸了。但是如果你能到素食馆去做更好，一样能维持生计。
所以，职业要有所选择，这就是“善用其心”，这一、两天我跟大家讲的就是：一个是你要会修观，一个是“善用其心”。就是把你的修行跟日常生活结合在一起，把你所学到的佛法一点一滴的运用到你的思想生活当中，你就能得到很多好处，你的心真正得到“灵”。
真正讲起“神通”这两个字，“神”是天性，佛教讲的“天”字是自然义，佛教中的天是自然形成的，除了六欲天跟人间是一样的，忉利天跟四王天他们待在土地上，他在须弥山顶上，四王天在山腰，其它的天在空中，我们一般人看的是天空，他们看的是土地；我们看的是水，饿鬼看的是火；天人看的是琉璃，因为他们戴的眼罩都不相同，所以看到的也都不相同。因此，有好多问题都要从我们心里头去解决，从谁的心里头呢?由你自己的心里解决，不要听谁说有什么神通、妙用、帮你消灾免难，都是骗你的!我不该说这话，我要忏悔。
如果说家里有年老的人过世了，你不作几场佛事，不请几位师父念经，别人会说你不孝，好多人会指责你、骂你，你必然得请几位师父念经，但是这样有没有好处?有，只是好处很小，用处不大。如果能把老父亲从地狱度升到天上，问题就解决了吗?还得靠你念经的力量，念经的力量一旦消失了，你有办法让他自救，让他自己修，那才是真实的。劝大家多往心里头用功，供养三宝有功德吗?肯定是有的，那是求外福德的，解决不了你的任何问题，你要成佛还是要你自己修。
我在温哥华的时候经常对一些道友说：“你不要一天到晚东奔西跑的，这个道场结束了又再赶那个道场，到处当义工等等，你在家好好静坐一下，观观心，念佛也好，念经也好，这才是你真正能得到的。”因此，有些出家师父就骂我：“你老了，胡说八道，大家都不来寺庙，我们不都饿死!”我也就不敢多说了，其实，应该是你自己来修行，等你修行有工夫了，才可以东奔西跑。现在，我们修行的力量不够，自己又没有做什么善事，跑跑寺庙，到处看看，随喜随喜，这样也可以种种善根啊!你来生是不是还能来做人?是不是还能得一个暇满身?是不是还能遇到佛法?这就很难说了。
《地藏经》上说能闻《地藏经》再不堕三涂，但是《地藏经》没有说你不用再继续修行!不堕三涂了，就能保证你成佛吗?地藏菩萨没有这种力量，是因为你念了地藏菩萨、念了《地藏经》，你的心跟地藏菩萨结合在一起，这是你自己的力量，相信自己，请大家有“信心”，别忘了“信心”，信你自己的心就是佛，信心是佛，信心做佛，祝大家早日成佛。
