「不也，世尊!如来不应以具足色身见。何以故?如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
「须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不?」
「不也，世尊!如来不应以具足诸相见，何以故?如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。」
译文：
「须菩提!你认为，佛可以从具足色身见到吗?」
「不可以的，佛陀!不应该从圆满庄严的色身之处去见如来。为什么呢?因为如来说过，圆满报身，只是因缘假合的幻相，缘尽则灭，不是真实不变的实体，只是假名为色身而已。」
「须菩提!可以从具足诸相中见到如来吗?」
「不可以的，佛陀!不应从三十二相、八十种好之处去见如来。为什么呢?因为如来所说的诸相具足，是性德圆满而示现的幻象，是为了度化众生才显现的，并非真实的相貌，不过是一时的假名罢了。」
讲话：
关于身相的问题，在第五分及第十三分，佛陀问须菩提：「可以身相见如来不?”、「可以三十二相见如来不?”，此身相与三十二相，是应化的色身。第二十分经文中的「具足色身”和第五分、第十二分的色身，有什么不同处呢?
前分佛陀建立佛眼贯通五眼，遍知恒沙界众生心行，且以「三心不可得”的智慧为用，空去内心之相，而广行布施。此分为除行者对佛显现于外的具足色身，及五眼神通妙用生起住相，因此再以「见身无住”，铲除吾人对诸佛的色身，生起贪着。
第五分和第十三分的身相、三十二相，是指应化身，但此分的「具足色身”则为万德庄严，百福相好的圆满报身。经文中佛陀言及：「如来不应以具足色身见。”此句的「如来”是法身佛，亦即具足圆满的报身佛，非真如理体，无相的法身佛。
一、圆满报身非如来心
此分佛陀正显「佛非色见”之理，盖清净法身，犹如虚空，应物现形，哪里有永恒存在之相?佛陀借「见相非住”亦推广福德无实之性。具足色身之相，仍属有为的，不是不染一尘的般若本体。
《金光明最胜王经》卷第二〈分别三身品〉：
善男子!云何菩萨摩诃萨了知法身?为除诸烦恼等障，为具诸善法故，唯有如如智;是名法身。
前二种身，是假名有;此第三身，是真实有;为前二身而作根本。何以故?离法如如，离无分别智;一切诸佛，无有别法;一切诸佛，智慧具足;一切烦恼，究竟灭尽，得清净佛地。是故法如如，如如智，摄一切佛法。
善男子!譬如日月，无有分别;亦如水镜，无有分别;光明，亦无分别;三种和合，得有影生。如是法如如，如如智，亦无分别;以愿自在故，众生有感，现应化身。如日月影，和合出现。
经论中关于如来三身之说，约有三种：
(一)自性身，受用身，变化身。
(二)法身，报身，应身。
(三)法身，应身，化身。
其关系如下：
佛陀在第五分和第十三分先破除应身非法身，在此更进一阶把圆满报身也一并剔净，令行者不被有相的身所惑，而忘失有个如如之身，独超三乘六道之色身。
如来说具足色身，是佛顺俗谛说;即非具足色身是顺真谛说;是名具足色身则为中道第一义谛而说。
法身离言诠形色，非有为的色身能涵盖得了，其功德庄严，又岂是三十二相之法数可说尽。如《维摩诘经》：
有以音声语言文字而作佛事，或以清净佛土，寂寞无言、无说、无示、无识、无作、无为而作佛事。
又黄檗禅师之《传心法要》：
如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人、无我、无贪瞋、无憎爱、无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提佛法等。
太原孚上座有一次在扬州光孝寺讲《涅槃经》时，有一禅者因听讲至三德法身，广谈法身妙理时，禅师忽然失笑，孚上座讲罢。便请禅者喝茶，问道：
「我对佛学的研究，仅是依文解义，不够深契佛旨，适蒙见笑，希望您能不吝慈悲，给予指教。”
禅师：「座主刚才所讲的三德法身，在我听来，座主并未认识法身。”
座主：「我刚才所讲的，有哪些地方不妥当呢?”
禅师：「你再讲一遍。”
座主：「法身之理，犹若太虚，竖穷三际，横遍十方，随缘赴感，靡不周遍。”
禅师：「我不说座主讲的不对，只说座主对法身体相妙用，未能认识。”
座主：「既然如此，请慈悲为我开示。”
禅师：「你信得过我吗?”
座主：「我怎能不信呢?”
禅师：「那你从现在起，停止讲经旬日，于室内端然静虑，收心摄念，善恶诸缘，一起放下!”
座主就听从禅师所言，每日静心息虑，从初夜至五更，一天闻鼓角声，忽然契悟，便去扣禅师的门。
禅师：「教你保任大法，夜来为何酒醉?”
座主：「今日始知过去讲经，将生身父母鼻孔扭捏太紧，致使不能任性消遥，从今以后不敢在语言文字上多生是非!”
座主便罢讲经，遍历诸方，终能名闻宇内。
孚上座离却文字解义，敛心澄虑，观照寂然，善恶诸缘一时抛下，终明白语言文字不过是渡河之舟，揹负无用，而契入生身父母，思议不及的真人面孔。
吾人对于形相色身，心起尊卑高下的妄想，不知自尊自重，昧于本心，向迁流幻化，败坏危脆的四大、五蕴之身，苦苦探求消息!不知泥佛不度水，金佛不度火，汝不唤醒内里的真佛，致使有庙无佛，有佛不圣，任庙堂颓圮，香火断绝。
挑水禅师离开了寺院，而与乞丐共起共住。他在贫穷的乞丐中，冶炼自心，从困苦的物质，体会法界无限的妙用。
当他日渐衰老时，有一位朋友教他一种不用行乞的谋生之道──以饭做醋，而他以此，直到圆寂。
在他离开乞丐的行列时，他的一位乞丐朋友给了他一张佛像。他将这张佛像挂在茅屋的墙上，并在它的旁边贴了一张纸笺，上面写道──
阿弥陀佛先生：此室颇窄，你暂且委曲在此，但请不要误会，我是求你帮助我往生你的极乐净土。
挑水禅师，自尊自重，不求净土，不羡诸佛，随所住处恒为安乐国土，知生死不息，非他所造，皆是无明妄想，起贪瞋邪念，错乱因果。
占卜算命，算不尽恒沙界的心行，消灾祭禳，岂能销尽川流不息三心的妄想?四祖道信谓牛头融禅师：
百千妙门，同归方寸。
恒沙功德，总在心源。
进入日本的永平寺境内，经过半杓桥，即有刻上「杓底一残水”、「汲流千亿人”的石门。
道元禅师在日常用水时，杓底一定还留有余水，再倒回谷川中。有一次，侍者问其原因，禅师回答：「为了让儿孙使用。”道元禅师所遗留下来的佛法之水，经过七百年后，至今仍能解除无数人心中之渴。
在识透法身非三十二相能述尽，见「诸相非相”的真谛，知方寸显百千法门，心源现恒沙功德，吾人在行住坐卧中，即能如道元禅师「常留一滴水”，遍流千亿人，为恒沙界一切有情，解除生死的旱季。
二、随形相好非真如体
《金刚经》所言的「如来说……，即非……，是名……”此三句都是揭示「三谛”的道理，即俗谛、真谛、第一义谛。前文的「具足色身”，是报身佛的「总相”，下文的「具足诸相”指的是「别相”。例如佛的肉髻顶相来说，此相也有无量相，无量的美好，如溥畹大师在《金刚经心印疏》说：
如来有十华藏世界海，微尘数大人相，一一身分，众宝妙相以为庄严，所谓相相无边，无一相而不具足。
综论此分，佛陀一再表示：如来不应以色身见。如来不应具足诸相见。这个「如来”是指无相的法身如来，不论华藏海，微尘数都无法穷尽其功德。
应身佛显现在凡夫与二乘的心外，应化身属心外之相;报身佛虽于菩萨位示现，亦落有相有为，不离心外之相。佛陀在第五分、第十三分中，破除凡夫二乘对应化身相，不应执着，进至第二十分，把显现于菩萨位的报身佛身相，也一并空去，因为「凡所有相，皆是虚妄”。法身如来，不在心外，是自己心内的本地风光，只是无明障蔽，见相迷却，不信胜妙般若大法，能斩断妄想葛藤。
从前，有一个迷恋金子的齐国人，大清早就穿戴整齐赶往集市，直奔卖金子的地方，抓了金子就走。差役们将他捉住，奇怪地问：「很多人都在那里，你为什么要在大庭广众之下抢人家的金子呢?”他回答说：「当我拿金子的时候，眼睛没有看到人，只看见了金子。”
我们的心被黄金、财利、名禄、权位、感情蒙蔽心性，就像这个抢黄金的齐国人，眼中只有黄澄澄的金子，却看不到聚集的人潮。我们对于财富，贪恋不舍，全心创造有相的钜资，却忘记背后的祸害。《三慧经》说：
山中揭鸟(即山鸡)，尾有长毛;毛有所著，便不敢复去，爱之恐拔罢;为猎者所得，身坐分散，而为一毛故。人散意念，恩爱财产，不得脱苦，用贪淫故。
我们的心受困妄想分别，于世间诸相生起喜爱怨憎，万劫千生，不得脱苦，就像爱惜羽毛的山鸡，丧失宝贵的身命。
何山守珣禅师先后参谒广鉴瑛禅师和太平佛鉴禅师，都得不到入门处。
何山回寮后就钻进被子里说：「今生如果不得彻悟，誓不出此被。”从此他白天在被子里打坐，晚上裹着被子站立着，如此经过了四十九天。
这一天，何山突然听到佛鉴从法堂上传来的声音：「森罗与万象，一法之所印。”何山闻此言，心开意解。于是爬出被子去见佛鉴禅师。
佛鉴一看到他便说：「可惜一颗明珠，被这疯和尚拾去。”佛鉴又诘问他：「灵云说：自从一见桃花后，直到如今不怀疑。他为什么不怀疑?”
何山答：「别说灵云不疑，就是要我找个疑处也找不到!”
何山禅师四十九日不出被窝，只求个不疑处，吾人在修行的历程中，没有精勤勇猛的信念，怎能受持奥妙的法义呢?我们的身心世界与佛不二，只是迷惑颠倒，心住恶浊。如太虚大师所言：
众生与佛，虽同此身心世界，但众生的心迷惑颠倒，故由身心世界，即所谓劫浊、见浊、烦恼浊、命浊之五浊众生的身心世界。
将污浊的转为清洁，乖戾的变为和善，紊乱的整成条理，散漫昏浊的变为严肃清明，从日常生活行为上转变到最深处，即达到心的转变。使此心变为清净光明之心，即时心为佛心，身为佛身，世界为清净安乐之佛世界矣。
《金刚经》要我们不断对有相的否定，尔后找到肯定的下手处，心境空故，度尽心外心内恒沙数苦厄，即现无声无色，无是无非，无爱无怨，无有分别，普遍平等的佛心。
在盘珪禅师门下担任典座的大良，有一天，顾及师父的健康，决定给他吃新鲜的味噌。盘珪禅师发现他吃的味噌比其他徒众所吃更为新鲜美味，便问：「今天是谁掌厨?”
大良解释说，依据他的德望和健康，他应该受到更好的供养。盘珪禅师听了说道：「佛陀一直强调，自己是众中的一个，哪里有地位高低的分别?”说罢，立即返回丈室，反锁房门。
大良待在室外，请求师父原谅，但盘珪禅师默然不应。
就这样盘珪禅师关在房内七天，而大良则在外面守了七天。
最后，一位信徒向盘珪禅师大声叫道：「师父!您不吃东西，也许没有什么关系，但您年轻的徒弟总得吃些东西呀!”
盘珪禅师才打开方丈门，微笑着对大良说道：「我坚持和徒众吃相同的食物。等你以后做了老师，也要如佛陀有着平等的心。”
盘珪禅师不贪美味利养，因为他中没有「老师”的相，以一颗平等心教育后学，吾人要和诸佛心心相印，应泯绝尊卑分别，不取相貌，心作思惟，一切诸法，一切世间色相，皆如幻等，无主无我。《观无量寿佛经》：
诸佛如来，是法界身，遍入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好;是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。是故应当一心系念，谛观彼佛多陀阿伽度(亦译如来)阿罗诃(阿罗汉)三藐三佛陀。
三十二相八十随形好，只是随缘赴感，有形容有色相，有言语动止，这些都是生灭法，时时变易，就像前文所说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。在透彻三心了不可得的实相，即独具佛眼融通六道众生心念起灭，做个不被佛魔诳骗，大自在人。
有一天，一头迷路的鹿跑进高山寺境内，明惠上人看了连忙说道：
「那里来了一头鹿，快把牠赶出去!”
他不但召唤弟子们驱除，自己也拿起拐杖赶鹿。
弟子们都感到大惑不解，心想：
平时慈悲亲切的上人，连一只蝼蚁尚且护念，为什么今日会如此严厉的鞭杖赶鹿呢?门徒们不禁议论纷纷。
明惠上人耳闻此事后，便向弟子说道：
「我是为了不让鹿习惯人，所以才赶牠出去，如果鹿习惯了和人相处，就一定会时常跑到有人的地方，这么一来，就会对人松去警戒心，因此丧失生命，你们只看到我鞭策迷鹿，却看不到我的慈悲。”
明惠上人一番护鹿悲情，惜哉!吾人往往只看到挥杖鞭策的外相，见不着无相的慈悲。禅门中，师资相授，其中的唇枪舌剑，机锋对峙，都是老婆心切，乃至棒喝拳打，寂默相对，无一不是殷勤护念。禅门的大慈大悲，非外相能论定，历代的法器大匠，在无情无理中，冶炼自性，那一喝人我消，一喝狂心歇，一啄开道眼，一默转乾坤。
石头希迁禅师的肉身现在还供奉在日本横滨总持寺。石头希迁十二岁时，见到六祖惠能大师，六祖一见到他，知道他是个人才，就收他为徒。
但是，不幸三年后六祖就圆寂了。圆寂前，一个十五岁的小沙弥见师父要去世了，就问他：「老师百年以后，弟子要依靠谁呢?”
「寻思去!”六祖告诉他。
希迁把「寻思”误为「用心思量去”，就天天用心参禅，后来有一个上座告诉他：「你错了!师父告诉你‘寻思去’，因为你有个师兄行思禅师，在青原山弘法，你应该去找他。”
石头希迁听后，立刻动身前往，当他从曹溪到青原山参访行思禅师时，行思禅师问他：「你从哪里来?”
石头希迁回答道：「我从曹溪来。”
行思禅师又问道：「你得到什么来?”
「未到曹溪也未失。”这意思是未去曹溪以前，我的佛性本具，我也没有失去什么呀!
「既然没有失去什么，那你又何必去曹溪呢?”
石头希迁回答：「假如没有去曹溪，如何知道没有失去呢?”
不到曹溪，怎知未失?去得曹溪，亦无增添!《金刚经》的每一分义趣，都再向吾人显示「无得无失”，本具的佛性。苦于众生看不穿浮生烟云，有我有生，昼夜忧患随身。明朝的唐寅(唐伯虎)的一世歌：
人生七十古来稀，前除幼年后除老，
中间光阴不多时，又有炎霜和烦恼;
花前月下得高歌，急须满把金樽倒;
世人钱多赚不尽，朝里官多做不了;
官大钱多心转忧，落得自家白头多;
春夏秋冬拈指间，钟送黄昏鸡报晓;
请君细点眼前人，一年一度埋荒草;
草里多少高低坟，一年一半无人扫。
一勺曹溪水，永除万世旱，拔去心田里有相的芜草，引注般若的活水，他年，万顷累累的道果自成。就像李白的诗：
花将色不染，水与心俱间。
一坐度小劫，观空天地间。
行者胸中无半分沾染，善恶放却，一坐度尽沙河劫数，眼耳声色俱寂时，处处无系绊，青山一座万缘休，任天地景象自开还自合。
