各位法师、各位护法居士：
感谢佛陀的接引，让我们再度相聚在纪念馆;感谢佛陀的慈悲，让大家再次结此法缘。
从今天起，这三天中我所要讲的题目，第一天是： 从人的过去、现在到未来
明天，我要讲的是： 从心的动态到心的静态
后天，我要讲的是： 从世界的起源到世界的还灭
我们今天就先讲：从人的过去、现在到未来
一般人在生活中最关心的是现在;至于过去，由于对它茫然不知，因此很少去想到“过去究竟怎样”，而加以追溯;至于渺不可知的未来，也同样地很少想到。大家都只知道“现在”最要紧。
清朝咸丰年间，日本有一位著名的首相，名叫陆奥中光，他有一个美丽的女儿，得了不治之症;这个女孩子在临终之际，向她那身为首相的父亲提出一个问题，她说：
“爸爸!我知道我就要死了。但是，就这样死去，我实在不甘心。尤其是，有一个问题我始终不知道，我更不甘愿这样死去。”
“你有什么问题?尽管提出来好了。”父亲陆奥中光说。
于是，这个小女孩就问道：
“爸爸!我究竟是从那儿来的呢?现在我即将死亡，死后我又到那儿去呢?”
这位一向雄才大略、智足多谋的首相，经十二岁的小女儿这么一问，一时竟瞠目结舌，无法回答这个有关人的过去、现在，和未来的问题。
我们每个人都有过去，生命绝对不是忽然产生的。那么，我们的生命究竟从何处来?将来又要往何处去呢?
生命的过去，就是每个人的历史。
我们在求学的期间，从小学、中学到大学，每个阶段都学历史;由于有一部“中华民族史”，我们才知道自己原来是“龙的传人”。
如果我们能知道自己生命的历史，我们就能知道生命的价值。
生命的价值，不光是生命的过去，更大的价值是生命的未来，因为未来就是每个人的希望。
我们在播种之时，必然希望有所收获;太阳下山了，我们希望它明朝依旧爬上来。人，因为知道有未来的幸福可期，所以，现在无论怎样艰苦、怎样困难，对于现在他都能够甘之如饴。
有人说：“现在最要紧，现在这样很好。”也有人说：“过去比现在更美好。”其实我们应该这么说：“未来比过去，比现在更辉煌。”总之，我们不仅要认识现在，对于生命的过去和未来，都必须追溯和探讨。
有一些人，为了追溯自己的过去，于是扶乩、关亡、跳童来问过去的因果，只是为了要了解自己。
更有一些人，为了探讨自己的未来，于是去求神、问卜、算命、看相，以求预知那渺不可知的未来。
今天，我要和诸位谈的，就是我们每个人的过去、现在和未来，也可以说是“生命学”。这“生命学”也可以说是“不死之学”，它告诉你如何去求得一个“永恒的生命”。我分四点来向各位说明。
一.生命的起源
每个人都有生命，但这个生命从那儿来的呢?
于是，历史学家就说：“生命是从父母那儿来的。”
但是，父母又从那儿来呢?
历史学家又说：“父母当然是从祖父母那儿生养而来的。”
那么，曾祖父母又从那儿来呢?
这样追溯下去，于是，历史学家就说：“人类是从猿猴进化而来的。”
但是，猿猴又从那儿来呢?难道像传说中所说孙悟空是由石头里蹦出来的吗?如果我们追溯至此，人类历史学家也答不出来了。
如果我们问生物学家，他会告诉你“人是从爬虫类动物进化而来的。”你再追问爬虫类的来源，他会说是由微生物进化而来的。
那么，微生物是怎么来的呢?是细菌变来的。
细菌又是怎么来的?他会说是由细胞结合而成的。
那么细胞又是怎么来的呢?生物学家至此只得亮起了红灯。
至此物理学家就说了：“人是从物质进化而来的。”从某些固定的物质，譬如海水，或是从原子、分子进化来的，甚至从核子、中子而来。那么原子、分子、核子、中子又是怎么来的呢?
哲学家有这样的说法：“生命是从生机化合物质来的，生机化合物质能产生感觉，由感觉而能吸收知识，而后才有思想。”这和我国古人所说由“气”而来之说大同小异，亦即如易经所说，由“生生不息之流”而来。但是，这“气”、“生生不息之流”又从何而来呢?
宗教家对生命的来源有什么说法呢?
印度教说，人的生命是从梵天那儿来的：上等的婆罗门是从他的口里生出来的，次等的刹帝利则由其鼻子生出，等而下之的吠舍来自其肚脐，至于最下等的首陀罗，则来自梵天的脚下生的。但是，请问梵天是从那里来的?
我国的道教说，生命是阴阳两仪变化而来的。那么阴阳两仪从何处而来?
基督教说，生命是上帝创造的，那么请问上帝是谁创造的呢?
关于生命的起源，从以上任何宗教和学说追究起来，都很难有个圆满的结论。
那么，我们看看佛教对生命的起源有什么说法。
佛教说：生命是由因缘而来的!
所谓因缘，因：就是生命的根源，缘：就是生命赖以存续的条件。生命不是突然有的，也不是单独存在的，而是由许多许多条件相互依存而产生的。
因缘说和一般的生命起源说不同。一般的生命起源说是直线式，因缘说是圆的。
常有人喜欢问一个问题：“先有鸡或先有蛋?”你若说先有鸡吧!但是没有蛋，用什么孵成鸡呢?你若说先有蛋，但是没有鸡，怎么生得出蛋呢?你先存一个“先─后”这种直线式的思想方式去想天下事物，是很难有结果的。
因缘说是圆的，譬如时钟，从○点开始走到十二点，走回原来的地方，在钟面上你很难看出它究竟是什么时候开始走，什么时候结束，这种环形的时空观、人生观，这叫做“无始无终”。我们的生命，在过去是“无始”，在未来则是“无终”，因此我们的生命是“无始无终”的;换句话说，我们的生命是不死的。
因缘的主要定义是：此有故彼有、此生故彼生。世界上任何事物都是互相衣靠存在，而没有能独自存在的东西。譬如我们的日常生活，无论吃饭、穿衣、居家、坐车，都有赖于农人、工人、商人们的努力，才能解决我们的生活问题。我们的生存，要茶、要水、要住所、要别人的关心，那个人离得了别人，离得了“因缘”二字?如果一个人不能领悟到因缘的道理，他也就不能体会到生命的真谛。
大智慧的佛教教主释迦牟尼佛，在菩提树下、金刚座上悟道，他悟到什么呢?那就是：因缘、缘起。
生命本来就没有什么起源，生命只是随着因缘而有所变化，随我们的业力而相续不断。下面，我们接着就要讲“生命的转递”。
二.生命的转递
人的一期生命不过数十寒暑，当一期生命结束后，又往何处去转生呢?有人以为人死如灯灭，一了百了，好像油尽灯枯一般;其实灯虽熄了，但电源还在，只要换上一个灯泡，电源一闭，灯仍会亮，所以我们认为人的生命结束后，或升天、或做人，或在其他五趣六道中流转;总之，这个形体消灭了，又有另一个形体复活。譬如以柴薪取火，柴薪一根根地烧完了，但火始终不断。我们的生命之火也是这样相续不断。
人死后转生他道，或为张三、或为李四，形体虽有不同，但其生命却和过去相续不断。
譬如一颗种子，放着不播种，它仍只是一颗种子;但是，只要将它放在条件充足的环境中：有土壤、阳光、水份和肥料，它仍会萌芽成长。
有人认为：“人死了以后，来生应该还是个人。”不错，人死后是有做人的可能，但不是绝对的。有人认为：“人死后必定是鬼”这是最大的谬误，因为人死后不一定做鬼，你看至亲如父母，死后却有一些儿女畏惧父母的尸体，以为父母死后就是鬼了，甚至诵经超度，也以为父母在地狱或鬼道中需要拔济，世上儿女最大的不孝，莫过于此了，为 什么要以为死去的亲人一定是做鬼去了呢?做鬼有做鬼的恶因，好人不但仍然可以做人，还可以做个更好的人，甚至还可以成为圣贤，成为诸佛菩萨。
我常喜欢拿“换衣服”来比喻人的死亡;一件衣服破旧了，就换一件新的;这个躯壳老朽了，当然要换一个新的身体。我也常以“搬家”来比喻生命的转递，这个房舍破旧了，就搬到新房子去住。问题是，你是否有足够的资本?如果你有钱，你可以换一件更美丽的衣裳，或是你可以搬到更豪华的高楼大厦去住。这“资本”就好比是人的“功德”;如果你没有资本，也就是说如果你没有积那么多的“功德”，就好比你把原来的衣服当了、把原来的房子卖了，那么你只好换一件更褴褛的衣服穿、更简陋的房子住了。
人死后，生命的转递是怎样的情况呢?在“劝发菩提心文”中提到，人的生命转递，有如乌龟脱壳一般。乌龟脱壳是非常疼痛的，人的生命即将由此体转到彼体也是如此。人将断气时的种种可怖，所谓“风火交煎，神识于中溃乱;精血既竭，皮肉自外干枯。无一毛而不被针钻，有一窍而皆从刀割。龟之将烹，其脱壳也犹易;神之欲谢，其去体也倍难。”从省庵大师的话中，可知生命转递情况的一斑。
当生命初出生时，也是一种痛苦。婴儿呱呱坠地的一刹那，受到世间寒风的侵袭，其痛苦有如千刀万箭刺身一般。婴儿来到世上的第一句话，不就是“苦哇苦哇”的哭声吗?
不过，也有人生命转递时不会有痛苦的情形，例如往生佛国净土，莲花化身，当然就不会痛苦了。另外一种如突然死亡：好比车祸，刹那之际“轰”地一声，他已粉身碎骨：但他并未察觉自己已经死亡。“读者文摘”杂志上曾记载过一篇文字，有些研究灵魂的专家们指出，人在遭到车祸意外死亡时，其本人并不自知，他看到了破碎的尸体和相撞的车子，但他并不以为那个尸体就是他本人。这时来了许多抢救及看热闹的人群，这个“死人”他在一旁也热心地插上一脚，告诉他周围的人说：“我知道这桩车祸的发生情形……”，但是没有人见到和知道他的存在 ：所谓“阴阳相隔”，他看到没有理他，十分气恼别人的无礼，但是他喊得再大声也没有听到。所以神识或性灵的活动，就是离开了形体，也仍然可以活动。
当然，也有人知道自己死后将往生何处，例如在佛教里修证圣果的人，就可以预知未来，西 藏喇嘛活佛，佛临死前便知道自己来生将生于何处，“呼图克图”的尊号就是转世的意思。
人要转生，最快的只在一念之间，如弥陀经形容一个念佛净人，往生时就是“于一念顷，即生彼国”，次之要一个星期，再慢要十五天，最慢的要七七四十九天。
弥兰王曾问那先比丘，转生要多少时间?
那先比丘反问道：“譬如一人欲生印度迦湿弥罗国，一人欲生梵天，请问谁快谁慢?”
弥兰王回答说：“当然生迦湿弥罗国快，生到梵天比较慢了。”
那先比丘解释道：“大王!你说错了，生在天上，或生在人间，其快慢都是一样。譬如两鸟栖枝，高低不同，但影子谁先着地，两鸟是一样的。往生他处，或七日，或七七日，或一念之间，就是这个道理。”
转生天上，转生人间，或是转生地狱饿鬼畜生，各种情况不一，例如该坠入八热地狱的亡者，最初必觉奇寒无比，感受到冰冻霜雪之苦，渴望到有温暖的地方，于是就会坠入了八热地狱。反之，如果他是该坠入八寒地狱，最初必觉浑身如火炎炙烤，渴望清凉，于是即坠入八寒地狱。
假如他将转生人间，业感应生为男子，当父母在相爱之时，他将对母亲产喜爱，而对父亲生出嫉妒之心，那么出生时就成为男婴;反之，假如他将转生为女子，在父母相爱时，他将对父亲产生喜爱，想取母亲的地位而代之，那他出生时就会成为女婴。
讲到这里，想到迷中生命转递的经过，可说是极可耻、可悲的事。所以，佛教希望人人都能了生脱死，因为“生死”实在是痛苦之事。人在五趣、六道中轮回转递，并不见得一定是再做人。人能再转得人身的机会，《法华经》中举喻说，好像一只瞎眼的乌龟，漂流在茫茫大海中，这时大海中只有一块木板，这只乌龟想找到这块木板寄生，而又要能穿过那块木板的小孔，登上木板就是那般困难。因此经上说：“失人身如大地土，得人身如爪上泥”。
吾人如果能够明白生死转递不过如换房舍般的这个道理，自然在立身处事上能有所遵循的法则;因为，当吾人一期生命结束的时候，或者因油尽灯灭而死也好、或因意外事故而死也好，或因为身体机能发生故障以致于生命不能持续下去也好，都无关大碍。因为，不管身体如何变迁，其生命之火是永远不熄的，其生命之流也是永远不断的。
人的“生”与“死”的关系，就如同“冰”和“水”般互相转递，水可以凝结成冰，冰也可以溶化成水;死了以后可以再生，生了之后还是会死;生生死死，死死生生，我们在生死轮转之中，其实我们的生命永远不死。耶稣教说：信上帝者得永生。其实不信上帝，人的生命本来都是永生的。
所以人生在世，既然知道生命是永恒的，那就应该修心养性。立功立德，因为，我们可以以今生累积的功德，让自己在来生中换得一个更美好的报身。生命转递的主要依据，就是我们自己所造的业力及功德。现在，我们继续谈到“生命的维系”。
三.生命的维系
我们的生命能从过去延续到未来，这期间，究竟有什么东西像一根线般地将它维系住呢?我们千万不要想“我过去也不知道，管他!”曾有个人，偷吃了别人一个椰子，主人将他告到警察局里去，说道：“这个人偷吃了我的椰子。”警察就问他：“你为 什么要偷他的椰子吃呢?”这个人回答得很妙，他说：“我没有偷他的椰子。他的椰子是种在泥土里的那颗，我吃的是长在树上的那一颗。我吃的椰子和他的椰子有什么关系?”
各位!你们可以想想看，树上的椰子虽然不是土里的椰子，但是，树上的椰子是从土里的椰子来的，如果没有土里的椰子，又怎么能有树上的椰子呢?所以，你不能说它们彼此之间没有关系。我们的生命亦然，从过去到现在，现在到未来，你不能说它们彼此之间没有关系。正如我们刚才所说的，木柴虽然一根一根地烧完了，但是生命之火却永不熄灭。那么究竟是 什么东西，犹如那木柴一样，把我们的生命都维系起来了呢?我们分几点来说明：
(一)识
第一是心识的力量。心识是生命的主体，是生命的根源。一般人喜欢谈心理、谈超意识、谈超灵觉、谈第六感，或者“心有灵犀一点通”、“神通”、“灵感”之类的，一般心理学只讲到“心”，我们现在要讲的，是比“心”还要更深入的“识”。
佛法将“眼耳鼻舌身”说为前五识，“心”解释为“第六识”，“意”是“第七识”，“识”才是真正生命所依的第八识。我们的第六识“心”领导著“眼耳鼻舌身”前五识去从事种种活动，这前五识造下了种种业后，将由“第七识”传送给“第八识”，第八识叫“阿赖耶识”，又叫“藏识”，它将人所造的善业恶业全都贮藏了起来。这第八识是生命中的主人，八识规矩颂说：“去后来先做主翁”，人死时，眼耳鼻舌身皆不发生作用，但“识”要最后才会离去。人入胎时，眼耳鼻舌身均已长成，但要等到“识”发生作用，才能了解世间。
“识”是我们生命的主体，它是永不毁坏也永不遗失的，是一只无形的储藏库、保险箱。各位!在你的储藏库、保险箱中，你打算储藏些什么样的东西呢?等于你种的一块田，你要在田中播下 什么种子呢?
(二)中阴身
维系着我们生命的第二种东西，叫做“中阴身”，又叫“中有身”。
人生自百年以后，旧房子似的身体已毁，新房子似的躯体尚未迁入，中间这段过渡时期的生命的主体便是中阴身，或叫中有身。中阴身非精血和合而成，非血相连之躯，它介乎生死之间，所以叫“中有”，它是一个约一呎大小的形体，你可以说它是一团气或一片影子，大约就是这类东西。中阴身以识为依，以香为食，它的主要任务，就是找它的归宿，亦即经云“善寻当生之处”。其归宿是否容易找到，还视其根器而定，如《涅槃经》说：
上根者转生，只在一念之间。
中根者转生，要十五天。
下根者转生，则要七七四十九天。
民间习俗中，有为鬼做“超渡”、“头七”、“二七”、“七七”等仪式，就是这个道理。
中阴身见男女交合，对未来的母亲生起强烈的爱念，出生后即为男孩;对父亲生起需求的爱意，出生后即为女孩。生男生女，中阴身的入胎出胎，就因此而形成。如果堕入地狱，中有自身先感受风寒霜雪的逼迫，见到热地狱的火焰，生起暖想爱触，以身投去，即会堕入八热地狱;若是为热浪盛火所逼害，见到寒气，欲想获得清凉，以身投入，即会堕入八寒地狱。
阴，就是色受想行识五蕴所合的报身;人，不知前生的所作所行诸事，就是因为隔了身体，所谓“隔阴之迷”。中阴身，可以说分开了前生与今世，但也连系了今世与前生。
(三)业
维系生命的第三个力量，就是业力。业力，有“润生”及“发芽”两种力量。譬如我们所播之种子，还要予以浇水、施肥才能生长，而这“业力”就是生命的水分及肥料。所以，有了业力，生命才能继续存在。我们日常生活中，身体所做的、口中说出的、心里所想的，都会成为业。身、口、意三业有善有恶、有好有坏，尽管业报各有不同，但有业就有报是不会讹错的。
人生于世，当然都会有善恶诸业，但人死转生，究竟先受何种业报?
有时是先从所造之最重业先受报应;有时随忆念受报;有时则先从习气受报，即我们平常的习惯。比方，本来我造了一个重业，该堕地狱;但是，我平常念“阿弥陀佛”念惯了，随时随地都念“阿弥陀佛”;你骂我，我说“阿弥陀佛”;你打我，我还是“阿弥陀佛”。念习惯了，甚至临死那一刹那，口中还是念“阿弥陀佛”，就由于这种念佛的习惯，使得我得以往生西方极乐世界。所以，忆念和习惯对于受生都是很重要的。
有人说：“说什么善恶报应，根本没标准;好人反而遭遇不幸，倒是坏人往往一帆风顺。”但是，各位!看人不要光凭一时，所谓“善有善报，恶有恶报;不是不报，时辰未到。”报应中，有现世报、有来生报、有多生报;就如我们种的花草树木一样，有的是今年生、有的是来年生、有的则要三年五年，甚至十年八年才开花结果。
有这么一首偈，描写业力：
假使百千劫，所作业不亡;因缘会遇时，果报还自受。
佛教另外还有一首“三世因果偈”，将人的前生、今生、来生的因果，作了一番阐释：
欲知前世因，今生受者是;欲知来世果，今生作者是。
业，维系了我们的三世因果，维系了我们过去、现在、到未来的生命。
(四)十二因缘
维系我们生命的主要力量，除了“识”、“中阴身”及“业”之外，就是“十二因缘”了。
十二因缘，就是生命从过去到现在、现在到未来所轮转的十二个程序。什么是十二因缘呢?
无明：因为缘生万法才生，缘灭万法亦灭，一切法无常无我，人们不知如是法的真实相，是为无明。无明是人与生俱来，没有别的法为无明之缘，所以又称做无始无明。无明是总覆一切缘生法的实相，亦即是愚痴之谓。
行：欲界是善不善的行业，色界无色界的禅定业系为行，行是能造作，能牵引三界的身口意三业的力量为行。性质虽通“有”，但现在造作潜果未熟之业曰有，现果已熟远推前业曰行，这是行与有区别。
识：识，通指个人精神统一的总体，由于识的了别，使境增明，使根增长，使思想等有所领导。
名色：名是受想行识的精神，色是物质的肉体，名色包括了主观的精神与客观的物质。名色亦即五蕴的异名。
六入：六入即眼耳鼻舌身意的内六根，传达色声香味触法外六境的机能。
触：内六根与外六境相接触，主观上所起的感觉作用。亦即根、境、识三种和合曰触，苦乐感情，饥寒痛痒，都是由触觉所领导产生。
受：受，对不欢喜的境物人事生起苦痛感曰苦受，对欢喜的境物人事生起快感曰乐受，对不欢喜的境物人事生起克服各种苦感和乐感，名为不苦不乐受。
爱：爱，有爱财、爱情、爱命、爱生、爱执等，爱，又有欲爱、色爱、无色爱，总指对所欲境上渴爱之贪念也。爱为生死的根本，即无明之义，所谓“贪爱名为母，无明则是父。”贪爱增上则成取，以取为缘表现于行动者为有。
取：取有四义：一为于五欲或色声香味触等五尘起追求想曰欲取，二为于正理起谬解，如对五蕴生我见、边见、妄计取着曰见取，三为于生活不合规律而有许多禁戒曰戒取，四为于所爱事物起我和我所有执，如我执、我慢、我法、我语等曰我取。总之取是于所有事物上以自我为中心，而不顾一切的攀缘追求，因此引发三有业的活动。
有：有与业的意义相通，佛经常说到业有与生有之谓，身口意对周围环境，表现为喜的恶的活动曰业有，经过一度活动就会对招引自己的后果潜伏着一种力量曰生有，总之不忘因果曰有。
生：人从母胎呱呱堕地即谓生，色受想行识五蕴我的主体展开对外的活动发展，直至老死，此一期生命曰生。生的本义就必然具有无常逼恼之苦，生是人间的苦相，一切忧患艰难都随着生而俱来。
老死：人的有为法的生理机能衰退，最后呼吸停止，诸蕴因缘离散，无常变迁的事实终于到来，此即谓之老死，但此老死并非人的全部消灭，老死了“色蕴”，识却与无明和行天再另一期的生命流转了。
十二因缘中的无明和行，是过去二因;识、明色、六入、触、受，是现在五果;爱、取、有，是现在三因;生和老死是未来二果，十二因缘的道理，甚为玄妙。这里，我们以两个例子来譬喻十二因缘。第一，如城：十二因缘有如一座城墙，人为城墙所困，虽然有门，但是门口站有许多卫兵，不容易出去。人虽然本来可以跳出十二因缘的束缚，但由于贪、嗔、痴、我执、烦恼的牵引，因此不容易跳出十二因缘的流转。第二如树：十二因缘有如一株果树，果树的种子被种下后，萌芽、长大、开花、结果;果子落地后又长新株，又复萌芽、长大、开花、结果。新生的果实虽不是原来的种子，但是彼此之间却有着密切的关系。我们的过去生、现在生、未来生，虽然身体在五趣六道中轮回不停，但是生命之流却是前后相续的，其主体是一致的。
四.生命的解脱
今天，我们谈生命的过去、现在到未来，最后要谈的，是“生命的解脱”。各位今天辛辛苦苦地到这儿来听佛学讲座，不像来听邓丽君唱歌那么轻松;我们不是来求耳目的声色之娱，我们是为了求得“生命的解脱”。
解脱者的生命是怎样的一种生命呢?他不用将解脱寄托于未来，也不妄想当下“不病、不老、不死”。生命的解脱，当下你就可以获得。在这里，我愿意提出四个要点供各位参考：
(一)生命的解脱，是没有忧悲苦恼的情绪：一个人的情绪，只要有忧悲苦恼，就不得解脱;我们只要对足以让我们忧悲苦恼的事淡然处之，那么我们就解脱了。
(二)生命的解脱是没有有无得失的念头：人总喜欢患得患失，有则欢喜，无则烦恼;得则高兴，失则悲伤;一心系于有无得失的人，是不能得到解脱的。
(三)生命的解脱，是没有拘束障碍的困难：这世间加诸我们身上的拘束、障碍，当然很多;以一个解脱者的心灵观之，无论是多大的拘束、障碍，他都不当作是一种困难。过去有一位寒山大师，他有一首诗，说得很好：
有人骂老拙，老拙只说好;有人打老拙，老拙自睡倒;
有人唾老拙，由他自干了; 他也省力气，我也省烦恼。
此外的再大拘束、障碍，都不会困扰一个解脱者的心灵。
(四)生命的解脱，是没有生老病死的感受：任何人都一样有生老病死;不信佛教有生老病死，信了佛教一样有生老病死。但是，信仰者和不信仰者，即解脱者和不解脱者对生老病死的感受不一样。没有信仰者 ，即没有解脱的人，对生则喜，面临老死时的那种惊惶、死怖、颠倒真是难以言喻;但对解脱者而言，他的感受就会生也不足喜，死也不足悲，生死都是同样的实相。
譬如过去有一位庞居士，全家信佛。有一天，庞居士及其夫人一起往生极乐世界了，消息传到正在耕田的儿子耳中，他手上还拿着一柄锄头，一听到这个消息，口中叫道：“哎!他们怎么去得如此之快?我要去追他们!”当下就立化往生了。你看!虽然是死亡，但这种死法岂不美哉!
从前有一位飞锡禅师，他跟同参们说道：“人卧着死，你们看过没有?”
同参们说：“当然看过。”
“那么坐着死，你们可曾看过?”
“也曾看过”同参们当下说出几个例子。
“那么站着死，你们可曾听过?”
同参们又举出了“站着死”的例子，譬如庞居士的儿子。
“那么，头朝地，脚朝天，倒立着死呢?”
同参道：“这种死法，未所见闻。”
飞锡禅师道：“好!我死给们看。”说完做个倒立姿势就死了。
你们看，在笑谈间解决了生死大事，这是何等的豁然、达观，这不正是解脱了吗?
今天我在这儿讲说“从人的过去、现在到人的未来”，我希望诸位能明白我人的：一.生命的起源，二.生命的转递，三.生命的维系，四.生命的解脱。
最后，我要奉送诸位四个重点，请诸位带回家去：
第一点：是将自己净化到美满幸福的世界里去。
第二点：是将自己净化到无人无我的世界里去。
第三点：是将自己净化到无量无边的世界里去。
第四点：是将自己净化到常乐我净的世界里去。
我们知道生命的主体是“心”，这“心”和自己有什么关系呢?明天，我们将继续谈“心”。亦即讲说：“从心的动态到心的静态”。
