（二）以无为有
平常人的观念总以为“拥有”才是富裕幸福，有钱财、有名位、有权势、有妻儿，人生才美满无憾。事实上，拥有了田园美眷的同时，也拥有了牵罣、有限。没有的世界更洒脱、无限，譬如无官一身轻，功名富贵、官运亨通虽然称心如意，但是仕途上的波谲云诡，变幻莫测，有时也让人身败名裂、伤神劳心；没有了官位，则可以享受陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的情趣。社会上的大家，拥有了家庭，一天工作结束了，一定要回到自己的家庭安息，不可以投宿别人的住居。而出家人割爱辞亲，没有眷属，没有自己的住屋，但是“出家无家处处家”，不管林下水边、古刹新寺，都可以栖止，何等的自在逍遥！
“一钵千家饭，万里走孤僧”，出家人没有自己的亲人，所有的众生都是他的眷属；出家人没有自己的房舍，山河大地都是他的床盖，因为“无”反而拥有更多。
道树禅师和一道士同住在山岭里，道士看到别人来了，就使出神通蛊惑、吓唬他人，而道树禅师则以平常心来接待请法的人。禅师在岩洞里修行，一住就是10年；道士最后终于黔驴技穷，落荒而逃。道士虽然有神通，而神通有变化，有变化则有穷尽，当神通使用尽净的时候，就无法慑服人；而禅师以“无”──不变来应万变，不管什么样的情况，都能处变不惊，因此“有”是有限，“无”才是无限。
我们常常为了追求有形的东西，而把自己搞得焦头烂额，反被物役；为了锱铢小利，而汲汲于道路之上，疲于奔命，而不知道享受“无”的妙趣。太阳是无主的，任何人都可以得到它的温暖；月亮是无主的，任何人都能够受到它的照拂。冷气机虽然舒服，但是只能装设在特定的地方，并且要付出昂贵的电费，尤其能源缺乏的现在，更不是一般家庭所能使用。而清凉的和风，不需要付出一分一厘，随时随地让我们享用不尽。我们虽然没有洋房汽车，白云青山任我们遨游；我们虽然没有锦衣玉食，但是明月清风随我们品茗。能够超越有形有相，在“无”上细细咀嚼体味，人生将更扩大、更多彩多姿！
梁武帝是虔诚的佛教徒，造寺印经，雕刻佛像，为护持佛教的有名帝王。当时禅宗初祖达摩来到中国，有一天武帝请教达摩说：“我塑造佛像、修缮寺院、铸印经典，有多少功德呢？”达摩当头一盆凉水泼了下来：“并无功德。”武帝是从有形有相上去分别计较，耕耘一些，却希求更多，因此达摩呵斥他没有功德。现代人的宗教心理，备办一些水果糕饼拜拜佛菩萨，就要求佛菩萨保佑他考上大学、中爱国奖券，这种信仰是建立在“有”、“要”的心理上，而不是纯粹“施予”、“无求”的奉献精神，有所觊觎、企求，格调自然不高尚，“有求不如无求好”，拥有的人生不见得真有，无求反而能拥有。
有很多人在奇怪：短短的十几年，佛光山怎么从荒山旷野而变成殿堂巍峨的佛教道场？告诉各位，只有一个秘诀：“无”。佛光山的发展，是由于不拥有、不储蓄，而才有今日的规模。当今的佛教，有一个弊病，有一些出家人赶经忏、做佛事，积蓄钱财，然后放高利货，碰到骗子，钱被倒会了，一切化为乌有，佛教的净财因此流入不法分子的手中，而没有办法为佛教兴办各种的事业。更有甚者为了钱，和世俗人大打官司。有时候某个寺院，信徒供养丰富，为了争住持的席位，互相攻击搞得乌烟瘴气，破坏佛教的清誉，为世间上的人所垢病。古人说：有子不留金。万贯的遗产，往往是兄弟阋墙的祸因，最珍贵的遗产是父母的嘉行懿言。有人说：佛光山很会赚钱。其实不是，佛光山只是很会用钱，知道把钱用在佛教文化、教育、慈善等方面而已。今年的钱用完了，明年、后年的钱，也使用告罄。因此十数年来，佛光山不曾积蓄一分一毫，每天都处在山穷水尽的状况之下，虽然如此，但是奇妙的是，我们依然“日日难过日日过”，因为我们拥有了“无”。由于佛光山不储钱，因此本山派系下各分别院的住持、当家，没有人抢着要当，各种职务，也没有人争着要做，因此减少了许多无谓的纷争，能够众志成城的建设佛光山，为佛教献出一份力量。我们认为个人不需要屯积钱，寺院不需要聚集财物，但是佛教需要净财，佛教有了净财，才能兴办各种文化、教育、慈善的事业，度化更多的众生，佛法的真理，才能更普遍于世界每个角落，因此个人要能“无”，佛教才能“有”。
唐朝的智藏禅师，有一天，来了一位居士向他请教佛法说：“请问禅师，有没有天堂地狱？”禅师回答说：“有呀！”“有没有因果报应？”“有呀！”“有没有佛法僧三宝？”“有呀！”不管居士提出什么问题，禅师总肯定地回答：“有！”这位居士听了之后，仍然百思不解地说：“可是我前日请教径山禅师同样的问题，他却回答说：‘无呀！’你们两位，究竟谁的话才对呢？”禅师于是反问说：“你有老婆吗？”“有呀！”“你有金银财宝吗？”“有呀！”“你有房舍田产吗？”“有呀！”“径山禅师有老婆吗？”“没有呀！”“他有金银财宝吗？”“没有呀！”“他有房舍田产吗？”“没有呀！”禅师说：“所以我对你说有，而径山禅师对你说无呀！”
这一段公案里，径山说“无”是指觉者禅悟无限的世界，智藏说“有”是指吾人虚妄有限的世界，能够泯除对待差别的假有的现象界，真实不变的妙有世界才能呈现出来，不要而有，才是实至名归的真有！
（三）以空为乐
人生活着的最大目的是追求快乐，而快乐的来源有很多种，有人以感官的享受来娱乐自己；有人以从事艺术、文字的创作为人生乐事；有人以追求人类性灵的显露、真理的证悟为最大安乐。感官的享乐，来自外在，有质碍性，容易产生副作用；艺术文字的创作，是呕心沥血的感情的流露表现，但是多情反被情伤，不如太上之忘情；证悟的快乐是有情而不为情役、闲云野鹤的禅悦，是物我两忘般若空的快乐。
空的快乐是广大无边的，宇宙虚空都含容在寸心之中，眼不必看而洞悉一切，耳不必听而彻知一切，这是内证真如的快乐。空的快乐是永恒的，世界上的事相，如幻梦露影，瞬息即逝，而虚空不灭；人世上的恩怨情爱，会离我而去，而虚空不变，若能与虚空契合，则快乐绵长不断。世间的快乐有对待、不究竟，而空的快乐是超越有无、多少、苦乐的究竟常乐。我们口渴了，喝一杯水，如饮甘露，继续喝第二杯、第三杯，不但不乐，反而痛苦。世间上的快乐是伴随着痛苦的短暂快乐；空的快乐是随缘不执着的快乐，是解脱不企求的快乐。有了空的快乐，人情的冷暖淡薄，不能动其心；物质的匮乏贫困，不能挫其志；身体的疾病衰朽，不能伤其情。空的快乐至大至刚、无限富有，拥有了空的证悟之乐，即获得了全宇宙，生命的内涵必能无限的扩大、无限的深厚！
有时候我们替别人服务，假如我们心中存着希望对方报答的念头，而对方没有回报的时候，一定会耿耿于怀，不能释然。我们希望生活上享受罗绮玉食、亭台歌榭的欢乐，当环境不能尽如心意时，种种的烦恼必随之而至。我们企盼得到某人的青睐，而没有办法得到对方的感情，一定会陷入痛苦的渊薮。如果我们能够体认诸法的虚妄，体悟三轮体空的道理，就能从一切的烦恼、痛苦之中超拔出来。《心经》上说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”能空一切假相，因此能得到菩提的快乐。世间的快乐是爱着、执迷、贪求的快乐，空的快乐是无着、无住、无求的快乐。以空为乐的人，施恩于他，不求回报，因此别人不报答，也不会耿耿于心。以空为乐的人，以虚空为住，三衣一钵不少，岩穴涧旁不差，茅茨土阶如琼楼玉宇一样的舒适安然。以空为乐的人，不企盼他人的爱护、关怀，而只想将温暖、慈悲布施予人。心中本来无求，因此不曾失去什么，纵有所得，也是多余的幸福。
有人到佛光山来，看到本山设备的豪华，冷气地毯，咋舌惊叹。告诉各位，那些现代化设备的豪华套房，是给客人住的，而佛光山的人住的是几张榻榻米大的斗室。我们有空的快乐，马不旋踵的陋室，也和虚空一样的广大，不减其馨香！我们有空的快乐，所有为社会所做的服务，一切的成果，不必由我们来享受；如果大众因为我们的奉献，而得到幸福快乐的话，就是我们最大的欣慰！
空的快乐，并不是要我们矫情排斥一切，如槁木死灰般地生活，而是依然看花赏月，不为花香所眩，月华所迷。所谓“百花丛里过，片叶不沾身”。以空为乐的生活是“犹如木头看花鸟，何妨万物假围绕”。欣赏一切，染而不染的禅的洒脱生活！
（四）以众为我
人是群众的动物，不能够离群索居，一旦离开了社会，我们的生活所需，马上发生困难。经上也常常告诉我们说：“佛法在众生中求。”修道的人，要以众生为我们修行的道场，从和大众的接触之中，培养忍辱行、增长慈悲心。如果和大众能够和睦共处、水乳交融，建立美好的人际关系，当下就是极乐净土。因此过去有人问：“净土在那里？”其实众生就是净土。
世间上的许多争乱，最根本的原因是自我中心太强，每个人一味希望大众为我，把自己重要化，凡事只要我快乐，不惜把快乐建筑在别人的痛苦之上。学佛的人，要重新以佛法来净化世间，心中存着：你大我小、你乐我苦、你有我无、你好我坏的念头，退让一步，自然能免去争执，改善人生；凡事以大众的利益为前提，自然能促进社会的和谐！
根据佛陀的教示：万法众缘和合。宇宙是一个整体，我们只不过是宇宙中的一粒小小砂石而已，每粒小砂石和谐地融合在一起，宇宙才能成其大。我们要把自己投入大宇宙之中，不可以和宇宙分离开来，宇宙为宇宙，我为我。佛陀常常强调说：“我乃众生一员。”每一个人都是团体的一分子，离开了团体，就没有个人；好比众缘如果不聚集，诸法则散灭，因此我们和众生不可分开，和世界不可分割。而愚痴的人，总是人我对待，和社会大众对立，原因是不能了解“一多兼容”的道理。
在原始佛教的僧团中，遇到重要的事情，一定要举行布萨，等全体的僧侣都没有异议的时候，才合法通法。比现在的民主政治，采取多数决更注重民意。多数决的方式，有时难免会牺牲一二卓越的见解，而佛教更彻底地尊重全体大众的意思，佛教之重视大众－－以民为主的精神可见一斑。
过去丛林里，举荐住持的时候，端看这个人对大众有没有供养心，而是否有出类拔萃的才华还在其次。因为丛林道场是大众修行办道的地方，一个住持如果悭吝刻薄，不能护持大众安心办道，纵然有过人的才干，也不是适当的住持人才。在禅堂里，悬挂有“大众慧命，在汝一人，汝若不顾，在汝一身”的警策板。这是警惕维那师父主持禅堂的仪礼要如法，不可惊动道者平静的心，所谓“宁动千江水，不动道人心”。由此可见，佛教尊重大众，以大众为中心的思想。
我们在佛光山推行一个人一生的人生佛教，所创办的各种事业，都是为了应大众的需要而设立的。譬如年幼失怙的孩子，没有人抚养，我们于是建大慈育幼院，教养菩提的幼苗。为了解决当今社会上的代沟问题，让一生服务于社会的老人们有颐养天年的地方，享受他们残余的生命，我们设立了佛光精舍。为了把佛教的真理普遍地传播于社会，我们兴办佛教学院、普通中学等种种的教育。为了提升国家民族的文化生命，我们编辑各类的书籍刊物。十数年来，我们朝着以众乐为己乐，以他人所需为己需的目标，兢兢业业地献出我们一份微薄的力量，我们遵循佛陀的教诲，将自己的需要放诸大众之上，从感激大众之中，去实践佛陀所证悟的“人我无二，自他一如”的真理！
我的宗教体验，说来惭愧，四十余年的佛教生活，佛教给我非常深大的助益，但是我对人间的贡献，实在藐不足道。如果有些微的作用的话，也只是沧海中之一粟而已，而这一切都是三宝的加被，大众所给予我的力量。凭我个人，既没有优异的禀质，也未曾接受完整的教育，是没有办法有所成的。
我的宗教体验，我觉得要以施为舍，以忍辱的力量，数十年来，我凭着一颗挚诚心、一份忍耐力，在佛教中安住了下来，每天饱餐佛法的醍醐美味。由于时间的关系，今天谨抱持着献曝的心将一些粗浅的看法提供给各位，如果各位不嫌弃，可作为大家学佛的参考，希望你们也能细细去咀嚼菩提法味，承受佛光温暖的照拂！
（完）
