各位法师、各位护法居士：
衣食住行和我们每一个人的关系非常密切。讲到生活，我们都离开不了衣食住行；而在佛门里修道的禅师，他们衣、食、住、行的情形又是怎么样呢？
有人问法华山的全举禅师：‘当初佛陀勉励弟子们要发四弘誓愿，请问禅师：你的弘愿是什么呢？’
全举禅师回答的非常妙：‘你问起我的四弘誓愿，我是“饥来要吃饭，寒来要添衣，困时伸脚睡，热处要风吹”，我肚子饿了要吃饭，天冷了要穿衣，疲倦时伸腿就睡觉，天热就想吹吹风，你看如何？’
全举禅师这一段话，可以说把禅的本来面目表达得非常透彻。禅不是离开生活，也不是闭关到深山里自我了断，而是在言行动静中修道，在生活上自然表现出平常心，不起分别妄念，这衣食住行里面就有禅。虽然是穿衣吃饭这样简单的事，我们一般人却不敢自己承担，很多人明明热衷名利，却千方百计开脱自己：“哼！我是不好名的！我是不好利的！”你如果说他好吃懒做、贪睡爱穿，他就把脸这么一板呀！更不喜欢你了。真实的事，都要逃避不敢承认，这就是没有担当，而禅师们是直下承担，毫无罣碍的：‘我全举啊！四弘誓愿就是吃饭，就是穿衣，就是睡觉，就是要风吹！’
息恶心，除妄想，坦坦荡荡面对自己，是何等光明磊落的境界！何况禅师们的吃饭、穿衣、睡觉、吹风里面，还有一般人看不到的自在风光呢。常常有人问禅师：‘你如何参禅？’
禅师回答：‘吃饭，睡觉。’
‘喔？吃饭睡觉，这等事大家都会啊！和一般人没有什么不同。如果学禅就只是吃饭睡觉，那又有什么了不起？’
‘这个不同。社会世俗的人，吃饭，他挑挑拣拣，吃得不甘味；睡觉，他辗转反侧，睡得不安心。很多人烦恼缠身，当吃他不吃，当睡他不睡。珍馐美味；他食不知味，宽广大床，他寝不能安。处处计较分别，颠倒困顿，禅不是这样的啊！’
禅，是一种欢喜自在：菜根豆芽，都是香的；山林树下，木板地蓆，也都睡得安然自在。同样是吃饭睡觉，有禅没有禅，味道就是不一样。譬如一间寺庙盖在山林里、水泉边，和盖在垃圾场旁、屠宰场边，气氛就是不一样。
禅师们在衣着上，有时穿百衲衣，破破烂烂也不要紧；有时穿金缕袈裟，也不觉得荣耀。因为“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难”，袈裟和钵盂，在一个禅者心中，价值胜过万锺富贵。有名的大梅法常禅师离世隐居，把衣食住行的欲念悉数抛弃，把妙真如性高高升华后，写下了一首法偈：
“一池荷叶衣无尽，数株松花食有余；刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”
衣食，对禅师们只是过眼的云烟。
禅者的吃，是怎样的生活呢？住，可以树下一宿；吃，日中一食就好了。一钵饭送进嘴里之前，要先念三句偈：
念完这首偈子，再吃饭。所谓“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐”，就是禅者吃的生活。对一个参学修道的禅者来说，“口中吃得清和味，身上常披百衲衣；五湖四海为上客，无边法界任逍遥”，就是不贪口腹食欲的写照。
说到禅师们的住，山林水边、街头巷尾，都可以随缘安住，清凉自在。古德说：“密富禅贫方便净”，密富，学密宗要有钱，因为坛场供养耗费多；禅贫，学禅清俭，在家里的地板可以打坐，在办公室座位上可以打坐，在高雄到台北的火车上都可以打坐，甚至山林水边都可以参禅，所以学禅不需要什么费用；方便净，学净土念佛，一心持念，那就更方便了。“禅悦酥酡微妙供，大千世界一禅床”，是说真正的禅者，禅就可以当食住。参禅参到欢喜了，无所住，也无所不住，常以禅悦为皈依，大千世界都是禅者的一个床。
有一位禅师说：“木食草衣心似月，一生无念不思他；时人若问居何处，青山绿水是我家”，就是形容禅者栖身心于大千世界，树木蔬食都可以裹腹，草叶为衣，心如明月清净无染；一生不起杂念，也没有害人的心思，常以青山绿水为家。现代人都住高楼笼屋，用冰箱电视，想一想：禅者那种青山绿水的悠游住境多么美好啊！
说到禅者的行，真是“行亦禅，坐亦禅，语默动静皆是禅”了，一个禅者游方参访，风光无限，“一钵千家饭，孤僧万里游；为了生死事，乞化度春秋”，是多么逍遥自在的生活，禅师们和大自然结合在一起，随缘放旷，任运逍遥，禅，就是一个“自然”。
在丛林里修链的禅者，是刻苦自励的，要严格在团体里自我提升。他们出家的行仪可以用八句话来形容：
“举佛音声慢水流，诵经行道雁行游；
合掌当胸如捧水，立身顶上似安油。
瞻前顾后轻移步，左右回旋半展眸；
威仪动静常如此，皈依三宝复何忧。”
禅师们的行止，注重“四威仪”，就是“行如风，坐如钟，立如松，卧如弓”，寓法相于性相之中，寄妙理于俗理之外，行止之间，自有高岩千仞、碧海万顷的气度。
假如你们各位要学禅的话，我也有四句话给你们参考，让各位了解禅者的生活：
“衣单二斤半，洗脸两把半；吃饭三称念，过堂五观想。”
禅师的衣单有多重？规定只有二斤半。在座的女士小姐们，谁没有十件二十套衣服？你要来听佛学讲座，把衣服东挑西拣：唉！我昨天才穿这件，今天不能再穿啊！这一件我也穿过啦，那一件我也穿过啦，红的穿过了，绿的也穿过了，不行呀！满柜衣裳都不能穿。禅者是没有这么多分别心的，禅者的衣裳穿来穿去就这么一件百衲衣，因为他们的生活里，有比衣裳门面更重要的事。
“洗脸两把半”，是说禅堂生活里，洗脸只要两把半。什么两把半？就是一、二百个人只用一盆水洗脸，大家轮流用毛巾沾一下，到沟边洗过脸，再回来沾一次洗，就是两把，然后再扭拧出一点水，算两把半。它的意思不一定规限用水量，而是尽量在生活上要求简单。现代人不但洗手、洗脸不能两把半，进盥洗间都要半个小时才出来喔！在生活里面养成许多奢糜的习气，像礼服要八九套，宴客十几道菜，把大好的生命和时间都浪费了。我在桃园国际机场候机时，听到两个人送行的对话：
‘今天出国，天气真好哇！’
‘可不是！昨天还哗啦哗啦下大雨呢！’
‘就是说呀，街上还积着水没退。’
‘正巧我今天赶着出国开会。’
‘正好放晴了，您老运气好。’
‘哪里里！哪里里！今天天气真好哇！’
‘可不是......’
到机场来回送行一趟，只是为了讲“今天天气真好哇！”，这样的生命算不算浪费？禅，是简单、愉快、放旷的感受，没有禅，生活会很枯燥乏味。
“吃饭三称念”，就是吃饭前，合掌称念“供养佛，供养法，供养僧，供养一切众生”，这种称念，养成了修道参禅者心里时时悲悯奉献、救度众生的胸襟。佛教和其它宗教有一点不一样：我们佛教徒吃饭祈祷，是长养悲悯心，发愿供养法界众生；而其它的宗教呢，他们祈祷“神啊！上帝啊！主啊！天父啊！请您赐给我饮食，赐给我可口的面包，赐给我奶油......”。有这样一个笑话：一个父亲的儿女信仰别的宗教，饭前祈祷：‘神啊！上帝啊！感谢您赐给我面包、奶油！’，他父亲很生气，一巴掌掴上去：‘你这不孝子！这是爸爸我辛苦流汗赚来的食物，怎么是上主赐给你的？我天天供养你，你一声谢谢都没有，反而去感恩那个“信就得救，信就得永生”的上主，这像话吗？’现在我们民间的信仰，到庙里拜拜也是一样，都是祈求财富啊，向神要求平安、健康、得救、无灾厄，这种信仰建立在贪心上，那里会有宗教的体验呢！
真正的禅者，是一种奉献，是一种喜舍，是扩大自己，悲悯众生。所以，我们的社会如果有禅，不但可以改善我们的生活品质，升华我们的人格，而且可以提高国家的道德心态。
至于“过堂五观想”，是要禅者在饭前饭后反躬自省，涤除尘垢，秉持修行正念：
１.计功多少，量彼来处──一丝一缕，一粥一饭，当思来处不易，要多多感恩惜福。
２.忖己德行，全缺应供──想想自己何德何能，有资格来享受丰富的供养吗？
３.防心离过，贪等为宗──吃饭，要用平等心、惭愧心、感恩心，不要起贪瞋妄心，分别饮食好恶。
４.正事良药，为疗形枯──吃饭，只是当做汤药一样，治疗这个身体的饥饿病，不让身体衰毁，才有气力修行。在禅者眼中，青菜豆羹，美食佳肴，滋味一模一样，禅者不是为口腹食欲而活的。
５.为成道故，应受此食──禅者无心于饮食，但为了借假修真，成就无上的菩提道业，又不可不吃饭。
我现在把禅者衣、食、住、行的生活，分四点向大家做个简单的解说：
一．从云游参访来谈禅者的衣食住行
禅师们啊！就是喜欢云游参访：到白云深处，如见宇宙之浩瀚；到山泽水湄，即见生命之真如。中国地大寺多，从北京到五台山，从山西到普陀山，晓行夜宿，刮风淋雨，步步参学，时时开悟，禅师们的三昧慧根就深植不灭了，衣食住行也成为学佛的道场了。我现在说几个禅师云游参访的公案给大家听听：
有一天，智学、智道师兄弟参访求法，来到有名的无三禅师处。这个无三禅师，对于来参访他的人，只要一开口问话，他就二话不说，出其不意的打上去，每求必打。智学师兄弟两人为了参学求道，不能不问，结果今天也被他打，明天又被他打，没有一次躲得过。无三禅师打人的技术非常高明，当你不注意的时候，心神一散，“啪！”，一个巴掌、一支棍子就飞过来了。这个师兄弟两人每问一定被打，就商量：我们今天不进屋子，只在门外问，他如果回答我们，我们就听；要打我们，我们拔腿就躲得远远的，不给他打。师兄弟两人如此一番商议，自以为很高明，好！便在门外扬声问：
‘禅师！禅师！我们有问题请您开示！’
无三禅师大喝一声，用声音打过来：‘你们是什么东西!?’
师兄弟两人乍闻狮子吼，心头一凛，不由自主跪下来，顿时矮了半截。
禅师传授禅法，总是出乎凡心臆想之外，如同絃音常在絃音外，青山更在青山外，甚至于无我相、无人相、无诸相，不但声闻缘觉，悉皆念佛念法，连衣食住行都是菩提般若的化身。
仙崖禅师有一个徒弟，想到别处去参访修行，仙崖禅师很高兴，就嘱咐他到某地某寺、某山某院去参访，等于现在要留学时，老师会告诉你到哪里个大学去升学研究。这个徒弟很欢喜，就遵照仙崖禅师的指示准备游学，临行前，向师父辞行，仙崖禅师高高兴兴把他叫住，兜头打他一棒！徒弟被打得莫名其妙，抗声问：
‘师父！既然允许我云游参学，为何又打我？’
仙崖禅师呵呵大笑，转身即走。这个徒弟托人去问，仙崖回答的很妙：
‘我啊！因为他要走，打他一下，让他知道怎样做师父啊！’
仙崖禅师慈悲，又疼爱徒弟，打他一下，要他时时不忘初心，无论云游何处，山丛水陬，朝夕惕励，勿失勿忘。随身以道念为衣，以禅悦为食，以正法为住，以参学为行。仙崖禅师这一打，涵意多么深远！
有名的懒融禅师，他云游参访一段时间后，找了个深山岩穴修行，多少年都不下山。因为他名震朝野，皇帝特别派遣大臣来寻访他，请他上朝相见。懒融禅师也懒得跟大臣多费唇舌，当着大臣的面，让鼻涕一直流啊流的流下来，大臣看不过去，就劝告他：‘禅师，您的鼻涕都流到嘴边了，擦一擦吧！’
懒融禅师把眼睛一扫：‘你讲什么？我才没时间为你们俗人揩鼻涕呢！’
连鼻涕都没有时间去擦，可见他修行精进到什么程度。后来大臣肚子饿了，懒融禅师顺手拿了一些石头放进锅里煮，大臣看了很奇怪，问：
‘煮石头做什么？’
‘咦，拿来吃啊！’
大臣很惊讶：‘什么！石头怎么能吃呢？’
懒融禅师就当着大臣的面吃起石头来，石头到了禅师嘴里，像马铃薯、山芋一样，被禅师一块一块的吃下去。
大臣还不死心，提起“皇上请您上朝相见”的话，懒融禅师把石头一放，说了几句很有禅味的偈：
“世事悠悠，不如山丘；卧藤萝下，块石枕头。不朝天子，岂羡王侯；生死无虑，吾复何忧。”
这几句话凸显了懒融禅师在禅行上的超越：他，把世间功名富贵视同尘土，全不放在心上，草树藤萝下枕石而卧，便有种种胜妙自在。天子王侯，算什么？生死都无惧了，还忧愁什么？还放不下什么？
人到无求品自高。禅者，最大的特色就是无欲无求，无烦与恼，这种特色在云游参访时尤其明显，呈现了禅师们清净超越的品格──衣食无沾滞，随缘放旷；行住是云水，自来自去。对一个云游参访的禅师来说，衣食住行，一一是妙谛，何处不自在。
二．从生活作务来谈禅者的衣食住行
禅师们非常重视生活里的劳动和服务，像：
黄檗禅师曾经开田、摘菜，流汗田里......
沩山禅师曾经摘茶、合酱、泥壁，从茶园工作到厨房，从做酱菜到水泥粉墙、挑砖砌瓦，样样做过。
石霜禅师在米坊里做筛米，双手不停劳动......
云岩作鞋，孜孜的帮人家补鞋、做鞋......
临济栽松、锄地，将一棵棵树苗种下......
仰山牧牛、开荒，在荒原上行走跋涉......
洞山锄茶园，一锄锄挥下，汗流如注......
云门担米，寺里的米粮都由他一肩肩挑起......
玄沙砍柴，那握着柴刀的手厚茧累累......
赵州扫地，日扫夜扫，多少烦恼扫成堆......
雪峰斫槽、蒸饭、畲田，不发一声苦，不喊一句累，默默在毒辣的大日头下耕耘......
丹霞除草、莳花，从一草一花中憬悟生命的义谛......
禅师们就是这样在生活里作务，千锤百链，忍苦耐劳，使肉身更坚强，让心志更纯一，如同利剑淬链自寒水与烈火，禅师也是从心苦与身颓中超脱的。别以为参禅的人不费心力，身体轻飘飘地，心扩大了，好像超越了世界，好像神仙一样腾云驾雾......；真正的禅不是这样！禅，是面对现实的生活，要工作，要苦心志、劳筋骨，要在生活里面植根，再慢慢的升华、渐渐的扩大，心灵可以高上万丈青天，脚却要踏着实地，这是禅要求我们的主要内容。
我在佛光山训练徒众，最初也依照古丛林作务方式，要大家搬柴、挖土......，后来很多家长和寺庙住持都不肯让子弟来佛光山念书，说我们莫名其妙！要做工不会在家里做，还跑到佛光山做啊？既然大家认为不好，好！所有的学生们就停止挖土、运砖......，十年来都不做粗工，只有每天修行，每天读书，什么粗活都不做。哎！家长们又说啦：哼！佛光山只叫学生读书修行，不给他们工作历练，将来什么事都不会做啦！像这样，做也不好，不做也不好，究竟怎么办好？
禅者在衣食住行的生活里，是离不开作务的。如同鱼离不开水，树少不了土，生活作务是禅者的道粮，很多禅师都是在弯腰劈砍、直身挑担之间开悟的。
像我们出家人，再怎样努力也有人说闲话：譬如有发心写文章、做出版的，有人就说了：某某只会写不会讲。赶快发心弘法讲经，又有人批评说只会讲，不会做。好啦！发心在国内各地建分别院，在海外开辟道场，兴办教育，推广佛教文化，做慈济、义诊，设养老院、育幼院，又受到那些人的攻击，说某某人只会办事业，自己都没有修行。好！我们来提倡修行：打禅七、念佛，办传戒会、信徒讲习会、闭关、不倒单、过午不食......通通一起来、一起来！好啦！又有人批评说：不管怎么样修行，英文一句都不会讲啦！
其实，禅是在衣食住行的生活里扎根的，一切的苦修作务不是拿来炫耀的，大家不要以为禅就是古怪的样子：垂帘闭目，手持念珠不理睬人；结印趺坐，不食人间烟火，那是故神其貌的空禅。要工作，要务实，要体验，磨心志刮骨髓才叫禅！
三．从待人接物来谈禅者的衣食住行
有名的“赵州茶”、“云门饼”的公案里，可以看出禅宗待人接物的生活：
有人来参访赵州禅师，禅师问：‘你来过没有？’
‘没有。’
赵州一笑：‘吃茶去！’
又有人来拜访，禅师合十问讯：‘你来过没有？’
‘来过！’
赵州一笑：‘吃茶去！’
旁边的弟子听到了，觉得迷惑，就请示：‘禅师，那没有来过的吃茶去，来过的也吃茶去，究竟什么人可以吃茶去？’
赵州莞尔一笑：‘吃茶去！’
茶叶，有三种味道：第一次泡开的茶，味道甘美；再泡，有苦的味道；又再泡，是涩涩的滋味。“吃茶去”，是要人去体验人生三味：甘味、苦味、涩味──人在青年时期，多采多姿，自由快乐，是甜蜜甘醇的味道；到了中年以后，为工作奔波，为家小妻儿忙碌，是含辛茹苦的味道；到了老年，唉！体衰力弱，病痛缠身，是艰涩的味道了。当然这人生三味不是绝对的，因人因境而不同。有的人少年时期非常苦，有的人中年很甜蜜，有的人老年很幸福，然而我们哪里一个人没有尝过人生的三种味道？天天吃茶、吃茶，从吃茶里面我们就能体会到人生的三种滋味。
云门禅师对于待人接物，曾经有极恰当的两句偈：
“莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。”
禅者修禅，是要破痴迷，除尘妄，“纵遇刀锋常坦坦，假饶毒药亦闲闲”的，精魂游魄都要放下，何况是衣食住行呢！妙喜禅师有一段趣事，可以看出禅者待人接物的风姿：
一个吝啬的大财主收集了很多古董，展览给大家看，妙喜禅师也来开眼界。看完了收藏品后，妙喜禅师向大财主说：‘这些古董不算最有价值。我有三件人间奇珍殊宝，敢夸举世无匹！’
大财主立刻追问：‘请说是什么宝物？’
‘喔，这三件宝贝，一是孔子的拐杖，二是周公的帽子，三是文王吃过的饭碗，全都价值非凡！’
财主爷一听，大喜过望：‘哇！您有这样的宝贝啊，太好了！可不可以让给我？’
‘可以是可以，不过，你买得起吗？一千两银子一件！’
财主拨拨算盘，亟想得到宝物，就答应了。回家后，怕禅师反悔，立刻派人携三千两银子来换宝物。妙喜禅师不动声色，悄悄吩咐徒弟到后院拆下一只旧桌脚，找一顶禅师冬天戴的济公帽，和一个餵猫的破饭碗一起拿来，着人带回去给财主：
‘这就是孔子的拐杖，周公的帽，文王的饭碗了！请上覆你家老爷便是。’
来人不敢作声，战战兢兢捧了回去，果然换来一顿臭骂：
‘混账东西！这哪里里是什么宝物！明明是一截桌脚，一顶旧帽，一个破碗嘛！’
财主立刻气冲冲赶来理论，暴跳如雷：
‘禅师，这太岂有此理了！这三件东西一个钱也不值，怎么可以骗我说是孔子拐杖、周公帽、文王碗呢！快把三千两银子还我来！’
妙喜禅师微笑安抚道：
‘不要乱说！我这三样东西比三千两银子的价值还高呢！你想想：你的银钱再多，你的宝贝再多，能增加道德吗？能增加智能吗？能了脱生死吗？能增长福报吗？现在你这三千两银子，我拿去替你救灾了，救人一命胜造七级浮屠，福报功德你来生都用不完了。阿弥陀佛！’
这是以化缘度众的一个事例。禅者待人接物，秉持着慈悲心、喜舍心，一切可以包涵，一切可以奉献，解衣推食，难住苦行，禅者都不放在心上。他们有的是“对境心不起，菩提日日长”，有的是“烦恼海中为雨露，无明山上作云雷”，以佛心待人，以禅法接物，处处显现他们无染着的智能风范。
四．从修行悟道来谈禅者的衣食住行
世间有些现象很有趣，像喷射机驾驶员，在天空旋舞飞驰，一落地，却不能开车，因为没有速度感，容易撞车。远洋轮船的船员，回到岸上，老觉得有地震，走路的时候都要一蹻一蹻的，好像跳土风舞。这就是因为太专注于一件事上，反而顾不到别的了。禅者修行悟道时，心思都放在禅修上面，衣食住行的需求极低，像月江正印的那首偈：
“去来恰似月行空，住着犹如风过树；此菴无坏亦无成，于中只么老此生。”
赵州是一个很有趣的禅师，人称赵州古佛。他也讲道，也谈禅，不但佛教徒来听，很多道教徒也来听他说道。有一个道士，眼见门下徒弟都去听禅师讲道，心里很嫉妒，一怒之下，愤然到寺里找赵州理论：
‘天下的人都敬佩你，我是不服气的！你以为你有多伟大呀？抢我的徒众算什么高明？在信仰你的人心目中，你是神，你是古佛，在我的心中你是小人！你会讲道，好啊！你讲啊！你能讲得我心服口服信奉你吗？’
赵州禅师很谦和的说：‘喔，不要那么激动，来！来！来！我同你到这里来讲。’
道士排开众人，气昂昂一摇一摆的走到赵州禅师面前。赵州向左边偏偏头，说：‘请你站到左边来，我好同你讲！’
道士又傲然站到左边，赵州摇摇头：‘这样不大好讲，请你到右边来谈。’
道士又瞪眼鼓唇走到右边来。赵州禅师把手一拍，笑着问：‘你看，你不是也很听我的话吗？你不佩服我，怎么会听我的话左站右站呢？’
道士一听，恍然知道自己落了下风，满脸羞红：‘哼！算你会讲话，我还是不服气。你没有神通，告诉你！道爷我可是大有神通的哪里！’
‘你有什么神通？’
‘我肚中会叫，口中会放光。你能吗？’
‘这个神通也没有什么了不起，你肚子会叫有什么用？叫又不能当珠宝；口中放光，放光也不能了生脱死。我的神通比你高明多了！’
‘哼！你！你又是什么神通？’
赵州大笑：‘嘿！我的神通可高明了！我会吃饭，一吃就饱；我会喝水，喝水不渴。这样的吃饭、喝水，你行吗？’
很多人学禅，把一个活生生的禅机，弄成了僵化的格式，不知本末，不知落实。禅是非常实际的，穿衣、吃饭，不多不少，不忮不求，很不容易，完全视同无物更不容易。对赵州来说，穿衣吃饭喝水只是例行琐事，全不放在心上，所以不须贪恋多欲──禅是讲受用的，精神生命上的受用，远比衣食生活上的受用来得重要。
有人发现一休禅师近来茶不思、饭不想，精神恍惚，不知怎么回事，就去问他为什么。一休禅师说：
‘我在想一个人，想一个人呀！’
嗄！一休禅师莫不是单恋？话一传开，寺里闹得天翻地覆。闹了很久，众人传说纷纭，莫衷一是。住持看看不是办法，就把一休叫来，说：
‘你究竟是想哪里一个人？你讲出来，我替你做主。如果是爱上了哪里家的小姐，罢了！你还俗好了，也胜似天天愁眉苦脸作践自己！’
一休禅师说：‘我想念的人，你找不到的啦！’
住持问：‘你说！我一定找到！’
一休说：‘你找不到！’
住持说：‘找得到！’
一休就念了一首偈：
“本来面目初现前，虽然只是一面缘；念念不忘难放下，释迦达摩本一人。”
这首诗的意思是：我刚刚体悟到自己的心，刚刚认识它，它就不见了。我一直念念不忘参省，要找到我本来的人，本来的心，我要找到受、想、行、识之外，我真正的灵台面目啊！
禅，是不能向外寻求的，“本无形迹可寻求，云树苍苍烟霞深”，要找也找不到。三界唯心，万法唯识，我们自己的生命真谛，要在自己方寸之间寻求。
像佛窟惟则禅师修行时，用落叶舖盖屋顶，结成草庵，以清泉润喉，每天摘野果来裹腹，把衣食住行的需求减到几乎无沾滞的境界了。一天，一个樵夫路过庵前，问：
‘您在此住多久了？’
‘大约四十个寒暑了吧！’
‘您一个人修行吗？’
‘丛林深山，一个人都嫌多了，还要找人添麻烦吗？’
‘您不需要道侣吗？’
佛窟禅师拍拍掌，很多虎豹由庵后鱼贯而出，樵夫大惊，佛窟禅师示意虎豹退回庵后，说：
‘朋友很多，大地山河，树木花草，虫蛇野兽，都是我修道的法侣！’
一个禅师修行悟道，要把自己修行到无妄无染的境界，才能与鸟兽同群，任运逍遥。像佛窟禅师，视虎豹如人，没有一丝怖惧心，这是很不容易的！
我们三天讲禅，禅本来不可说，我勉强说了，只希望能做一个小小的摆渡者，让大家在衣食住行的日常生活里看见一点禅光智能，受用一些禅意法喜，使我们的生活更坦荡，更安然，更自在！
我祝福大家法喜充满，福慧增长。我们下次再见。
