各位法师、各位护法信徒：
大家好，我今天要和各位讲的题目是：“谈空说有”
在佛教里面，“空”和“有”是个不容易表达的意境，而且听讲的人也不容易深入“空”“有”之中。在一般人的观念里，“空”和“有”是截然不同的两种境界，“有”的就不是“空”，“空”的绝对不可能“有”。用二分法把“空、有”之间的关系一刀两断，是很肤浅的观念。佛陀时代有一种外道认为世间的一切常有不灭，和“空”完全无关，这就是执常的“常见外道”；另外有一种外道认为宇宙万象一切皆归于幻灭，和“有”没有关连，这是执无常的“断见外道”，相当于现代的虚无主义者。从佛教立场来看，执持常见固然错误，执取断见也不正确，这种“空”并不是真正的“空”，只不过是“断灭空”、“顽空”而已。
佛教认为：“空、有”是一体的两面，像手心和手背都是肉一样，两者相需相求、相生相成；又譬如孪生兄弟，焦不离孟、孟不离焦──从“有”之中可以体悟到“空”的妙谛，从“空”里面又可以认识“有”的义蕴。
“真空妙有”，是佛教对“空、有”关系的如实诠释。
我现在就分成四点来和各位谈讲“空、有”：
一．如何了解“空”“有”的意义
佛法讲求明心见性，不在形体上求，不在名相上求，而要在本体自性中见人之所不能见，明人之所不能明，要能撒手悬崖，踏破虚空，才能得到大解脱、大自在，游于诸佛毕竟空的真理境界；要了解“空、有”，也要用这样的方法。
了解“空、有”是求得解脱之道，但是“空、有”的真谛并不容易理解，没有透过勇猛精进的大修行而体认“空”的真正道理，纵然有所认识，所认识到的“空”是对立于“有”的假空，而不是真正的“空”。真正的“空”是超越有无对待的，是绝对的绝对。事实上我们世间所认识的“有”也不是真有，“空”当然更不是真空了。譬如我们以为有自己、有他人，但是生命究竟有几个寒暑？我们以为有山河大地、田园财产，一切竟然不过是幻象而已。又譬如说横梗在我们之间有什么东西吗？看起来好像没有什么东西放在我们中间，好像空空如也，至少表相上是“空”的；其实在我们之中的空间充满了肉眼所不能见的浮游物质，如二氧化碳、微尘、水分子、电波……，也充满了肉眼所不能感觉的精神交流，如渴慕、企盼、瞩望、关切……，这个空间里面含有太多的事物，实相上是“有”，只是被人眼的盲点矇蔽了，望不见，可是它依然存在。
要了解“空、有”的意义，就不能在表相上打转，而要深入本心，大破大立。
以下我们分三个层次来说明：
(一)“空”是什么？“有”是什么？
“空”，是大乘佛教无限的意义。“诸法究竟无所有，是空义”，诸法因缘生灭的道理，就是“空”；观五蕴无我无我所，是“空”；知一切诸法实相之毕竟空，是“空”。用最简单的话来说：“空”就是般若智能，由此可以了悟宇宙人生各种存有的真相；“空”更是一种正见，能由现象界存有之中发觉本体空无的真谛。
“空”是什么？“空”是因缘，是正见，是般若，是不二法门。“空”是无限，像数字中的“0”，也像数学中的“X”：你把“0”放在“１”的后面，它就是“10”；把“0”放在“10”的后面，它就是“100”；把“0”放在“100”的后面，就变成了“1000”……，可以无限的增加至天文数字。你把“X”摆在那里，它就能解出什么，“空”无所不包、无限广大。“空”也像“阿弥陀佛”这句佛号，有万千的意义，代表一切的摄受：你给我东西，我说一句“阿弥陀佛”代表感谢；你升官发财了，我用一句“阿弥陀佛”代表祝福；有人去世了，我念一声“阿弥陀佛”表示哀悼。阿弥陀佛是真理，“空”也是真理。“阿弥陀佛”是万有，你说它是什么，它就是什么；“空”也是万有，你说它代表什么，它就代表什么──虚空孕育了万有，就如同空气孕育了大地万物一样。
“有”是什么？是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意可以识察到的一切现象。我们看到花开，花是红色的，有香味，有叶瓣枝梗，花是“有”；看到一只小狗，牠会汪汪地叫，会跑会咬人，用石头打牠牠会痛，狗也是“有”。但这些“有”，只是一种表面现象，是现象有、假名有，金刚经上说“凡所有相，皆是虚妄”，我们应该从这个角度来认识“有”。
(二)“空”在哪里？“有”在哪里？
“空”就像爱，你们说“爱”在哪里？在眼睛里？在肌肉里？大脑里？心脏里？你把人的这些器官一一解剖分析之后，找得到“爱”在哪里吗？但是没有人能否认人间有“爱”，父母爱子女，丈夫爱妻子……每个人都有爱，爱过别人也被人爱；爱，虽然看不见、摸不着，可是爱却是无所不在、无所不包的。“空”就和“爱”一样，空的未尝空，遍布人间万事万物，如如不动。
“空”又像电，电在哪里？在机器上？在电线中？在插头上？你把这些零件一一拆卸分解开来，电在哪里？电能无远弗届，“空”也横遍十方。
“空”又像风，风在哪里？在天上？在山项？在林梢？在地面？你把这些一一独立分隔起来，风在哪里？风能无孔不入，“空”也竖穷三际。
“有”在哪里？这里有没有人？有！这里有没有屋子？有！这儿有没有花？有！可是，“有”的未尝有，因为“有”只是一个假相，我们表面上所执着、认定的“有”，从空理上讲，从因缘上看，常常不是真有，都只是一个虚妄的假相而已。
我们可以从下面的故事来省察这个假相：有一对新婚夫妻，恩恩爱爱地过着幸福的生活，有一天，小夫妻俩雅兴大发，准备品酒赏心，做丈夫的就要太太到地窖里，打开酒缸取酒，她俯身一看，大吃一惊：
‘吓！怎么酒缸里藏了一个女人？哼！丈夫口口声声说他爱我，原来却暗中藏了个女人在此，可恶！’
于是酒也不要了，转身回房跟先生吵吵闹闹起来，责怪先生金屋藏娇。丈夫听了真是啼笑皆非，分辩说：
‘胡说八道！那有这种事，我自己去看！’
于是也下到酒窖来，谁知低头一看，忍不住怒从心上起，骂一声：
‘好了！明明是她藏了个男人在这里，还反咬我一口，这下可被我发现了！’
夫妻两个于是各执一理互不相让，一个吵着说缸里藏了女人，一个闹着说藏着的是男子，相互指摘对方的错，谁也不肯让谁。闹到后来不分高下，就决定请他们的婆罗门教的师父来评理。师父听了这回事之后，就亲自下去看看，一看之下勃然大怒，责骂小夫妻说：
‘你们这两个忘恩负义的东西，竟然另外拜别人为师父，从今日起断绝师徒的关系！’
说完，怒气冲冲拂袖而去，留下一对瞠目结舌的夫妻。正在迷惘不知所措的时候，正巧来了一位比丘，两夫妻于是请这位比丘下去地窖，掀开酒 一看，不觉笑了起来，就把小夫妻俩叫下来，当着他们的面，一伸手搅乱了缸面上的影子，又拿了一块石头对准酒缸一砸，“咚隆”一声，千娇百媚的女人和俊逸潇洒的男人，一时都化为幻影！
我们所认识的世间万象，就像这个酒缸里面的虚幻形相一样，有即是空，空即是有，如果执着不放，硬要以凡夫迷情起分别识，那就很容易跟这对夫妻一样以假乱真，纠缠不清了。
所以说：“空”和“有”是无在无不在的，它在五蕴皆空处，也在一尘不起时。
(三)“空”“有”的关系
“空、有”之间的关系究竟是怎么样的呢？我们拿双手做一个有趣的试验：当我们把手握起来的时候，请问各位这是什么呢？有人会回答说：
‘这是拳头呀！’
那么如果我们把手张开，请问这又是什么呢？大家也许会不假思索地认为：
‘这是手掌嘛！’
但是我一会儿握拳头、一会儿伸手的，那么这究竟又是什么呢？到底说它是拳头还是手掌呢？其实它是手掌，它也是拳；它既不是手掌，也不是拳头。
“空、有”就和这个拳掌一样：本来是“空”的，因缘聚合而成了“有”；本来是“有”的，因缘散灭便成了“空”。或有或空，都随着因缘而成而坏，不停的变化，从这里去认识“空、有”的关系，会发现“空、有”是二而一、一而二。
譬如说：你们身上佩戴的耳环、戒指、手镯，还没有开采提炼之前，我们称它为矿石。它由矿场运到工厂，就摇身一变成黄金；从工厂进入银楼后，又变成了多样的戒指、耳环、项链、手镯，尽管形状上千变万化，其实它黄金的本体依然不变──从这个例子来识“空、有”的关系，可以知道：“空”是金，“有”是器；“空”是一，“有”是多；“空”是本体，“有”是现象。
“空、有”又像大海里的波浪：海水本来是静的，一旦风吹海水，起了波澜，一波一波掀腾翻涌动个不停，海的面貌就变了；风平浪静时候的海，是水，惊涛骇浪时候的海，也是水。波浪没有离开水，动没有离开静，有没有离开空；波水一体，动静一如，空有是不二的。
“空”如父，父严如日；“有”如母，母慈如露。父母结合而生育我们，空有的调和而成就万法，因此说“空即是色，色即是空”，“空不异色，色不异空”。煦日放射光线，看起来好像空无一物，却传布了生长的能源，是理，是性，是精神；雨露滋养水份，有实实在在散播甘霖的功效，是事，是相，是物质。这两者都是万物生长的必要条件，是密不可分的。换句话说：在万有的上面，有一个“空”的理体；由于万缘和合，在“空”的理体中显现万有诸法。
我们再进一步从六祖慧能和神秀的示法诗偈来看“空、有”的关系：五祖弘忍为传佛法衣钵，命诸弟子呈偈作诗，以印证心性了悟的境界。大弟子神秀作的诗偈是：
“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
而慧能作的证道偈则别有见地：
“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”
这两首诗偈，前者是用渐修的工夫去污除垢，是以身求道的境界，是“有”身相，是有为法；后者是用顿悟的工夫明心见性，是以心悟道的境界，是“空”心相，是无为法。神秀认为万法是实有的，万象是真实的，身当寂如菩提树，无一物色，心则净如明镜台，去垢生光；以加行的愿力去除心性的种种污染，这其间是有身、有树、有心、有台、有拂拭、有尘埃的，是“有”。慧能则不同，慧能认为万法皆空，法界更是“真空”，什么身、菩提、明镜都是假名，在“即心即佛”的绝对境界里，佛佛惟传法体，师师密付本心，毋须修持造作，本来无垢无染；所以悟道之后应即大休大歇、大破大立，这其间是无身、非树、无心、非台、无拂拭、无尘埃的，是“空”。无始以来诸法是“有”，但是万法的理体为“空”；“空”于“有”上显，“有”于“空”中灭。这就如同钻木取火一样，木材是实有的实存的东西，而木材中原没有火，一段段剖开来亦不见有火，可是等到钻木生出火以后，火就实实在在从木材的虚空处引发了──木原无火而能生火，是“空”中生“有”，火源于木而见于木，是“有”中见“空”。可见一切事物是“空”是“有”，本体上是一样的，只是随顺因缘的集散而作不同的变化罢了。
我们认识了“空、有”的关系之后，如果把它应用到我们的社会上，“空”就是要具有包容性，“有”就是要具有创造力，今天我们全国的人民，如果人人都能具备包容性和创造力，我们的社会一定会更和谐，国家的前途必然更光明。我们彼此原是一个平等自性──“空”的存在，由于不明白“空、有”不二的妙义，硬是把你我的关系分开，我的不是你的，你的不是我的，因此生起千般烦恼万种无明。就好像社会的法律、道德、秩序，原是为了大家的安乐而设立的，一定要大家共同维护，大家才能有安和乐利的社会环境；如果硬要把社会国家和民众分开，使法律纷歧、道德对立、秩序紊乱，让“空、有”不能在一起，这样的损失是很大，也会引起太多的纠纷。
有一座寺庙，殿中央供奉了一尊观世菩萨，旁边另外供奉了一尊妈祖神像。有一天守庙的庙祝认为台湾妈祖的信仰普遍，信徒众多，应该把妈祖摆在中间才对，于是把妈祖的神像请到中央，把观音圣像移到了一旁。事有凑巧，一天来了一位出家人，一看弟子的妈祖正坐在殿中，而师父的观音菩萨却屈居在一隅，违背了伦常，就不发一语把两尊圣像调换回原位；但是第二天庙祝一看，又把神像搬到中间，如此你搬我移、你移我搬地，把原本雕刻精美的圣像都碰坏了。后来观音圣像和妈祖神像终于忍不住说话了：‘我们两人本来关系和谐，由于他们不懂得空有不二的道理，弄得我们坐立不安，把我们的衣服也损坏了。’
有了“空”的包容性，就能无处而不自在，随遇而安了。
二．如何从“有”了解“空”
如何从千差万别的万象有来认识寂然不变的自性空？简单的说，就是心经上的“色即是空”。色是物质的意思，空表精神；色是现象，空就是本体。“色即是空”的意思：物质就是精神，现象就是本体，也就是从纷纭变化的万事万物，可以寻觅出一个共同不变的理则。佛教的三法印所阐扬的，无非也是“空”的理则，譬如说：
世间没有不变性的东西，世事变化多端，这是“诸行无常”，也就是无常苦空；
世间没有独存性的东西，万物相生相成，这是“诸法无我”，也就是缘起性空；
世间没有实有性的东西，一切如梦幻泡影，这是“涅槃寂静”，也就是妙有真空。
如何从“有”来了解“空”？下面我从七种假相来解说：
1.从相续无常来看空：世间上没有恒久不变的东西，一切现象只不过是相续的存在，无时无刻不在刹那生灭之中。譬如我们身体细胞的新陈代谢，不断地进行更新；我们的心念变异迅速，前念后念的续连，如同在瀑布之上打水球；世间上的人事更替，所谓“长江后浪推前浪，世上新人换旧人”，说明了世间的事事物物是相续假有，无常而没有实体，从这种相续无常的现象上，可以了解“有即是空”的真谛。
2.从因果循环来看空：譬如一粒种子种植下去，经过阳光、空气、水分、灌溉等外缘，开花结果，由种子的因结成了果实的果；再把果中的种子播种下去，又会生长出果实……，如此循环不已，因可以成为果，果又可以成为因，果中有因，因中有果，这个循环不定的因果现象就是空。从社会的伦常来看，何尝不在这因果循环的理则下运转？譬如一人生子为父，子又生子亦为父……，代代延承，不断循环。
3.从因缘和合来看空：世间上没有独存的东西，佛法说“孤缘不生”，万事万物都必须众缘和合才能生存。像这次佛学讲座，也是靠众缘相合──有这个礼堂给我们演讲，有各位大德来护法听闻，还有福山寺的信徒献花、献供，有各种执事接待安排，才能成就这个演讲活动。可是这个“有”只是一种“和合假”，等一会儿演讲结束后会解散，你们还是要回到各人的家庭去；所以本来没有的“空”，因缘和合之后能成为“有”，而因缘散失之后，“有”又成为“空”了。
4.从相对相待来看空：人与人之间的相待关系也是一种“空”。譬如说：我现在当你的老师，你是我的学生；将来你学有专长，举办个专业训练班，我恰好到你那儿受训，结果你就变成我的老师，我反而成为你的学生了。像鸠摩罗什大师最初亲近的是小乘佛法，等到他学得大乘之法，反过来对过去的小乘师父传授大乘佛法，而留下了“大小乘互为师”的美谈。师生之间的这种相对相待，就是“空”理。
再譬如说：我现在站在台上对你们说：‘你请到上面来！’你们坐在下面，也对我说：‘喂！你下来。’；外面有个人对你喊：‘快！你到外面来！’，里面的人对他说：‘你不要站在那里，到里面来！’，另外有一个人又对此人说：‘喂！你不要挡在外面，到里面来！’到底上下里外怎么划分呢？ 哪里是内？哪里是外？内外是相对的名词，“空、有”也只是我们把它对待起来而已。一旦产生对待，就不能清楚地看出诸法的真相，唯有超越这个对待，调和“空、有”，才能体悟万有一如的义蕴。
5.从相状美丑来看空：世间的美丑好坏随个人的喜憎不同，也没有一定的标准。譬如燕瘦环肥，喜欢身材瘦的说赵飞燕型的女子好看，古人甚至有“楚腰掌中轻”的偏好；喜欢丰腴圆满的说杨玉环型的女子比较有福相，见仁见智，标准不一，尺度不同。即使是世界小姐的选拔，那些评审人员的审美观点也不尽相同，大部分是依据个人心识所显现的，喜欢那一种，就圈选符合己意的那一类型，所谓“情人眼中出西施”，可知这种相状美丑也是空假而已。
6.从名词不定来看空：我们从名词意义的不同可以认识到“空”。比如：妈妈生了一个女婴，慢慢长大变成小女孩，再长大就叫小姐，突然又成为太太、妈妈，再来就变成老婆婆了。这个人到底叫做女婴呢？还是叫老婆婆？可知这个名词假相，也只是依因缘聚合的不同面貌而产生的，我们从这些名词指涉的转移上，也可以认识到“空”。
7.从认识差异来看空：世间上的空的真理本来只有一个，由于各人的体会不同，产生种种苦乐差异。过去在上海曾经发生过一则故事：有一个富家公子在大雪纷飞的早上，推开窗子外望，一看白雪皑皑，心情非常高兴，就吟了一首诗：“大雪纷纷满天飘”，当时楼下躲着一个叫化子，正在挨冻受冷，饥寒交迫，听那公子哥儿一念，就接了一句：“老天又降杀人刀”；楼上的富家公子，不了解穷人的困苦，依旧得意洋洋地继续吟着：“再下三尺方为景”，认为雪再下厚一点，风景就更好了；老乞丐一听，更觉得凄惨，含悲作结：“我辈怎得到明朝？”这富家公子和老叫化因为生活不同、心情不同，所体验的环境也就不同，可见心情是随境而迁化的，从这种认识差异的转移之中，我们也可以认识到“空”的真谛。
从以上种种，我们可以知道尽管万法有千差万别的形相，但是空的理体是相同的，而这个空的境界是本来无一物的，无去无来无障碍，不在中间及内外，唯有拨开了万有的烟雾，体证“空”的光明智能，才能如实地认识世间，与真理相契！
三．如何从“空”建设“有”
如何从“空”来建设“有”？也就是心经上说的“空即是色”。佛经上说：
“以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切法不成。”
我们的概念里总以为：没有了才是“空”，毁灭了才归于“空”，“空”就是没有的意思，“有”了就不是“空”，“空”“有”是相互对待的两个境界。但是佛教所说的“空”，并非指万物毁坏了、幻灭了才说“空”，而是就万法的“现在有”而说明“自性空”；更进一步地说万法如何才能“有”？要空了才能有，不空则没有。一切“有”之前，心须要先“空”，不“空”就没有了；“空”不是破坏“有”的，“空”是成就“有”、建设“有”的。比方说：必须先有这个演讲厅的空间，我们大家才能在这里举办法会；如果没有空间，也就没有法会了。又如我们手里拿的皮包，要空才能装东西，如果不空就没有办法当皮包装东西。我们的鼻孔不空就不能呼吸，耳朵不空就不能听闻，乃至全身的毛细孔、口腔、五脏六腑如果不空阻塞了，就无法生存。有了“空”，生命才能延续，我们的心有了“空”，才能“心包太虚，量周沙界”，包容一切万物，所以我们必须从建设性、积极性的角度来认识“空”，这个“空”才是万有的“空”！
有些人常常怀疑：“佛教不是讲四大皆空吗？”，不错，佛教是说四大皆空，可是“四大皆空”并不是完全没有了的意思，“空”是存在，是因缘，所谓“四大皆空”，正是说明宇宙万有是由地、水、火、风四大元素构成的，而地、水、火、风这四样空虚无形的元素却是世上一切有形事物生长的源头。譬如：花，必须要有土地来种植，要有水份来滋养，有了土地和水还不够，还要有阳光照射，要有和风吹拂，依靠这四大元素的因缘假合才能产生花草树木；本来没有花，靠了这四项因缘聚合，便有了花。无数的因缘相聚而产了万有，“空”不是建设“有”了吗？
我们人也是由“四大”所构成的：骨骼、毛发坚韧如地；汗泪、大小便等分泌物柔软如水；身体上的温度、热度属于火大；一呼一吸的进出则是风。因为有这地、水、火、风四大假相的调和，四大一旦不调和就不能生存，这叫做“四大皆空”。由人身生命的构成，这不也说明了“空”建设“有”的吗？
因此，“四大皆空”是存在的意思，不是虚无、虚空。“空”建设了“有”，“空”建设了人生，“空”建设了宇宙万有，生出宇宙万物的种种存在，而这个从因缘上、空无上所显现的“有”也才是真正的“有”，“空”实在是太不可思议了。
十六年前，我在高雄县大树乡建设起佛光山，上个月有一位大学教授到山上参观，他讲了一段很好的形容：‘这个佛光山，真是真空生妙有，从荒山野谷闢建成现在的雄伟佛国，如果不是当初有那么多空间来建设道场，恐怕也不会有眼前这一片庄严寺庙了！’这一段话很能说出“空”的无穷妙用。
可是，还是有许多人不能了悟这个“空”。像过去有一个小沙弥，跟着师父念心经，念到“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽……”这一段，小沙弥越念越奇怪，越念越头大，终于忍不住问师父了：
‘师父，这是什么呢？’他指着眼睛问。
‘是眼睛呀！’
‘这又是什么呢？’一手指耳。
‘这耳朵呀！’
‘那么这是什么呢？’小沙弥再指着鼻子认真地问。
‘是鼻子呀！’
‘……’
‘……’
每问一次，答案都是确定的，小沙弥更理直气壮了：
‘我们的身体明明有眼、耳、鼻、舌、身、意，为什么心经上偏偏要说无眼、耳、鼻、舌、身、意呢？’
其实，无眼耳鼻舌身意，并不是说要盲了聋了，才没有眼耳鼻舌身意，六根健全一样是“无眼耳鼻舌身意”的。因为我们的眼睛常常欺骗自己，眼睛只能从分别意识上来看，只看得到事物的表象、表面，而看不到诸法的真相、空相。譬如水中的筷子看起来是弯曲的，实际上筷子并无弯曲，而是光影在眼球中造成的折射幻像；又如人坐在火车上看外面的景色，以为是火车在倒退；两眼看笔直漫长的路，越远处显得越狭窄；有时候在强烈的阳光之下曝晒，觉得金星撩乱……，这一切都是由分别意识所产生的错觉。常听到有人在争辩说：‘我亲眼看到的！’‘我亲耳听到的！’我们的六根就像六贼一样，常常会欺骗了我们，如果我们凡事都从这种虚幻不实的现象来认识的话，便很容易差之毫厘而失之千里了，所以才说“无眼耳鼻舌身意”。如果我们了解“眼耳鼻舌身意”也都是四大所组合的“相状假”，那么心经上所说的“无”，便是无上般若了。
随着各人知识的不同，了别意识的不同，业感的不同，对于万象万物的认知也就千差万别了。譬如污秽的粪便，人们一看避之唯恐不及，但是狗却把它当做珍肴美味，趋之若骛。从知识、了别都无法把握到真正的空义，因为“空”不是知识的臆度，“空”更不是了别臆测，“空”要透过精进勇猛的修行才能体证。心经上说：“以无所得故，菩提萨埵。”
一般人听到“空”就恐惧害怕，以为这个也没有，那个也没有，人生不是太缺乏了吗？这是因为不能了解真空的妙用，真空中含蕴无限，真空中生长万有。我们平时所认识的“空”并不是真正的“空”，毕竟真空的境界不但要空去一切有为对待，空去一切差别观念，甚至连这个“空”也要空去，要空到最后“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，证悟到了“空空”，把所有的差别、对待、虚妄的万法都空除了，“以无所得故”，才能享受到一个大解脱、大自在，空有不二的真实世界。
以同样的道理来看，科学家能“空”，才能够把物理上极细微深奥的结构推衍出来，才能分子、原子、电子、中子……等一直不停的分析下去。哲学家能“空”，才不会以先天的主观来建立绝对的“第一因”，坚持自己的论点，从而自是非他。
佛教的空观哲学，必须先摒弃物我表相的种种对待，从大本大源处建立内在圆融高妙的胜义。是化否定为肯定，从出世到入世，变消极为积极，却玄义而重实践的。唯有这样，才能转身踏破虚空，返顾宇宙万有，而从否定中建设“有”，从肯定中了悟“空”了。
四．如何过“空有不二”的生活
从“有”上体认了“空”义，并且从“空”上建设了“有”之后，接着最重要的是如何调和空有，过着空有不二的圆融生活。
如何过空有不二的生活？简单地说，就是随缘而放下，自在而不执着。譬如钱财被人倒闭了，有了空的涵养，“看得破，有得过”，把它当作是前生欠钱，今世还债，或者进一步视为行布施供养，给得起别人表示自己是个有办法的人，如此转念一想，便能心平气和，快乐过日子。这种空虽然不是佛法的空，但是已经有如此的成效，如果能体证真正毕竟空的境界，其中的自在逍遥真是无法言喻。
对“空”有了体会的人，生病了也不觉得害怕，反而觉得很好。经常小病不断的人往往比较长寿，而从不害病的健康人一旦病倒了，反而不容易医治。佛经上说：修行要带三分病；身体患了疾病，平时才知道保健预防，有了病痛更能感受生命的可贵，激发道心努力学佛，因此病患有时也是学道的逆增上缘。记得二十年前我罹患了关节炎，躺在床上一个月，不能动弹，医生诊断结果必须锯去双腿，当时听了医生的宣布，不但没有丝毫的忧惧，心中反而很坦然：‘锯掉了双腿也很好，从此以后就不必东奔西跑四处弘法，可以安心在寺中看书写作，以文字般若来传扬佛法了。’有了空，连生病都有了法味。
懂得过空有不二生活的人，遭遇逆境也不以为忤，一切的苦难困厄是长养信念、增长悲愍心的助缘。各位也许曾经在佛菩萨面前祈求，不知道各位都祈求些什么？我也向诸佛菩萨祈求，我总是如此的祈求：‘佛陀！把所有的苦难都降临到我的身上，让您的弟子在困难中接受严格的冶链，使我更坚强，更有力量去承担所有众生的灾厄，增长更大的悲心去关心一切有情的疾苦。’无论是宦途失意的人，情场失意的青年男女，生活中有了“空”的法宝，便能转横逆为平顺，化坎坷为甘夷，“退一步想，海阔天空；忍一口气，风平浪静。”
空有不二的生活是超越虚妄对待，泯除人我生死，非空非有、亦空亦有的绝对世界。禅宗四祖道信禅师到牛首山拜访法融禅师，法融禅师道风高远，隐居于人烟罕至的牛首山，平日只有几只猛虎为伴，四祖一看几只张牙咧齿的老虎，双手一张，做出惊惧不已的样子，法融禅师于是犀利地勘破四祖说：
‘你还有这个在呀！’
意思是说：出家人早已放下一切，生死一如，怎么对五蕴假合的色身还如此在意？说完便呵退猛虎，转身进入禅室倒茶待客。四祖一看法融禅师进去，便写了一个“佛”字，放在法融禅师的禅座上；法融正要坐下去，一看是个偌大的“佛”字，吃了一惊，赶快站了起来，四祖抓住机锋，哈哈大笑说：
‘你还有这个在呀！’
空有不二的调和世界，是绝生佛之假名、超生死之对待、泯自他之差异的真理世界。过去有人向智藏禅师请教佛法，不管问什么问题，禅师总是回答“有”；而这个人以同样的问题请教径山禅师的时候，径山禅师却一律回答“无”。同样的问题为什么有如此互相矛盾的答案？原来径山禅师所表达的是悟者体空的境界，在绝对空无的世界是不容许说是非、讲人我、论有无，不容许议论任何一物，勉强说为“空”“无”的世界；而智藏禅师则站在众生的立场，有是非、人我、有无的相对世界。金刚经上说：“一切圣贤皆以无为法而有差别”，虚空本无差异，但是鹰隼在空中展翅一飞数里之遥，而麻雀只有隔枝之距；真空的世界也没有圣愚的分别，但是依众生的根器，证悟的境界却有浅近深远的不同。这种空有不二的境界不是哲学上的辩论、理论上的分析，必须透过生活中的伟大实践及心灵上的不断提升才能证得，甚至连这“证得”之念也要空除，是楚俊禅师所谓“两头共截断，一剑倚天寒”，非空非有、亦空亦有，高峰顶上行的绝对世界。
证悟了“空有不二”的生活是什么样的生活呢？是一种以退为进的生活，以无为有的生活，以空为乐的生活，以众为我的生活。证悟“空有不二”的生活是一种洒脱自在、放旷逍遥的生活，我们从一休和尚晒藏经的故事，可以得到一些启示：
有一天天气晴和，寺中出普坡，把发霉的藏经搬到大殿的丹墀、回廊上曝晒，大家正在埋头奋力忙碌工作时，只有一休和尚却悠闲地躺在地上，敞开着衣襟，享受日光浴。管理藏经楼的藏主看不过去，上前大喝一声：
‘一休！你在偷懒睡觉呀’
‘没有呀！我正在晒藏经呀！
对一休禅师来说，三藏十二部不是汗牛充栋的典籍经帙，而是涵蕴于自性中的无上般若智能，没有了我的存在，也没有了经典的存在，我即物，物即我。在觉悟者的眼中，一切经典不外是为我的清净佛性所做的诠释，任何的文字般若无非是为显发实相般若的方便，“空有不二”的世界就如同维摩经中菩萨身上不着华，照见诸法虚妄的无执世界；“空有不二”的世界好比《金刚经》中“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，舍离一切假相的无着世界；“空有不二”的世界是有而不有、空亦不空，究竟快乐的世界。
感谢各位拨冗来参加佛学讲座，最后祝福各位都能体证“空有不二”的境界，生活在“空有不二”的般若智能之中。
