二○○一年十一月二十三日，星云大师在香港一年一度的‘佛学讲座’于红磡体育馆连续举行三天。讲座圆满后，大师又应香港理工学院院长潘宗光先生之邀请，于十一月二十七日晚间七点三十分，到该校的李嘉诚楼与智度会的学员举行座谈。
智度会是由潘宗光校长所发起，成员包括该校的学者教授，及工商界的菁英，大家有志一同研习佛法，因此定期聚会。当他们得知星云大师莅港讲演，特别把握机会，邀请大师开示。大师透过座谈方式，与听众之间上下交流，许多严肃、难懂的话题，如‘往生净土’、‘业报轮回’、‘不二法门’、‘居家修行’等，经过大师幽默智慧的举喻说譬，一下变得轻松有趣。全场就在你问我回答、我说你会意之下，不时传出掌声与笑声，前后历时二个钟头，欲罢不能。以下是当天的问答记录。
时 间：二○○一年十一月二十七日晚间七时－九时
地 点：香港理工学院李嘉诚楼
主 持 人：星云大师
粤语翻译：觉梵法师
对 象：香港理工学院院长潘宗光、香港大学副校长李焯芬、智度会学员
答：佛教在中国，有大乘八宗。当中，重视修行的有禅宗、净土宗、密宗和律宗四个宗派；偏重学理的也有四个宗派，即华严宗、天台宗、唯识宗、三论宗。
人间佛教没有宗派，人间佛教就是佛陀本来的教示；佛陀本来的教化就是人间佛教。佛陀当初说法四十九年，他不是对鬼神传教，也没有对畜生、地狱说法，完全是针对人间而说；对人所说的佛法，当然叫做‘人间佛教’。
一般说净土，要大家往生净土。谈到净土，不管极乐净土、华严净土、弥陀净土，乃至各宗各派所主张的净土，都是佛陀所说，这话一点也没错。不过现在如果反问大家一个问题，佛陀现在究竟到哪个世界，或者哪个净土去了呢？阿弥陀佛有住在极乐净土吗？到底他现在在哪里呢？你们会说：他当然在净土里！
其实，净土不一定只有阿弥陀佛才有净土，每一个人的心如果是清净的，每一个人都有净土。只是在佛教里讲‘净土’，在基督教则讲‘天堂’。
也许有人会比较，天堂和净土有什么不同？甚至在净土当中，也有华严净土、琉璃净土、极乐净土、唯心净土、兜率净土、自性清净的净土、五乘共法的净土、大乘不共的净土，以及有余涅槃的净土、无余涅槃的净土，乃至人间净土等，在这么多的净土当中，哪个最殊胜？
所谓‘佛佛道同’，在很多的经典里，如《药师经》说：若有人称念东方药师琉璃光如来的名号，一样可以往生极乐净土。这个道理就如同在香港大学念书，可以到香港的政府单位任职，在中文大学、理工大学读书，一样也可以进入政府单位做事。所以佛教徒不必一定要计较这个净土、那个净土，只要你修行的功夫到达一定的程度，你要往生哪个净土，就可以到哪个净土去。
也常有人问：净土和地狱究竟在哪里？当然，净土在净土的地方，地狱在地狱的地方，这是第一种说法。第二种，所谓净土、天堂、地狱、畜生，都在人间里。如果我们到市场去买菜，看到那些鸡鸭鱼肉，穿肠破肚，勾的、挂的、倒吊的，那不就是地狱里的刀山剑树、油锅地狱吗？反之，住在豪宅华屋里的人，享受物质上的冷气、冰箱等等的富乐，那不就像是在天堂净土一样吗？所以，地狱、净土就在人间，在人间就可以看得到。
其实，要知道净土、地狱在哪里？第三种说法是：就在我们的心里。我们每个人的心，一天当中，时而天堂，时而地狱。例如，早上起床，心里面无忧无虑，到公园去运动、慢跑、享受新鲜空气，这不就是人间天堂吗？但是，回到家里，往饭桌上一坐，‘有甚么好吃的吗’？生起贪欲的心，那就是饿鬼的心。假如吃的东西不合口味，筷子一掼，碗一推，生气了；嗔恨心，那不就是地狱吗？有时还要骂人、打人；愚痴，这不就像畜生的行为一样吗？所以，在我们日常生活当中，心里时而天堂，时而地狱、饿鬼、畜生。可以说，在一天二六时中，天堂、地狱不晓得来回多少次。
总之，我们的心生起了一念的清净心、慈悲心、喜舍心，那就是净土；如果你贪嗔、恶毒、邪见，那就是地狱。如此说来，我们不是每天都在善恶、是非、好坏当中来来去去吗？所以‘人间佛教’是包括佛陀所说的一切教法，凡是佛陀的教法都是‘人间佛教’。套用佛陀的话来说：离开了人间，离开了众生，哪里还有什么佛道可求呢？
人间佛教也不是哪一个人创造的，既不是六祖大师，也不是太虚大师的佛教，基本上应该把人间佛教回归到佛陀的本怀去。人间佛教在现在这个时代里，很能适应现代人的根机，因为过去所弘扬的佛法，可以说有了偏差。过去多数的人都是宣扬出家的佛教，例如叫人要看破世间、要放下一切，又说‘夫妻不是冤家不聚头’、‘儿女都是讨债鬼’、‘黄金是毒蛇’等等。这种论调对出家人来说可以，但是对在家人而言，如果这一切统统不可以拥有，那不是不要生活、不要过日子了吗？离开了妻子、儿女，离开了金钱、名利、富乐，这样的人生活着有什么意思呢？
所以，现在所谓‘人间佛教’，意思就是要我们对佛陀的信仰和崇拜之外，应该从对佛菩萨或对神明的依赖，进而要来关怀社会众生，这就是人间佛教。人间佛教应该从关怀人间做起，现在如果不推行人间佛教，不从事有利人间的事业，每天光是念佛，每个人到了佛堂里，只是拜佛、念佛，你们肯吗？所以佛教不能只重视念佛、拜佛，否则会失去度众的功能。
佛教旨在普度众生，普度众生首先要顺应众生的根机与需要。例如，你不喜欢念佛，那就禅坐；你不习惯禅坐，可以拜佛；你不要拜佛，也没有关系，你来吃素菜；你说素菜我也吃不习惯，没关系，我们可以谈禅论道，讲说佛法，甚至也可以来唱梵呗、听音乐。乃至你不信佛也没有关系，你可以行佛，替佛教动员社会大众一起来行佛做善事。
所以，现在所提倡的人间佛教，就是依大家的根机需要而设，是多元化、多功能，随你适合哪一种法门，就顺应你；能够实践佛陀‘观机逗教’的佛教，这就是人间佛教，就能建设人间净土。
二、信仰佛教的人相信有轮回的存在，可以投胎转世，所以要精进修行，以免将来沦落三恶道，而能投生善道。请问大师：如果不信佛教的人，他们有没有轮回？如何证明轮回的存在？
答：相信轮回，对自己比较有利；不相信轮回，就表示我们没有未来，这是很可悲的事。我们每个人现在所以甘愿辛苦，就是因为我们相信生命有轮回，所以都有一个未来的希望。
轮回就是‘因果’的循环，‘因’会成为‘果’，‘果’又成为‘因’，因果循环，就是轮回。就如时辰钟从一走到十二，他不会停摆，而会再从一开始，一直走，走到十二，如此周而复始，这就叫做‘轮回’。
一般的宗教，讲到人生，若问：人从哪里来？回答都是直线的──从这里到那里，都是有始有终的。佛教讲因果轮回，它是圆形的，是无始无终的。例如，人有生老病死，死了也不必怕，死了又会再生；生了也不要太欢喜，生了还会死去！
一粒种子，把它埋到泥土里，遇因缘就会开花结果，这就是‘因缘果报’。所以，我们现在讲因果，讲轮回，这当中‘缘’很重要。也就是说，不管我们做了什么，得到了什么，这当中还会受到‘缘’的影响，这就是‘因、缘、果’的关系。
人为什么要喝水？因为口渴；口渴，喝了水以后会有什么结果呢？喝水就不再口渴了，这就是因果轮回。
宇宙之间，不管你信不信轮回，都不是问题；因果轮回，这是一个必然而真实的现象，这个现象合乎真理。真理，就是要有普遍性、必然性、平等性。例如，轮回，并非男人有轮回，女人就没有轮回；不管男女老少、贫富贵贱，大家都在轮回之中；不管你有钱没钱、有地位没地位，大家都要轮回，所以它有普遍性、平等性、必然性，这就是真理。
‘种瓜得瓜，种豆得豆’，这是因果轮回的思想。世界有成住坏空的轮转，时间有春夏秋冬的更替，人生有生老病死的阶段，这一切都是轮回。
人吃了青菜五谷，排泄成为肥料；肥料再滋润草木，又供人所需。人喂食猪羊，猪羊又供人食用，彼此轮回。水被太阳蒸发为蒸气，遇冷凝结致雨；花果枯萎成为种子，经过播种又再开花结果。一江春水向东流，流到哪里去呢？还是有再回来的时刻。
轮回是圆的，轮回是希望。轮回可以有好的未来，可是也有不幸的降临，例如现在的政党轮替，家族的兴亡，在在都说明了现世的轮回。
世间上所谓‘成者为王，败者为寇’，都是各有前因莫羡人。富贵不过三代，帝王朝代很少超过千年的；所谓：‘眼看他人死，我心急如焚；不是伤他人，看看轮到我。’因为轮回，知道有因果；因为轮回，可以看出无常。
火车的车轮辗转不停，这是向前；轮船的轮机，不但向前，还可以左右。吾人因为起惑、造业、受苦；‘惑业苦’的框框一直紧紧的束缚住人生。在这生死轮回中流转，虽不畏于灭亡，但终难免有轮回之苦！
有一首四句偈说：‘欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生做者是。’这就是轮回的最好说明。
三、请大师开示，何谓‘不二法门’？
答：‘不二法门’是出自《维摩经》，是维摩居士和许多菩萨、罗汉们论道的公案。
在《维摩诘所说经·入不二法门品》记载，有一天，维摩居士示疾，文殊菩萨率领诸大菩萨前往探病。双方几番对答后，突然话锋一转，维摩诘问道：‘诸位！菩萨是怎样进入不二法门的？依照各人所知，各自述说吧！’
一时有三十一位菩萨，先后各就所见，一一回答这个问题。最后没有人再发言了，维摩诘于是问文殊菩萨：‘文殊师利！菩萨是怎样进入不二法门的？’
文殊菩萨回答：‘照我的见解，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，这才是入不二法门。’意思是说，一实妙道，不可以用推理、比较、归纳、演绎等方法去揣度探寻，必须直观体验，向内发掘，能够这样实践，才能够进入不二法门。
文殊菩萨说后，反问维摩诘说：‘现在换我来请问你，菩萨是怎样进入不二法门的？’此时维摩诘默然无对，众皆愕然，唯独文殊菩萨智慧超人，懂得此中奥秘，乃赞叹地向大家说道：‘善哉！善哉！乃至无有语言文字，是真入不二法门。’
意思是说，不二法门离言绝相，如何用语言表达？如果可用语言文字表达出来的，就不是真的不二法门了。所以维摩诘的‘默然’，意味着无上妙道不可以言说，不可以文诠，超越这些有形的障碍，直探本源，这才是菩萨的入不二法门。
在现实生活里，我们如何实践‘不二法门’？所谓‘不二’，生和死是二个吗？从不二法门来看，生死是一个；生了必定要死，死了还会再生，生死是一体不二的。有和无是二个吗？其实有、无也是一个。一个茶杯，装了一杯水，这是有，大家看得到。但是大家所看到的茶杯是假相。茶杯是纸浆做的，纸浆取自木材，木材来自大树，大树要集合宇宙间的阳光、空气、水份、泥土等因缘才能成长。所以，宇宙之间其实只有一个，叫做‘缘起’──有因缘才能生起，没有因缘，连世界都没有。因缘，就是真理，就是不二。
我们看到大海里的水，一遇到刮风就起波浪；水和波浪看似二个，实际上是一个，水是波浪，波浪即是水。耳环、手镯、项链、金表，都是黄金所做的，黄金本体是一，但是做成各种饰物，就有各种不同的假相。
张小姐、李小妹、王先生、赵女士……，在不二法门中，只有一个心，没有那么多分别。我爱你，愿意为你而死；我恨你，希望你即刻就死。爱和恨是因为我们的分别心而造成巨大的偏差，但是在真理里，无爱无恨，法界平等，都是一样，这就是不二法门。
中国文化讲究礼义廉耻，重视精神本体的价值，香港理工学院接受西方的思潮，发展物理、化工等应用科学。其实体和用要结合，体用是一而不二，不是分开的。乃至世间、出世间也是不二，烦恼和涅槃也是不二，有和无也是不二。有的未尝有，无也不是无，所谓‘空中生妙有’，要‘无’才能‘有’，要‘空’才能‘有’。例如房子不空，就不能住人；虚空不空，如何容纳森罗万象？所以，要从‘空’里面才能显现胜义的‘有’，我们要把‘空’‘有’的两头截断，把它归于中道，中道就是一真法界，这才是真正的真理。
何谓‘不二法门’？维摩诘的‘一默一声雷’！这就是不二法门。所谓‘不二’，这是佛法上的出世法，佛法讲‘烦恼即菩提’，理上是不二的。例如，原本酸涩的凤梨、柿子，经过和风的吹拂，阳光的照耀，就能成熟而变成滋味甜美的水果，可见酸即是甜，甜离不开酸。所以‘烦恼即菩提’，这是出世法。
出世法看世间，是从理上来解悟，但是在还没有觉悟的时候，不可以在理上废事。我们可以用理来解事，可以因事而明理，能够‘理事圆融’，那才是真正的‘不二’。吾人若能将‘不二法门’的哲学应用在生活上，自能‘人我一如’、‘自他不二’！
四、有时听闻佛法，觉得道理非常好，但在日常生活中，遇到境界的时候，却派不上用场，请教大师，怎么办才好？
答：佛教讲‘说时似悟，对境生迷’。有时候自己想要这样、想要那样，但是境界一来，就无法自主。所以平常讲修行，就是要慢慢的增加自己的力量，要能说得到，就一定要做得到。
修行是人生很重要的一件事情。衣服破了，要修补一下；家俱坏了，要修理一下；头发乱了，要修整一下；指甲长了，要修剪一下。不管日用、仪容，都需要修理、修补、修饰、修正。乃至锅碗坏了，也要修锅补碗；鞋袜坏了，也要修鞋补袜；人的行为有了偏差、过失的时候，更需要修行。
修行，就是修正行为。修行不一定要到深山里去苦思冥想，修行也不一定要眼观鼻、鼻观心地自我独居；甚至修行也不只是诵经、持咒、念佛、参禅。如果天天诵经拜佛，却是满心的贪嗔愚痴、自私执着；不如法的修行，如何会有如法的结果？
修行，固然需要；修心，更为重要。行正心不正，有外无内，这就叫做修行不修心，如此不能解决根本问题。修行，也能修心，内外一如，所谓‘诚于中，形于外’，则必能凡事皆办，凡修必成。
不管修行或修心，应该从生活里确实来修。食衣住行、行住坐卧之间，乃至做人处事、交友往来、举心动念、晨昏日夜，都可以修行。例如：穿着衣服，庄严整齐固然需要，但是破旧败坏，只要清洁淡雅，也无不好，这就是穿衣的修行。饮食三餐，美味可口，人之所欲；所谓粗茶淡饭，也觉得别有滋味，这就是饮食的修行。居住房屋，深宅大院，固然很好；简陋小屋，也如天堂，这就是居住的修行。出门有汽车代步，快速敏捷；无车无船，也能安步当车，这就是行走的修行。
做事勤劳负责，求全求成；做人诚实正直，求真求圆，这都是修行。凡是交往，情真意切；凡是接物，至诚恳切，这就是生活中的修行。其他诸如经商的人，将本求利，货真价实，老少无欺；当官的人，为民服务，守信守法，这就是生活中的修行。
过去禅门大德们，搬柴运水、典座行堂、种植山林、牧牛垦荒，甚至米坊筛米、修鞋补衣等，这都是生活中的修行。
所谓修行，就是先要把人做好。做人如果尖酸刻薄、无信无义、无道无德、悭贪吝啬、阴谋算计；心性品德上的缺点不去除，正如碗盘未洗，肮脏垢秽，如此怎么能用来盛装美味的佳肴供人受食呢？
所谓‘人成即佛成’！生活中的修行，就是要让自己做人无亏于天理、无负于人道。如一般人讲，做人要诚实、信用，要孝顺父母，要忠于朋友；能说到做到，培养自己的力量，慢慢就可以‘心能转境’，自然就能发挥力量。
我们平时老是重视外面的力量，如胡适之说：被人牵着鼻子走。假如我们能慢慢训练自己的心，心中的所思、所想，你肯定它、主宰它，而不要‘心随境转’，让心里的力量强大起来，不随外境动摇，那就有力量了。
五、有人说，养猪本来就是要提供给人吃的，所以杀猪其实是帮助它早日投胎转世。请问大师，这种说法合理吗？
答：这种说法不合乎佛法，我们不能认定猪生来就是要给人吃，因此就能任意杀生；就如老虎也会吃人，难道我们会同意：人本来就是要给老虎吃的说法吗？
过去人好吃牛肉，现在有了狂牛症；过去人好吃猪肉，现在有了口蹄疫；过去人好吃鸡鸭，现在有了禽流感。这何尝不可以说，动物是在用自己的生命，来保护自己的生存呢？
长期以来，人类肆无忌惮地破坏地球的生态环境，现在大自然不是也在对人类逐一反扑吗？例如沙尘暴、臭氧层破洞、温室效应，乃至地震、洪水、土石流等，难道人类对这一切威胁到我们生存的警讯，还不能有所自觉吗？难道人类为了生存，还能理所当然地对宇宙的动植物加以残害吗？
所以，伤害生命的行为，都不能视为是合理而应该的事。佛教提倡不杀生，不杀生是一种慈悲；不杀生而护生，进而倡导生权平等，这是最合乎现代举世所关心的生态保育，也是最积极的重视环保。
佛教对生命的尊重关怀，从一些偈语可以得到印证。诸如：‘我肉众生肉，名殊体不殊；原同一种姓，只为别形躯；苦痛由他受，甘肥任我需；莫叫阎王断，自揣应如何？’‘谁道群生性命微，一般骨肉一般皮；劝君莫打枝头鸟，子在巢中望母归’等。
不杀生就是不侵犯他人的生命。儒家有谓：‘见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨。’古人的‘爱鼠常留饭，怜蛾不点灯’，这都是对生命的珍惜爱护。
根据佛教《六度集经》记载，佛陀在过去世为鹿王时，曾代替母鹿舍身，感动国王制定动物保护区，禁止猎杀。佛灭度后不久的阿育王，更广植树林，庇荫众生，设立动物医院，规定宫廷御厨不得杀生等，凡此都是佛教对于护生的最好示范。今人若能设立动物之家，让动物养老、医疗等，都是积极的护生。
现代素食风气兴盛，素食不仅有益健康，而且可以长养慈悲心。慈悲心就是不忍众生苦之心；平时我们在日常生活中，偶一不小心割伤或烫伤手指，即感痛楚，然而有些人却为了一己口腹之欲，杀鸡拔毛，宰猪杀牛，活鱼生吃等。在此之时，可曾体会它们垂死之痛？所谓：‘一指纳沸汤，浑身惊欲裂；一针刺己肉，遍体如刀割；鱼死向人哀，鸡死临刀泣；哀泣各分明，听者自不识。’
豢养宠物也是现代人的时尚；然而所谓：‘人在牢狱，终日愁欷；鸟在樊笼，终日悲啼；聆此哀音，凄入心脾；何如放舍，任彼高飞。’把鸟雀关在牢笼里，形同囚犯；如此虐待动物，亦不合护生之道。因此，不虐待动物也是护生，例如：不倒提鸡鸭、不鞭笞牛马、不弹射鸟雀，不垂钓鱼虾等。只是现代的社会，钓鱼、钓虾场到处林立，有的人虽然‘醉翁之意不在酒’，纯粹以垂钓为乐，尽管钓上来之后又再放生，但当下已对鱼虾造成伤害；如此诱杀弱小，把痛苦加诸在其他生命之上，何乐之有？
其实，不杀生之外，还应积极地护生。护生最大的意义就是放人一条生路；给人方便、给人救济、给人离苦，给人善因好缘，助成别人的好事等，这就是放生。放生、护生，才是对生命的尊重，也才有自我生命的尊严。
六、请问大师，‘人间佛教’相信有灵魂存在这回事吗？
答：人当然有灵魂的存在，一个人的生存，除了肉体之外，就是要靠内在的精神力当支柱，精神就是一般俗称的‘灵魂’。不过佛教不名之曰‘灵魂’，佛教认为灵魂只讲到第六识，其实人的生命层次很高，还有第八识，再往上还有阿陀那识，再向上到如来藏，甚至讲到佛性。如果我们有了第六意识的心识慧解，只是一些聪明才智；心灵之上，还有一个第八识真我的本体，这才是真正生命的主体，所以佛教不讲究灵魂，灵魂是最肤浅的说法，佛教讲究真心。
其实，不只是佛教，就以道教来说，认为‘天人合一’，人死了，精神不灭，这就是有灵魂。有些人曾经听过、看过，或者感受过死去的亲人半夜回家的情形。像这类的经验，我想许多人都有，但这不是普遍的。你听到了，我没有听到，你跟我讲，我就说：哪里有这样的事？这就会变成一种争论。但这是个人的体会，个人的经验，你听到了，必定会相信确有其事，而且很执着。
关于灵魂的研究，现在东西方都在热烈地探讨，相信未来必然会有真相大白的一天。不过，不管有没有灵魂，我们宁可信其有。有，还有一个未来、还有一个希望、还有一个精神世界；你说没有，那就表示人死后什么都没有，也就没有希望、没有未来，这太可怕了。所以佛教讲：‘宁可起有见如妙高山，不可起空见如芥子许。’
佛教讲灵魂，但是不要迷信，如孔老夫子说：‘不怪力乱神。’其实佛教本来就不讲‘怪力乱神’，真正的迷信，是一般社会人士，佛教对于一些难解的现象，有时候解释它、承认它，但不是崇拜它，像灵魂的有和无，不是去崇拜它。有无灵魂，就等于有一个茶杯、有一张桌子、有一栋房子，有没有跟我不是那么重要，不是有太密切的关系。
不过话又说回来，我们要承认世间，要承认它而不要破坏它。例如，一般社会人士的居家生活，离不开金钱、物质，所以人间佛教不认为‘金钱是毒蛇’，反而鼓励信众要从事正业来发财致富，也就是赞成信徒拥有净财，因为有了净财，才能行善做好事。佛教也不排斥正当的情爱生活，不但希望夫妻要相亲相爱，并愿天下有情人皆成眷属。所以，人间佛教希望每个人都能奉行三好运动，要‘做好事、说好话、存好心’，让心中充满真善美，继而把自己的心量扩大起来，不要嫉妒，不要怨恨，自然而然就能心包太虚，就能与宇宙同在。
虽然有人说‘灵魂不灭，精神不死’，这是对人生的探讨，但还是不够究竟；求其究竟，应该‘真常唯心’、‘涅槃寂静’，也就是要把第八识转为大圆镜智，那才是我们的本来面目。
要认识第八识，则不是从知识上就能容易了解的，第八识的大圆镜智，必须要靠修持、体验，才能证得。假如吾人能将‘八识’转成‘四智’：转前五识为‘成所做智’，转第六识为‘妙观察智’，转第七识为‘平等性智’，转第八识为‘大圆净智’，那时候，吾人不但拥有灵魂，而且佛性都能现前，还怕人生不圆满吗？
七、如果打死一只蚊子，是为了不要让它再去叮咬别人，基于这样的出发点就可以打死蚊子吗？请问大师，您的看法如何？
答：有人说，杀猪将来变猪，杀鸡将来变鸡，我杀人将来就能投胎做人。其实这样的理论是不合乎因果，是一种可怕的邪见，因果的内容绝不是如此的刻板。你把饭吃到肚子里，排泄出来的还会是米饭吗？学生犯了错，老师处罚他面壁，甚至罚站、罚跪，难道讲因果，学生也可以罚老师面壁，要老师罚站、罚跪吗？
动物里有一种螟蛉子，它与蝴蝶有因缘关系，但不一定就是蝴蝶。一亩田地里，同时播下的种子，长出来的禾苗，也有高矮不同。所以，‘因缘果报’的关系，从‘因’到‘果’，其中‘缘’的关系轻重，不能不注意。
刚才你说，打死蚊子是为了不要让它再去咬别人；它去咬别人，别人一滴血就能维持它的生命，而你为了一滴血却要了它的命，如此说来，是让它维持生命好呢？还是为了免去别人少一滴血就去打死一只蚊子好呢？二者之间如何算法？我想最好还是不要多管闲事。
话说有一群人大清早在河边等渡船，准备要到对岸办事。船夫来了，把渡船从沙滩上推到河里去，结果沙堆里有很多小鱼、小虾、小螃蟹，都被船压死了。
船夫撑船把大家载过河，由于船小人多，因此留下一些人等着下一班船过河。留下的人当中有一位秀才及一位禅师，当在等船的时候，秀才问禅师：‘和尚、和尚，你看到了吗？刚才船夫把船推下水的时候，压死了好多的小螃蟹、小鱼、小虾，请您说说看，这到底是乘客的罪过呢？还是船夫的罪过？’
这一个问题坦白说并不容易回答，因为如果说是船夫的罪过，船夫是为了要渡人到对岸去，他并没有想要杀生；如果说是乘客的罪过，他们是为了过河，也没有想要杀生。可是明明船下确实是压死了那么多条生命，这究竟是谁的罪过呢？
禅师的回答很妙，他说：‘是秀才你的罪过。’
秀才一听很生气：‘怎么会是我的罪过呢？我又不是船夫，我也没有坐船，怎么会是我的罪过呢？’
禅师说：‘因为你多管闲事。’
禅师的说法很有道理，这个世间常常是本来没有事，但就因为有一些人多管闲事，因此惹出许多的是非来。很多时候，只要我们不要多心，就什么事也没有，但是我们常常把很自然的事，想得太多，画蛇添足，因此研究得太深，反而不正常。例如，佛经说‘佛观一钵水，八万四千虫’，是否我们就不要喝水了吗？这是不对的，水里有八万四千虫，我照喝，因为我是喝水，并没有想到里面有八万四千虫。
有人感冒打针，一针下去，多少细胞、微生物都会没命，你怎么忍心呢？不是，我们打针，没有想到会杀死病菌，只想到我要健康。以人为本的佛教，人的健康很重要；以心为重的佛教，心净国土净。因此，纵有杀生的行为，但没有杀生的念头，此与嗔心而杀，果报是迥然不同的。
人死后举行火葬，火葬的时候，火柴、身体里面都有很多的寄生虫，一把火把它们都烧死了，是否犯了杀生戒呢？没有，因为我的出发点只是为了不愿看到尸体腐烂，所以我的目的是火葬，是举行葬礼，不是为了烧死这许多寄生虫。我没有杀心，这是很重要的，我的心中没有杀生的念头，纵使有杀生之行，就像法律上，即使过失杀人，罪过也会轻一些。所以，有时候心的造业，心所表现的力量是很重要的；没有心念的发动，纵使行为上有罪，也会减轻。
八、我多次聆听大师讲说人间佛教，现在祖国大陆开放了，有许多人也希望聆听大师的佛法，不知大师什么时候也能到大陆去讲经说法？
答：这个问题恐怕要大陆的领导阶层对宗教重视才行，因为大陆上最高的领导人，他的一句话就能决定事情的成与否？成也一句话，不成也一句话。不过，我虽然很久没有到大陆去，但是我知道大陆的人民都对我很好，未来只要有佛缘，就有希望。
不过，既然有人关心这个问题，我也在想，自从大陆成立政府以来，至今已有五十多年历史，现在的政治已经稳定，经济不但开放，而且急速成长，人民的生活也改善了，在国际间的地位更是倍受重视。只是，要建设一个富强安乐的国家，除了政治的安定，经济的富乐以外，其他如社会秩序的维系、道德人心的提升，都是不可或缺的要素，宗教在这些方面，都能扮演重要的角色。
宗教的重要，如孙中山先生说：‘佛教乃救世之仁，佛学是哲学之母，佛法可以补法律之不足。法律防患于已然，佛法防患于未然。’佛教本身具有教化社会的功能，佛教的教义如‘因缘果报’、‘三世轮回’、‘五戒十善’、‘慈悲喜舍’等，都在辅助社会的秩序，发挥‘以正驱邪’、‘以悟去迷’的功效，对治疗社会病态具有正面的影响力，这份影响力将带给社会国家一股无形的内在稳定力量。
我曾经到泰国的金三角、热水塘去弘法救济，当地有一群因受战争之害而流离失所的中国人，他们跟我说：‘我们可以没有饭吃，但不能没有信仰，精神上的贫乏、空虚，比饥饿更难忍受。’
所以，未来十几亿人口的中国大陆，如有佛法来辅国安民，帮助教化，这比有形的财富更为重要。希望大陆领导人能重视宗教，能用佛教做为净化社会人心的良方，这是非常重要的。
九、有的人说，生病是杀业的果报。现在有很多人用气功治病，但是从因果法来看，以气功等方法治病，对果报而言，是延迟的，还是化解的，还是等到下辈子再去受？请问大师，这应该如何解释？
答：人有了生命，有了身体，当然就会有病苦。有的人活到七、八十岁，身体还很健康；有的人二、三十岁就衰弱不堪，这当中当然是有因缘果报的关系。
不过，运用气功把病治好了，这也合乎因果报应的原理，因为这正说明，人生虽然难免会有一些苦难，但是苦难也有化解的方法。所以一个人生病了，如果服用药物，就把病治好了，这也是说明行为的业报是可以有方法消除的。
关于消业的原理，我举个譬喻来说，一把盐，放在茶杯里，水很咸；如果把一把盐放在一盆水里，不但不咸，而且味道会更好。所以，一面有业障，一面也有我的愿力；水的多少，就如我的慈悲心大和小。我有功德，我的功德能把业力减少。
再举一个例子，我有一块田，田里的种子长了禾苗，草也跟着成长（草就是恶业），那该怎么办呢？必须慢慢把草拔除。但是‘斩草不除根，春风吹又生’，杂草拔了又生，永远也拔不完。没有关系，等到禾苗长大以后，下面纵有一些杂草存在，已经不妨碍禾苗的生长了。
这也就是说，我们过去所造的业，要一下子就消除竟尽，并不容易，但是只要我的功德禾苗长大了，何必在乎下面的一些罪业之草呢？
所以，有了业障不必怕，只要多行善事，好好的积德培福，还是有办法消业。只是，人很多时候积了功德，又把功德给漏了，就如茶杯破了洞，水都流走了，功德也不存在了。
为什么功德会漏了呢？漏，就是烦恼、情绪、恶念、贪嗔愚痴。也就是当我们在做功德的时候，忽然为了一些小事令自己不满意，就口出恶言、心存恶念，如此纵有布施，功德也会大大减少。因此，每个人对于身口意三业，要时时谨慎，莫令造业，否则让功德漏了，不是很可惜吗？
刚才说到身体有病，也不一定只有用气功来治疗，有的人用药物治疗，有的人用物理治疗、化学治疗，或是心理治疗、饮食治疗，甚至水疗法、热疗法、蒸气疗法等，只要能对症下药，所谓‘方便有多门’，一些的病痛有这么多方法可以治疗，又有何不可呢？所以，如果透过气功等各种方法来治病，这也是合乎因缘果报的原理，只要方法正当，不必做过多的联想。
十、请问大师，想在家中自己修行，有什么简易的修行法门可行？
答：居家修行，可依自己的时间、环境等时空因缘而订定简易、相应的修行法。例如，喜欢打坐的人，早上醒来，不要急着下床，可以在床上静坐五分钟。或者晚上临睡前，不要忙着躺下来，也可以在床上静坐五分钟。五分钟做什么呢？最好什么都不想；有时坐着坐着，又再打瞌睡，那也没有关系。有的人说，什么都不想，很难；那就把念头集中，专注观想，想光明、想佛祖、想好事。
如果你觉得坐在床上，静静的，没有动作不好，那就念一卷《般若心经》，或是念一卷《大悲咒》，二、三分钟，很容易。或者如果你躺在床上睡不着，也可以来个‘十口气念佛’，也就是连声称念‘南无阿弥陀佛’或‘阿弥陀佛’，念十口气。随各人一口气的极度称念，不限制佛号的次数多少，以及念佛的声音高低缓急，随自己的气息而念。如此连续称念十口气，叫做十念法，目的在藉气息调伏内心的散乱。
最近我为了让在家信徒容易修行，撰写了一百篇的‘佛光祈愿文’，前几天我在红磡体育馆讲演的时候，每天都念一篇‘佛光祈愿文’，每篇大概四、五分钟。你们可以在早上或晚间，为一百种不同行业的人祈愿祝福，你的慈悲心散播到他们的行业里，跟他们结缘，也是一种修行，这是在家庭里自我修行最好的办法。
此外，家中如果有佛堂，早上一炷香，礼佛三拜，或者问个讯，或者献一朵花，都可以。但重要的是，要持之以恒，每天即使再忙，也不能缺课，这表示心中有佛。当你养成习惯以后，自己就会觉得时时与佛同在，时时心中有佛，久而久之，就会产生很大的信心与力量，这就是修行。
十一、病人在医院治疗，各种药物、仪器都无法帮他完全康复，只有增加痛苦；但不医治，就会死亡。请问大师，在这种情况之下，医生应该如何做才是慈悲？
答：有病的人，医生想要救活他不可能；不救活，又觉得何能见死不救？这种情况下最好是顺乎自然。我看过医院里有许多病人，实在是无法活下去了，氧气筒、打针、输血等种种的方法，想要让他活命，实际上是增加他的痛苦。
我觉得死亡是很自然的事，没有什么大不了；因为生命是死不了的，死的是躯体，等于移民一样。一般中国人的观念，好死不如歹活，就是宁可痛苦一生，也不要死，这是错误的观念。
现在在台湾，如佛光大学、南华大学首创‘生死学研究所’，目前台湾对于生死的研究很热门，甚至我们的学生志愿到殡仪馆为亡者服务；由研究生来为亡者服务，今后必能提升死亡的品质，让死亡不再让人感到那么可怕。
有人问，不信宗教的人会死，信仰宗教的人一样也会死，那么为什么要信仰宗教呢？要知道，一个有宗教信仰的人，他有信仰宗教的情操，有信仰宗教的修行，就能增加自己面对生死的智慧与力量，他能认识生死是很自然的事，例如死亡就如回家，所谓‘视死如归’，不是很安然，很快乐吗？所以，自古以来种种的修行法门，如果应用得巧妙，不但生活没有忧悲苦恼，而且面临死亡，也能无忧无惧。因此，刚才谈到居家修行，能够应用得习惯，自然有百益而无一弊。
总之，老病衰残是自然的现象，死亡有时如油尽灯干，所以不必为死亡害怕。生死是一如的，生也未尝生，死也未尝死，就如佛陀，也是‘有缘佛出世，无缘佛入灭’，一切都要看缘分。因此，凡事不必强求，顺乎自然最好。
十二、怎样才算是正信的佛教徒，请大师开示。
答：皈依三宝是成为正信佛教徒的第一课，一个学佛的人，如果没有经过皈依三宝的仪式，即使上香礼拜，他只不过是一个对佛教尊重而有兴趣的人，不能算是真正的佛教徒；就好比一个学生，如果不曾办理注册手续，永远只是一个旁听生罢了。皈依三宝以后，就表示自己从此信奉佛教，成为三宝佛法僧的弟子，不再信仰其他宗教，所以皈依三宝是确定信仰目标的表示。
为什么我们要皈依‘三宝’呢？简单的说，三宝是冥冥暗夜里的灯烛，是滔滔苦海内的舟航，是焰焰火宅中的雨泽。‘皈依’三宝，是‘皈投’、‘依靠’佛法僧的意思。
世间上，小孩子需要依靠父母，生命才得安全；老人需要依靠拐杖，走路才能安稳；航海的人需要依靠指南针，船只才能平安返航；黑夜中需要依靠明灯，行人才能看清方向。三宝就像我们的父母，当一个小孩被人欺侮时，虽然父母不在身边，但是只要他叫一声‘妈妈’，别人就不敢随便欺负，因为他有母亲。同样的，世间上邪魔外道、坏人坏事很多，有了三宝做为依靠，生命就有了安全的依怙。
三宝又像我们的指南针，可以引导我们在茫茫的人海中航向平安的避风港。每个人到了晚上都知道要回家；皈依三宝、常念三宝的功德，可以让我们仰仗三宝功德的加被，藉此宝筏，出生死流，勇渡苦海，回归真实的自我，回到自己真正的本来之家。所以皈依三宝可以让我们现世找到安身立命之处，让我们未来有家可归！
皈依三宝成为一个正信佛教徒以后，还要有修行的信仰生活，有修行才有体验，有信仰才有力量。
说到信仰、皈依，事实上，佛陀并不要我们信仰、皈依；我们所以信仰佛教、皈依三宝，重要的是要肯定自己、找到自己，因为人人有佛性。所以，佛法里有一句伟大的名言：‘自依止、法依止，莫异依止。’就是要我们皈依自己、找到自己，而不要皈依其他，不要被人牵着鼻子走。
佛教徒皈依佛、法、僧三宝：皈依佛，佛如光明，有了光明，就能驱走黑暗，带来希望；皈依法，法如净水，有了净水，可以滋润大地，生长万物；皈依僧，僧如福田，有了福田，可以给人播种，广植福德。
不过，一般的佛教徒皈依以后，平常并不去亲近善知识听经闻法，只是祈求佛祖保佑，他就只有皈依‘佛宝’；有些知识份子，只要研究佛法，但是他不拜佛，也不敬僧，他就只有皈依‘法宝’；有的人学佛只看那个法师跟他投缘，他就去亲近，既不听经，也不拜佛，他也是只有皈依‘僧伽’一宝。严格说来，这些都不是真正的‘三宝’弟子；真正的三宝弟子，皈依以后，应该礼佛、闻法、敬僧，尤其要有正知正见，要深信因果，要能‘诸恶莫作，众善奉行’，如此才能获得佛法的受用，才能得到信仰的利益。
总之，佛教讲人人有佛性，佛教徒可以什么都不信，但不能不信因果；可以什么都没有，但不能没有慈悲。所以，信了佛教以后，可以让我们的心灵扩大，可以让我们的生命升华，可以让我们懂得广结善缘、慈悲友爱。学佛修行，皈依三宝，成为正信的佛教徒，可以获得无上的利益、功德，这是不容置疑的。
