《因果明镜论》讲记(五)
智海法师讲述
2009年5月26日·四川内江圣水寺
今天请大家翻到《因果明镜论》十七面。昨天我们已经学到第三节，心是业之源。前面第二节，我们讲了业的规律。业的规律从什么地方产生呢？就是从我们微妙的自心开始产生。心是业的来源。所以说，我们不起心动念也就算了，一旦起心动念，它就是一个行为，它就是一个业种。所以，你不起心动念就算了，一起心动念它一定有方向，一定有对境，一定有内涵。而这些东西就是业的构成。你不动，就可以遍在十方；你要一动，有方向的时候，就把自己约束了。你向着其中一个方向，其它方向就没到。所以要真正达到自由自在，还得要把心行的约束超脱开。身口意三业，意业为主。一起心动念它就会表现在语言上，就会表现在行为上。语言和行动，都是受意识心的支配。所以说，不管是善业、恶业都以心为主；不管是作善、作恶，心就是根本。
今天是这一节的第二个方面，心是祸福之根。祸，是由于作恶业而来。不好的果报，我们就认为是灾祸，不愿意接受到这样的果报。但是这样的果报已经降临到我们自心身上，于是我们就认为是一种灾难。所以，这种灾难从哪里来呢？还是从我们自心思维，身语意三业的造作而来。福报是什么？福报是从善业当中来的。与人方便自己方便。有这种善业的时候，我们毫不讲条件地去利益众生。于是，你给予众生什么，业的结果当下就能够回到我们自己身上来，早晚这样的结果会回馈于我们。所以，当善业成熟了以后，我们接受到这些果报的时候，自然而然适心悦意，领受结果的时候就是那么高兴。所以，祸福的根本来源于什么地方？还是来源于我们自身。
所以，上面所说的身口意，一切善业、恶业、无记业，其实都是根源于介尔一念。我们当前的这个心念很重要。所以，这一念心的动机，它的差别决定着我们自己业的本质是善、是恶，还是无记。所以说，要考究一个人所做的是善业还是恶业，最主要地还是看本人的发心动机。所以，有很多人不能够从发心动机上来求，而只是从形象上来求，就妄判别人的善恶。这是很武断的。比如说，有三个人他们一起去绕塔，其间一位是为了忆念佛的功德而绕塔，另一位是想趁机窃取塔中的宝物，第三个人是盲目地随着人群，你们去绕塔，我也去绕塔。同样是绕塔，如果说不求之于发心动机的话，我们看这三个人都是善业。但是，不是这样。这三个人，他们的身体都在绕塔，但是这个身体是中性的，不属于善，不属于恶，没有善恶的自性。身体绕塔是善是恶？就全看当人的内心，动机是什么。上面三个人的行为动机有贤善，有恶劣，有无记三种。他为了忆念佛的功德，想要成就佛的功德。佛是怎么样觉悟世间的，他就怎么样觉悟世间；佛是怎么样利益世人的，他就怎么样利益世人。这个就是贤善的发心，他绕塔就是十足的善业。其间一位，虽然说身体在绕塔，但是他的发心和动机是为了去窃取塔中的宝物。实际上他绕塔就在窥探，做准备，探虚实，到最后他就是为偷东西而来的。那是恶业，是非常恶劣的发心。第三个人，他是盲目地跟从，所以动机是几乎没有动机。人家怎样办，他就随着怎样办。是盲目的。所以，他在转塔时接近于无记的业。
这三个人所造的业，从发心动机上来分就形成了善业、恶业和无记业三类。所以，你说能够从行为上就判别吗？不能够。很多人学了佛以后专门去观察别人，你做坏事了，你犯了戒了，你怎么样了……我说这个话不敢轻易乱说。在僧团当中，有人检举，说这个人犯了戒了，僧团都不敢轻易下决断，都要把当事人找来，问当时是怎么想的，当时的动机是什么样的，为什么要这样做。要问清楚才可以说犯不犯戒的问题。但是很多人，就很主观，就很武断，到处去批驳别人，这个又犯戒了，那个又犯戒了……你怎么知道别人心里怎么想的？根本不知道。还有的人，把天下的人一棍子就打死了，“哎呀，这天下真修行人少啊！持戒的人少啊！”你怎么知道别人修不修行？你是诸佛菩萨再来？你有他心通？你能够知道别人心里怎么想？所以这话轻而易举不敢去乱说。你要随便乱说，十足说明我们的无知，很武断，很主观。有时候，偏偏说明我们自心没有修行的观念，没有持戒的观念。所以，要了解众生的心行不太容易。我们在修行过程当中，往往是求之于人，你不知道自己的心行，你知道别人的心行吗？所以，你能够看好自己的心，就是一个修行人的本分。你要利益众生，也从看好我们的自心，管好身口意三业。这样修行就蛮好。你要是不在一亩三分地上做功夫，老去管别人，你这人当下就没修行，当下就背道而驰，当下就不得法。所以，求之于己的时候，任何东西都有方法得到，只要有正确的方法，我们就不愁得不到。要求之于人的时候，要看命了，别人愿不愿意和你的意呢？不愿意和你的意的时候，你求之于人，谁能满足你呢？没人能够满足你。所以，有个成语叫自给自足，是自主之道。学佛也是自主之道，要从认识自性上来。我们的自性是圆圆满满的，本自具足的，不待求之于人，不待求之于外。能够安心，当下就能够满足。所以这个心非常微妙。善恶、无记，也是从心分散出来的。
又比如，我们通常为了教育孩子，纠正孩子的缺点毛病，父母会严厉地呵斥孩子。但这是父母亲发自内心的慈悲，希望孩子好，所以是善业；相反有人为了谋求自己的私利，对于上司非常讨好，以恭敬的言语行为去巴结上司，但是发心仅仅是希望达到自己的目的而已。因为动机是自私的，所以这些行为反而是恶业。所以，你看这个世间上的善恶，能够从表象上分判吗？不能够分判。有首古诗，它说的大概意思是，比如世间上的奸臣，表面上作出一副宽容大度，礼贤下士的样子，他为了什么？要招揽人才。但是他的发心动机是什么呢？为了成就自己的私欲。想夺得天下，想复辟。这些动机如果说最后不暴露出来，你能看得出他是个坏人吗？你看不出来，所以不太好说。世间上的正人君子，往往觉得无求于人，所以敢说敢干，立场分明，爱恨分明，哪怕是引起别人不高兴，但是但求无愧于我心，但求无愧于天理。世间上往往很多人批评他：“这个人太有个性了！做的事太善了！”天下的人你都为得了吗？为不了。每个人都有各自的善恶标准，都有自己的好恶标准，能为得过来吗？所以说，善业、恶业要从内在的发心动机上来分判。
智悲光尊者在《功德藏》中给我们说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说，唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”树根，它可以做药，自然而然芽也可以做药；树根是个毒药，树芽不用说也有毒性。所以，随善恶来分判，就是依自心发心动机为差别。不随善恶像大小，不是在表面上去分判。所以，从我们内在的贪嗔痴心所引生的身体、语言的行为都是不善业；而从内心里面的无贪无嗔无痴所产生的一切行为都是善业。所以，我们有没有权力轻易去批评别人呢？有没有权力轻易去否决别人呢？所以这要自尊，也要自重。一个自尊自重的人，就是尽量进化自己，提升自己，圆满自己。一个真正能够圆满自己的，真正能够自尊自重的人，必然也会尊重别人。所以，我们学佛了解心是善恶之源，就是要我们把根本用功的地方，不要在外面去做表相，成天表现给别人看。看到师父来了，赶紧磕两个头，“师父，你看我在磕头呢！”看到居士来了，赶紧抓一本经书念，“你看，我在诵经呢！”看到同修来了，赶紧把双腿收起来：“你看，我在打坐，正当用功呢！”一辈子就做这些表相形式。把这些表面形式做出来有什么用呢？别人倒是赞叹：“你诵经，功德无量！”“你打坐，功德无量！”你怎么样，怎么样功德无量？不一定是个好事。要看自己的内心是什么样的状态。修行人，不观照自心的状态，很难修行。只是检讨别人，目光非常严苛，严厉，苛刻，到处纠正别人，从来不观察自己的心行。这个就是与修行背道而驰。
既然我们理解了一切安乐一切痛苦，都是由我们所造的善业恶业所感召而来的，而善业恶业就源于我们当下一念心的发动。所以祸福的根源，实际上就在于我们当前的这一念心性。在《太上感应篇》中这样告诉我们：“祸福无门，唯人自召。”祸、福在哪儿等着你呢？要不是你造作，哪儿来的祸福？都是我们自己召感出来的。世间上的好好坏坏，哪有什么定论，都是我们自己由行善行恶而召感出来的。六祖大师也给我们说：“一切祸福，不离方寸。从心而觅，感无不通。”就是这一切的好好坏坏，一切的快乐痛苦，其实都是从我们自心开始感召而来的。只要能够认识自心，只要能够了悟自心，守住自家方寸，要想感应一切好的东西，没有不通达的。所以说，学佛切忌从他觅。人人有个灵山塔，好向灵山自性住。要自住于自性，观照自己的自性，观照自己的造作。所以，你念佛念的也是一颗心，拜佛也是拜的一颗心，修行也是修的一颗心。经律论三藏十二部，无非不过是针对自心而起功用。如果你不在自心上用功夫，佛法跟你是白说，乃至还成为我们烦恼的根源。我们今天要想求得诸佛菩萨的帮助，要想求得西方极乐世界的果报，要求得早日成佛，要求得利益众生的技能、智慧、方便、神通，等等，等等，都是从自心当中来。所以，要把心能够认识好。前几天我们打念佛七，就给你说了，不用心念的人，一个念佛七，两个念佛七，一辈子都在打念佛七，结果打下来心还是没有得到对治。这样打念佛七就仅仅是一个形式。修行也是这样，念佛也是这样，所以你每一念心的时候，一句阿弥陀佛，你看与心相不相应；与信心，与愿心，与菩提心，与度众生心能不能相应；与因果心，与无常心能不能相应。只要你背离了这些，有的时候念佛就念得不清净。所以，我们平时多在自心上用功。
我们人在一念未生的时候，就像清净湛然的虚空一样，善恶还没有形成。六祖大师给我们说：不思善，不思恶。正当这个时候，哪个是你的本来面目呢？一句话就把你点醒了。我们的本来面目不属于善，不属于恶，善恶都是我们造作的。所以，由于心念的发动，趋向于好事它就是善，趋向于坏事它就是恶。最初开始不过起一个念头，行一件事情。但是，一旦形成开头，走出这条路了，很容易就沿着老路而去。所以，天长日久，日积月累，习气毛病串习在一起，就有了善人、恶人的区分。所以得祸得福，全都取决于我们最初的一念。所以，修行万事开头难。但是我们已经开了头，但是大多数开的不是好头，所以这个非常糟糕。从初生的时候，也许我们接受父母的熏习。有的父母素质高一点，道德水平高一点，教给你的就比较好；有的父母教给你的不一定很好。你从小遇到老师，老师也在教你，熏习给你，但是不一定是如理如法。包括我们身边的人，你在那个环境当中成长起来，周围的人都在教你。你看小的时候，抱你出来，左右邻居都在教你：“这个娃娃好乖，来来来，吃个糖。”“来来来，笑一笑。”都在教你，你那时候的熏习很重要。乃至于我们从小到大，已经经历过十几年，二十几年乃至几十年了。这里面你熏习的都是好的吗？不一定是。所以，我们今天学佛最重要的，是能够把我们平生积累起来的习惯好好做一番清理，要算一算总账。看看我们随时随地起心动念，开言吐语，待人接物，哪一个是如理如法的？哪一个不是如理如法的？要对自己来一番清点，来一个大盘点。在经过大盘点以后，把我们最粗显的毛病要记下来，作为靶子一样。限期把它改正过来。咱们打念佛七也是这样。在念佛七过程当中，我说目标不要定太远，就把我们念佛过程当中最大的毛病数出七件，一天对治一件。那你念佛的功用就不小了。虽然说我们现在定的目标不是很大，但是通过一天对治一个毛病，一天对治一个毛病，把这些最粗显的毛病对治了。其实一个人的毛病又有多少呢？根本的毛病就那么几个。无非不过是针对环境的不同，它在不同的形式下爆发出来而已。先把粗显的毛病给对治了。不管它在任何时间，任何地点，任何场合，你都知道它以什么方式冒出来。千变万化，但它始终都是白骨精。你能够认得出来，就能够收拾它了；认不出来的时候，就收拾不了它，修行就很艰难。念佛，也就是要针对这一念善恶的区分，一念善恶的熏习。
所以，古代儒家教人“日三省吾身”，每天最起码要有三次反省自己的身心世界。来观照自己，来反省自己。随时随地要有原则，非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动、非礼勿视。所以说儒家的理，全部来源于自己的修行。它的理在什么地方？就在这个地方。我们今天学习，也要把这种理落实起来，随时随地要能够尊重真理。所以，礼貌的礼，通真理的理。为什么呢？因为有所敬畏。认识了真理以后有所敬畏，不敢做的，不敢听的，不敢说的，就坚决不做。这就是理。我们今天能不能够守住这些？要把这些落实在平常的生活过程当中。如果我们能够时时刻刻观照自心，把持自心，不让非法的邪念产生，这个就是修行。倘若恶心生起来了，要及时将其消灭，转化成善心。不怕念起，只怕觉迟。念头起来了之后，有没有觉照之心？没有觉照之心，就失去观照，失去佛的觉悟功能了。有了观照以后，是善是恶，就能自然而然对比检点。看到恶念头，自然而然能够以理转化，以理把持自己，把恶心转成善心。这样行持久而久之，善恶自己就作得了主。如果不是这样去熏习，心没有经过锻炼，往往你就作不了主。
所以，很多同修在问：“师父，念佛这颗心怎么不听招呼呢？”“我要念阿弥陀佛，它跑到消灾延寿药师佛去了。”“我要念经，这个心早就跑到世俗五欲上去了。”“我要看阿弥陀佛，但是眼睛不由自主就跑到外面去了。”为什么？就是作不了自己的主。为什么作不了主呢？没有经过锻炼。所以我们今天修持是非常有必要的。你往生西方极乐世界，一念乃至七念，一天乃至七天，就可以往生，就可以成就，快不快？很快。但是，到那个时间你能不能够把持？就在我们平常的日常工作当中，日常生活过程当中，要反复检点，要养成习惯。现前我们不把握内心，你就发现一辈子都把握不了内心；现前你能够有观照，持之以恒，念念刻刻，时时处处你都觉得有观照，就养成素质了。修行就在于持之以恒，就要把它养成我们的素质。真正的修行内涵才能够生得起来。在善恶当中，我们自己做得了主，生死才算是自由，来去才算是想到哪里去就到哪里去。才真正说得上称心如意。如果不然，你不会称心如意的。今天想去北边，结果别人一引诱你就跑到南边了；今天想说句善话、善语，结果别人随便两句话就能够让你口生恶言。本来这是修行的道器，身口意三业都是修行的道器，但是在世俗五欲的不断熏陶当中，偏偏成了遭恶的工具。可不可惜？非常可惜。所以，我们未来的命运便把握在自己当下的心性当中。这个是很重要的。所以我在讲其它的，也经常说，我们修行其实就是把现前这一念心要安顿好，念佛也是把这一念心要安顿好。当你把这一念心安顿好了以后，是念念往生。一念往生，念念往生。到临命终的时候，就是究竟往生。就看你当下得不得法。如果当下不得法，很艰难，汇不到道上来。
在宋代，有一个赵康靖公，他为了净化自己的心念，平常放置瓶子、豆子这两种东西，默默地观察自己内心，如果起一善念，就投一个白豆在瓶子里面；起一个恶念头，就投一个黑豆在里面。最初，瓶子里装的黑豆很多很多，逐渐地善心串习起来了，它的力量增强了，恶心自然而然就逐渐减少了，最后到达善恶二念都全部忘掉，连瓶子与豆也弃而不用。他的内心因此磨砺得清净莹澈。修行就是这样，都是恭敬。可以说今天千经万论也是磨练自心的工具。“佛说一切法，为治一切心。若无一切心，何用一切法。”都是让我们回归到自己圆满自性的一种方法，一种器具。实际上佛法不离于我们本心，本来就具足。但是，因为多生累劫流浪在外，熏习虚妄分别念头。所以今天千经万论，只是一个刮垢磨光的过程。只要把这些毛病解决了，你能够了悟心性的时候，本自具足。何欠何余呢？一点欠少都没有，一点多余的东西都没有。恰如其分。
所以要明了修行。古人就是这样修行，我们今天也学一学。我们今天考察一下，对自己的心性有所认识的有多少？每天把自己善念恶念记下来的有多少？观察自己二六时中起善起恶，善多善少，观察过没有？如果没有观察的话，有很多毛病我们是制止不了的。尽管周围的人不断在批评我们，说一次，说两次，但是我们还是无动于衷。拿起经本来的时候，是道貌岸然：“我在修行！”但是把经书一丢掉的时候，还是我行我素，依然落于黑暗的槽厩当中。这个修行能够有多少功用呢？所以说，要好好地把修行落实在安身立命的基础之上。它不是一个消闲性的东西，不是一个业余性的东西，不是一个形式上的东西,要让我们全神贯注投入其间。
在明朝有一个尚书，一天它梦游园林当中，做梦的过程中吃了别人两个李子，醒过来以后就自己责备自己：“为什么我在梦里面会吃别人两个梨子呢？没有经过别人的允许,我为什么就拿别人的梨子来吃了呢？都是我平时义与利不分明。见利忘义，义利之心不分明。所以才导致在梦中干这样的坏事儿！”所以，仅仅是为做了这么一个梦，他就断食好几天来警醒自己。古人做功夫就是这么厉害。连梦里面做了这样的坏事，都不容放过。但是，我们今天在现实过程中做了很多坏事，你警醒自己没有？不会警醒自己。常住上为了帮助你，师父要为了帮助你，要给你一种刻骨铭心的学习，你还不愿意接受。叫你去跪香，叫你去磕头，你偏偏不愿意。所以说实际上就是自己袒护自己。因为自己袒护自己，所以在是非观念当中越来越淡薄。你说你学得会吗？根本学不会。所以说，最主要的还是我们要严格要求自己。
过去有一个八岁的小沙弥，他叫妙颜，长得非常端正。八岁就得到了罗汉神通。有一天，他想教化于王宫当中，所以利用神通飞入王宫里面。王后看到小沙弥长得十分乖巧，想要抱他。妙颜阻止她：“不应靠近沙门。”王后说：“你年幼就像我的儿子一样，这么小，虽然说我来抱你，那有什么关系呢？”妙颜答道：“你所说的符合人之常情，但时我们的习气毛病往往是从很微小的地方起来的，就像星星之火一样。星星之火一点燃，万里的野草都能烧尽。又如涓涓之水，哪怕是一滴，天天一滴一滴地，泰山之石也能够滴穿。所以，每件事情都由细微之处渐渐发展而来，从少到多，由小成大。所以有智慧的人都要远嫌避疑、防微杜渐。” 功夫从微小处开始做起来，也最容易见进展。比如说你的心性，不该想的，你不要想，防微杜渐。能够防止一个恶念，就要简单一些。你要等嗔心发展到非常强烈的时候，怒不可遏的时候，再去控制自己，控制得了吗？控制不了。甚至身边周围有那么多人来劝你，都劝不了。发作起来了，就像一头疯牛一样，多少根绳子也栓不住。所以，人若能在此一念心性上，从微止住，来反省自己，观察自心，努力地将这个心源打扫得清清净净，光光明明。虽然处于暗室之中，也无愧于天地鬼神。就像这样来善待自己，尊重自己，积功累德，孳孳为善，自然而然走到哪里都是光明，都是智慧。那样好不好？这个就是修行。
所以，心就有这么奇妙。当你把心按住在善念当中的时候，恶念就很难起来。因为善恶不两立。心做善事的时候，它就不会去干坏事。同样的，你要把心安置在恶念当中的时候，善念又绝难起来。它们两个是生死冤家。所以，你要是能够善巧用心的话，有的时间很多同修在问：“师父，我念佛怎么有那么多念头？”只能说明你心不专一。当你的心没有全心全意地投入的时候，就会发现心不仅仅二用，甚至三用、四用，妄念纷飞，它总是要来。你要是习惯了以后，边念课诵，还边在打妄想，甚至还边在睡觉。只有你全身心地投入了，它就会把其它的杜绝。所以，妄念并不可怕，最主要是你的修行过程当中，你的正知正见能不能够全身心地投入到这样的正念当中。当你全身心地投入到正念当中的时候，妄念是不治而亡。所以，一句阿弥陀佛能够念得滋润，能够念得至诚恳切，能够念得专一的时候，何愁功夫不专一，何愁散乱妄念不能够对治，一定能够对治。所以，心性就是这样。
第一章，我们把业的规律和业的根本学过了，下面是第二章。既然然业有这样的规律，我们来了解有哪些业。业，有世间业，有出世间业；有善业，有杂业；有有漏业，有无漏业。今天我们知道痛苦、欢乐，是祸福无门，惟人自召。都是从善恶业当中来的。所以，对于业就要有一个清晰的认知。先来学世间业。
第一节，是十业道。业虽然说有很多种，但是归纳起来也并不多，有十个范畴。你把这十个范畴掌握了，学习容不容易？就很容易了。所以，对业的规律有了总体的认识以后，接下来就应该对善业、恶业进行谨慎的取舍。一般善业，我们叫白业；恶业，我们叫黑业。为什么呢？恶业都是从愚痴无明、没有智慧当中来的。它是自心最黑暗当中产生的。有智慧有光明的时候，能够照得清楚因果真理，能够认得清楚人无我、法无我，世出世间的善业才起得来。一般都是发生在光明之下，智慧之中。称之为白业。所以，我们对善业、恶业要进行谨慎的取舍。业，我们无时无处不在造业。面对这无量无边的业，我们该先从哪些方面着手，对业果的道理来引发决定的胜解从而如理取舍呢？所以，我们首先对业果之理要有充分地听闻思维。没有充分的听闻思维，你是分辨不出来的。所以，看经明理。三藏十二部经典，我们学习这些经典主要是为了明了这些理。把法理明了以后，要通过如理思维，实际实修，来引发决定的胜解。把道理想清楚，想透，不要是是而非。今天很多人就是是是而非。怎么说它是是而非呢？他念佛，念了半辈子，时不时跑来问师父：“师父，念对没有？该不该这样念？”对与不对，正确不正确他都不肯定。这样不肯定的行为，干了半辈子。所以，这个很危险。当你不决定的事情，做了半辈子，是善是恶自己不知道，这危不危险？当然危险。比如你开车在路上，是不是走这条路你不知道，你不知道你是不是到达目的地了，你开着车跑了一天两天，这个很危险。等到你觉醒过来的时候，走错了。再回过来就花大功夫了。所以，修行不要急功近利，先要把路找好，修行方法要找好，是是非非要分辨清楚，善善恶恶要看得清楚。看清楚了再干。没有看清楚前，不忙。磨刀不误砍柴工。所以，先把业果之理通过亲近善知识，听闻相关法理，听闻道理以后，我们要反反复复地如理思维。在如理思维过程当中，要把道理想清楚。有一丝一毫的疑问，都要请求善知识，都要自己努力地思维。内因外缘加在一起，好好地抉择，扫除我们的怀疑心，扫除不定心，让这种道理在内心里面十分确定。所以，要有这样的功夫。这叫胜解。有这种胜解以后，我们才能够如理取舍。
我们今天的修行，可以说大多数的毛病都发生在这个地方。一个是不亲近善知识，不听经不闻法，不看经书，什么道理都不知道，懵懂无知。因为懵懂无知，所以就胡行乱行，走了半天不知道该干什么。所以，这个是我们目前最大的毛病。最后叫他如理取舍的时候，他也发生不了取舍。往往该取的取不了，该舍得舍不掉。原因是什么？道理看不清楚。所以有的人说：“师父，真的不能吃肉吗？真的不能喝酒了？我能不能少喝点？我能不能偷着喝一点？”这种偷心不死，往往就是毛病。随时随地，自己心里面没有一盏明灯，要让别人给你说。但是你现在学法又存在一个毛病，虽然你多而不少听一点。今天从这个法师听一点，明天从那个法师听一点，所听的都没有取得决定的胜解，没有次第性，没有严谨性，没有决定性。所以，他听了这个法师的就拿去问那个法师，法师说：“这个讲的我不太懂。”要说不懂，还是谦虚的。他能够承认自己不懂，他不给你回答还算好的。假如要遇上冒充大德的，那就麻烦了。他明明没有学过这个法门，他要给你说；明明不知道，他要给你评判。要遇上这样的人就麻烦了。我们现在要求每一个法师都能广学戒定慧，三藏十二部经典，显密一切教典，都完全通达，现不现实呢？不太现实。你要遇上这种善知识，是你的福报修得挺好，你往昔时候的善根福德因缘太殊胜了。但是，如果往昔的善业，福德因缘没有修好的话，今天不太容易遇得上这些善知识。
所以，今天我们是东求求，西求求；这个地方抓一点，那个地方抓一点。但是，什么东西都没有得到决定的胜解。所以，你在发生如理取舍的时候，根本就不知道如何取舍。所以，我们念佛法门当中的同修，时不时问：“师父，这样念对不对头？”“这样修对不对头？”“我要不要一直念下去？是不是还是要持持咒？是不是还要打打坐？”我要怎么样，怎么样。修了一辈子都在怀疑当中，修了一辈子都在动荡当中。怎么修呢？也不见效果。所以，我们看藏地的佛法。拜了师父以后，就好好地跟着师父学；未拜师父之前，就好好地如理观察师父，看看他可不可以做我的师父。一旦观察好了，就一心一意，死心塌地跟着师父好好学。在师父这个地方学好了以后，再去参学。所以，这都是有规矩的。没有规矩的时候，就像跑摊匠。这个地方跑一跑，那个地方跑一跑。一辈子不要希望得到多少好处。原因是什么？因为他对每个师父都是这样，它是可有可无的。你要讲了我就听，听不懂我也不问。我有问题跟你不相关。我要是不相信，自己不好好地如理抉择。对每一个师父他都是这样。结缘性的。到处拉关系，人人都是朋友，人人都是真朋友。到最后就麻烦了。所以，一定要通过如理听闻佛法，如理抉择取舍。要对因果正见发生正知正见，要发生决定胜解。然后，取舍才有力量，取舍才能够非常果断，非常分明。
一切善恶业都依照身、口、意三门而造作，就此三门所造的无量业当中，首先就要把握那些感果非常大的业，那就是根本业。针对根本能够如理取舍，自然就能防止大罪的发生，从而能够摄持广大的义利。依照这样的道理，佛把一切恶业扼要性的介绍出来，那就是十黑业道。十黑业道就是十种恶业。多不多？不多。只有十种。从身体上来说，表现为三种，杀生、偷盗、邪淫；从口业上来说，有四种，妄语、离间语、粗恶语、绮语；从内心上来说，有三种，贪心、嗔恨心、邪见心。总结起来就是十种恶业。这就是最根本的。犯了这十种恶业，遭受到的罪非常非常大。如果我们断除十种恶业以后，一能能够产生广大无边的功德利益。所以，反过来就是十种善业。这十种善业就是一切善业的重点，一切善业的根本，也是世出世间法的根本。所以，多不多？也不多。这是十个方面。要把它学好，理解深透，其实也简单。
这样，我们对于十种业道能够深入、细致地思维，把十业以及十种业的果报，都能生起确定地，殊胜地，明了圆满地定解，这样才能够在一善一恶，一正一反当中能够断然发生取舍心。才能够把恶业转恶为善、反黑为白、毫不含糊。生起定解之后，我们对于黑业恶业，乃至起心动念都应该善加防护，努力做到身口意三门不沾染恶法罪业。戒经上给我们说：“护语及护意，身不作诸恶，此三业清净，当得大仙道。”“大仙道”就是成佛，不是成仙。佛不成仙，学佛也不成仙。但是，佛法最初传入中国的时候，中国人就最喜欢得道成仙了。所以理解不了佛是什么，认为最高的就是仙。为了随顺我们的文化背景，说最圆满的大仙就是成佛，于是就好理解了。所以，大仙道就是成佛之道。成佛之道在哪里？一个方面，护持自己的语业。语言上，两舌、恶口、妄言、绮语，要保护好自己不说这些话。“以及护意”，把我们内心守好。贪心、嗔恨心、邪见心，让我们的心不要有这些恶法沾染。还“身不作诸恶”，要把我们的身体管好，不要造作杀、盗、淫的恶业。把这三门能够保护好的话，成佛就绰绰有余了。所以说简不简单？说起来就是这么简单。但是做起来为什么复杂呢？就因为你没有学习，没有理解清楚，认识上不明了，决断上不果敢。所以，现前我们就犹犹豫豫，反反复复。就由于我们没有认识清楚。认识不清楚才犹豫，认识不清楚才反复。对于这样的人没有办法，还是要你从自己内心里面好好地认知清楚。认知清楚了，才是发生动力的源泉。所以智慧是很必要的。
我们对于白业善业，应该非常努力地去行持。应该知道十善业道是一切善法的基础。一切声闻、缘觉、菩萨果位的成就，一切增上生的果报乃至决定解脱的义利的产生，都必须以十善业为基础，不容缺少。所以佛在经中从各个方面对于十善业道的功德作了赞叹。所以说，学佛基础在哪里？第一，是入不入门，皈不皈依；皈依以后，就看你对十善业道、十恶业道了不了解，清不清楚；十善业、十恶业了解清楚以后，看你能不能在身口意三业当中，发生非常分明果敢地取舍；如果说能够发生取舍了，就看能不能够持之以时。实际上整个修行能不能够成功，就是这么几个因素。就这么简单。《海龙王请问经》当中就给我们说：“譬如一切聚落、都城、方邑、国土、王宫，一切草木、药物、树林，一切事业边际，一切种子集聚，生一切谷，若耕若耘，及诸大种，皆依地住，地是彼等所依处所……如是此诸十善业道，是生人天，得学、无学诸沙门果、独觉菩提及诸菩萨一切妙行、一切佛法所依止之处。”这里就是把修行的根本，修行的基础给我们指出来了。不管再高深的道德，再高深的修行，一定是基于十善业道的一种修行。
《海龙王请问经》当中，说一切城市、一切都城、一切方邑、一切国土、王宫。大地上的一切，草木、有情、山川、树木，包括你做的一切事业，都是因大地而有。如果说没有大地，这一切存在吗？那也不存在。所以，大地是荷担一切，是一切的住处，处所。我们在修行过程当中，大地善法就像什么？十善业道。十善业道就是大地善法。是一切善法的基础。所以称之为大地善法。不管是将来你持五戒，修十善，往生人天途中享受人天增上生的福报，离开十善业能不能够成就？不能够成就。乃至于今天有学、无学果位。“无学”果位就是究竟阿罗汉。阿罗汉之前的初果、二果、三果称之为有学果位。所以，有学无学果位，一切出家沙门所得的功德结果，都离不开十善业道的积聚。所以，今天福德资粮的积聚，实际上就是落实在十善业道当中。
“独觉菩提”，什么叫独觉菩提？独觉是相对于声闻来说。声闻，要依佛讲经说法的声音来开启智慧。由声音而听闻道理，由道理而发生取舍，由取舍而征得果位。所以，他离不开佛的引导。独觉，是因为往昔时候在佛的面前听经闻法，法的种子已经种下去了。今生今世哪怕是没有佛讲经说法，他的智慧也很通达，也很上根。通过自己的了悟能力，就能把多生累世从佛那里听到的法的种子开显出来。秋天，他就看黄叶落；春天，他就看百花开。在一般人的眼里面，花开花落很平常，但是在独觉的眼睛里面，一看花开就知道花要谢，一看花开花落就知道这是无常，一知道无常就知道不究竟，一知道不究竟就知道立马舍弃，追求坚实的法。这种人的智慧不是一般的。我们今天有没有？往往没有。你看到年轻的时候，能不能想到自己年老的时候？想到自己年老的时候，我们也像七八十岁的老太婆，牙齿掉光了，只剩两颗门牙，一笑就不关风。这时候，你在年轻的时候还会想到放逸吗？还会因为自己年轻而贡高我慢、骄傲自大、放逸不修行吗？那就不会了。所以，人无远虑，必有近忧。看不远，没有智慧，自然而然只能够耽着于目前。我们健康的时候，就知道早晚有一天病缘、违缘、无常将会到来。所以，知道无常紧迫感的话，在健康的时候就抓紧去修行，储备资粮。但是我们人好多连松鼠都赶不上。你看袋鼠，等等动物，在秋季的时候就知道把东西藏到山洞里面去，冬季才有吃的。你看动物都有这样的远见，而我们人说不定还没有。健康的时候，不知道好好修行，等到生病了，“怎么生病了呢？”年轻的时候从来不爱惜自己的身体。我看在公园里，内江、成都、重庆各种大大小小的城市，只有老年人的锻炼，年轻人就睡懒觉。这是一个很反常的现象。说年轻最好锻炼，但是你天天睡懒觉；说老年人都七老八十了还锻炼个啥？但是没有办法，年轻的时候没有锻炼，只能这样。平时不烧香，临时抱佛脚。抱佛脚，稍微锻炼一下，能够延年益岁，多活两年。一到老年才感觉到生命的可贵，一旦失去了才感觉到拥有的可贵，一旦生病了才知道健康的可贵，一旦要死了才知道生时修行的光阴多宝贵。所以，我们不到临头不知道这些的可贵。这就是人类的一种短视之处。
所以，知道善业是世出世间一切好处的根本。增上生、究竟圆满都依靠它来圆满。所以，我们应该把十善业多思维，多了解清楚。所以十善业、十恶业，这就是根本。把根本理解了以后，修学就开始慢慢地上路了。
好了，今天的时间到了。下来要好好看。
(毒 毒 整理)
