《因果明镜论》讲记(二)
智海法师讲述
2009年5月21日·四川内江圣水寺
今天请大家翻到法本第四面。第一章，总说业因果。第一节，谁是创造者。我们来看赖以生存的大宇宙，还有无数的星球，无数的山川湖海，还有无数的飞潜动植：天上飞的、海里潜水的；动物、植物。世间上的零零种种，都在应着它自己的节拍持续不断地律动，昼夜在更替，四季在变迁，日月在运转，生命在繁衍。这一切的一切，究竟是谁在主宰着宇宙当中的万物？究竟是谁在推动万有诸法不息地运转？这些问题随时随地，也许我们都会觉察，非常奇妙。
每一个人都有生老病死，每一个家庭都有悲欢离合，每一种事业总有兴衰成败，而每一颗心灵都离不开喜怒哀乐。有情的世界好像是一个舞台，每时每刻都在上演着错综复杂、瞬息万变的，各种各样的戏剧。这幕后的操纵者究竟是谁呢？我们再看看此刻，周围呈现的森罗万象：一片树叶、一朵花、一声话语乃至一个表情，这里面竟然没有相同的两个事物，即使是孪生的姊妹都有彼此的差别。天赋不一样，性情不一样，命运不一样。究竟是哪一个高明的画家，在描绘着这些景象万千而又丝毫不混杂的整个大宇宙的图卷呢？
关于这宇宙情器世间万物的作者，从古到今，中外的人们一直都在不断探索之中。比如说古印度，外道六师。它们对世界，有的说无因而生；有的说是由大自在天而所造作；还有的说为地、水、火、风所成；今天的科学界的唯物思想，它说世界是基本粒子的组合，或者说是能量场的变现。总之各种各样的说法，千奇百怪，言之凿凿，好像都抓到了世界的根本，但是仔细分析起来，就像盲人摸象一样，各执一端，不见事物的真相。
在两千五百多年前，古印度诞生了释迦牟尼佛。为了寻求宇宙人生的真谛，舍王位而出家，遍寻名师，六年苦行，终于在菩提树下夜睹明星而豁然开悟。在成道的中夜分，佛陀开发了清净、广阔的天眼，现量见到了全宇宙各个不同的生命是如何消亡又如何新生，每个生命如何依他自己所造的善业恶业，恰如其分地获得各自的安乐和痛苦。佛陀已经彻见了宇宙的因果律。能看出情器世间是有因有果。从此之后，佛陀就把这个业感缘起的真理带到了人间，向人类传播真理的法音。是业创造了一切，业就像艺术家一样；业组成了一切，犹如舞蹈家，跳出世界上各种各样幻化之舞；世间都是由业所生，以自己所造的善业恶业，来描绘出各人的痛苦和欢乐；世间上一切事物的兴衰成败，都是由缘聚业生，以业来感受各自的苦乐。今天我们一切的感觉都是从自业而产生。我们为什么痛苦？为什么欢乐？仔细分析起来，和自己的业息息相关。一个是业，由业把自己内心的思维、习惯、分别、习气约束在一定的范畴之中。你为什么喜欢这种东西？为什么痛恨这种东西？你喜欢的东西别人为什么不喜欢？你痛恨的事物别人为什么又不痛苦？这里面玄机很深。每个人把因果规律参透以后，也就能够找到自己苦乐的根本。要想离苦得乐，就得要认识业果的规律。
所以，第二节，业的规律。它有几个方面，第一个是自作自受；第二个是苦乐法则；第三个是因微果著；第四个是未作不遇；第五个是已作不失。这五个方面，就是业的规律。大家要把这五个方面能够仔细学习领会。
第一个方面，自作自受。什么叫自作自受？就是我们的业由谁造作的？自己所造作的。我们的苦乐谁造作的？也是自己所造作的。自己没有造作这样的业，遇不上这样的苦乐。今天任何感受都是自己业的显现。所以说，没有别人造业我们受苦的。我们所受到的一切苦乐，都是自己的业所决定的。
佛陀在《百业经》当中开示我们：一切善恶业果不会成熟于地、水、火、风四大之上，只会成熟在自己的五蕴、十二处、十八界之上。什么意思？我们自己所造作的业，它会成熟与地水火风之上吗？不会。它时时刻刻不离于自己身心世界。佛教平时所说的蕴、处、界，就包含我们自己的身心世界。所以我们如今在身心、环境上所感受到的一切果报，都一定源于自己往昔所造的善业恶业，并不是神灵、强权或者自然力等等他法加诸于自己的身心之上。所以说今天很多人怨天尤人：“上帝不公！”怨神灵。他没有明白因果法则不是上帝决定的，而是我们自己的业所造成的。也不是世间上的帝王将相，或者公司的老总，家里的父母亲决定你的苦乐，而是自己的业决定自己的苦乐。还有自然界，春夏秋冬，它造成我们自己的苦乐吗？不是。它仅仅是一种外缘，一种条件，而根本因还在于自己的业。所以，我们只要没有明了因果规律，往往把自己的因果让别人负责任，就是要推于别人。我们所说的心外求道，往往都是这样。自己的苦乐，自己不负责任；自己的业，自己不掌握；自己受到苦乐结果以后，怨天尤人，希望别人承担责任。那就是寻助于他，就是外道，没有明了思想里面因果的法则。
所以说，明了因果的法则以后，我们会求助于谁呢？求助于内，求助于己，求助于自己的心。对自己身口意三业，我们既然能够明了因果规律，观察因果规律，不是别人所造成的，这一切的一切都来源于我们自己。于是，我们自己能够承担，能够改变，能够当自己命运的主人。所以说，今天自己造作的一切，也必将于今生或者来世，或者更遥远的未来，在自己的生理、心理乃至所处的环境上成熟它的果报。今天我们起心动念有没有因果？有因果。不要看尽未来际的业果，就是今天起一念善念看看，再起一念恶念看看。语言有没有因果？你说一句不好的话，看看周围的人反映是什么；你再说一句好话，你看看周围的人他的反应是什么。那就是因果立竿见影的效果。还有我们为人处事，这件事情你做对了，周围的人反映不一样；这件事情你做错了，周围的人反映也不一样。这还是当下的一种结果，一种花报而已。当下它就可以显现。要寻之于久远的话，还有异熟果，还有增上果，还有等流果，等等，等等。因果，很复杂，很奥妙，但是它的根本原则不是别人所造成的，而是我们自己所造作的。我们自己所造作的业，没有谁能替我们受，必然会在自己身心、环境，各种各样的地方显现出来。为什么你长得好看，别人就长得不好看？往往都是从自己的业而来的。为什么别人长得很高大，你长得很矮小？也是自己的业。为什么你要这样思维，别人不这样思维？也是往昔时候业的习惯，乃至于为什么有的人生在山川明媚的环境中，有的人托生在穷山恶水当中。这些环境的显现，无一不是自己的业所造成的果报。
关于这一点，发生在波斯匿王身边的两件事情会给我们带来很多启发：佛在世的时候，波斯匿王有个女儿，叫善光，非常聪明，人也长得端正，父母非常怜悯，整个王宫上下非常爱敬于她。有一天，波斯匿王对女儿说：“你很幸福，托生在我家里面，凭借父王的力量，举宫都对你很爱敬。”哪知道女儿说：“我是凭自己的业，感得这样的福报，这并不是凭借父王的能力所招致的。”可以想象波斯匿王当时有多生气，他说：“我倒要看看你自己的业力如何？”紧跟着，他密令宫中侍从到外面找来一个最贫贱的乞丐，把善光嫁给了乞丐。波斯匿王对善光冷嘲热讽：“你不是说有自己的业吗？我今天看你跟着乞丐怎么过。不要再靠父王我了，今后你自己独立生活去吧！时间会检验你所说的话是不是真理！”这时，善光并没有畏惧，仍然坚持自己的观点，没有后悔，义无反顾地与乞丐离宫而去。在路上，她问丈夫：“你的父母还健在吗？”乞丐回答：“我的父母先前是舍卫城最大的长者，但是如今已经去世了，留下我伶仃孤苦，在这个世间上每天以乞食过活。”善光又问他：“你先父母的住宅还记得吗？在什么地方？”乞丐回答：“当时的宅院已经被毁坏，只留下一片空地，但是地址我还记得。”于是夫妇一起到了故宅。非常奇怪的是，他们在故宅里不管走到哪里，随处都有地下宝藏自然涌现出来。他们夫妇用这些宝藏，雇人建造大宅，一个月的时间还没到，宫宅已经建好了。有一天，波斯匿王突然之间想起善光了：“倔强的女儿嫁给乞丐了，现在不知道过得怎么样？”他就问属下：“公主现在生活怎么样？”有人向他禀报：“不瞒大王你说，公主如今的生活并不比大王差。”波斯匿王很震惊。当天，善光派遣丈夫将父王请到自己家中。波斯匿王看到女儿家宫宅庄严、宏伟，大为惊讶。他就去问佛：“我女儿善光先世究竟作了什么善业，感得今生生在王家，身有光明？”佛对波斯匿王讲述了善光往昔时候的因缘，佛说：“九十一劫前，在毗婆尸佛时代，佛涅槃后，有一位槃头王，建起一座七宝之塔供佛舍利，他的大夫人见了以后即以天冠拂饰戴在佛像的顶上，又以天冠上的如意宝珠挂于舍利宝塔之颈，同时大夫人发愿：愿我将来身有光明，紫磨金色，尊荣豪贵，愿我永离三恶八难之处。这就是我们说的，在布施供养的时候要好好地发愿回向，她就得到这种方法了。而当时的夫人，就是善光的前身。后来迦叶佛出世的时候，有一位妇人以美食供养佛陀和僧团，但是遭遇到丈夫的阻拦，当时这位妇人委婉地劝她丈夫：“我今天既然已经把佛请来了，也把僧团请来应供了，你这回还是让我满愿吧！”结果丈夫听从了她的劝告。这位妇人，也是善光的前身；她的丈夫是乞丐的前身，由于她的丈夫阻碍她供养，所以说遭受了多生常常贫贱的果报。又因为他后来听从了夫人之劝，所以依靠他的夫人又能感得大富贵，离开他的夫人仍然还是贫贱。”这个业是毫厘不爽。
如果说善光的幸福是来自于父亲波斯匿王的荫庇，那么她被父王驱逐以后，必定会因此而贫困，但是事实并不是这样。善光的幸福是来自于她自己的善业，所以波斯匿王可以把她驱逐出王宫，但却不能以此消除她往昔所积累起来的善根福德因缘。所以，不可能以威势将贫贱之苦加诸于善光。因果就是这样，表面看好像凭着谁我们富贵起来了，其实都是各人的业。
有一天，波斯匿王睡觉之前，听到两个内官，就是宫内的执事者在争论。两人当中的一人说：“我这一生一世全仰仗波斯匿王，我的生活才这样富足。”另一人驳斥他：“不对！是自己的业决定了自己的人生，并不依靠大王。” 波斯匿王听了以后，你说他喜欢谁？喜欢主张依靠他而过活的人，想：“这个人还知恩图报，受我的恩德。好，这个人可以奖赏。”于是派人告诉王后：“等会我派人前来，你可重赏他。”先约好。然后又把那位说“依靠波斯匿王而过活”的人叫来，令他送美酒给王后。谁知这人刚一出门，鼻孔中就出血，难以前行，他请那位说“依自己的业而过活”的人帮他把东西拿去。这人把东西教给王后以后，重到了重赏，王后把钱财、衣服、璎珞奖赏给他。内官回来见到波斯匿王，波斯匿王一看，不是自己所派遣的人，深感意外，把说“依王而过活”的召来，问：“我叫你去，为什么不去？”这人以实情相告：“大王，我不是不去，我刚要去，鼻孔中就出血了。”阴差阳错，得到奖赏的是另外一个人。所以，波斯匿王听了以后非常感叹：“佛所说的话真实不虚！自己造的业还自己来受报，并不是他人所能够主宰的！”
所以说，世间上有很多非常狂傲的人，以为自己就可以主宰别人的命运。随便发脾气，随便剥夺别人的权利，随便损害别人，好像自己就是上帝，能够决定别人的苦与乐。但是不一定。我们看世间上的人害人，谁把谁害住了？往往都是越害越聪明，越害越有前途。没有经过苦难，往往还成长不起来。所以，我们自己的业自己受报，并不是别人能够主宰的。波斯匿王想将受用赐予说“依王而过活”的人，但是哪里料到这人没有种此福因，他就没有办法领受赏赐，而他不愿赐福的人，说“依自己的业而过活”的，因为自己有福报，有这种因，他居然得到了。所以，苦乐果报都是自己的业力所感召，并不是“万能的主宰”，上帝，所能赐予我们的。
基于以上自作自受的道理，我们应该明白惟有自己才是自己的主人，未来的果报取决于自己现在所造作的善业恶业；我们的前途和命运只把握在自己的手里，就看我们如何运用自己的人生来实现这一生一世生命的价值。所以，我们平时说学佛学的是什么？学的是自爱、自立、自尊。就是在生命的每时每刻，对自己的所思所言所行，身口意三业所表现出来的行为造作，都要负有责任感，这样才会一生无悔。能够谨慎自己的造作，不要造作恶业，大量地积聚善业，乃至要积聚世出世间一切圆满乐因，这样未来才很光明，才很快乐，才很圆满。所以，明了自作自受的道理以后，就不要再期待，不要再依赖了。有的人学佛学成依赖分子，“佛，你来救我！这辈子就靠你了！”但是自己坐着，什么善业也不积聚；佛给他讲的经法，他也不学习；教他要如理思维，他也不思维；教他要好好闻思修，他也不好好闻思修；就想坐着，想现成。一滴汗水都不流，一点辛苦都不付出，一点修学都不付出，就想：“我要往生，我要成佛！”这样的人能不能往生，能不能成佛？我看就是痴心妄想。为什么？往生有往生的因果，成佛有成佛的因果，而这一切都要依靠自己掌握自己的命运，要把自己身口意三业谨慎地掌握，要为了成佛的因果好好修。所以说，不管通途法门也好，净土法门也好，自作自受的原则是前提。有人说：“我念佛，凭他力往生，我就可以超脱出自作自受了。”虽然依靠“阿弥陀佛”这句万德名号，西方极乐世界这个殊胜的依正二报，我们可以快速成佛，但是它始终只是一个殊胜的条件而已。但是，能不能够得到阿弥陀佛的加持，能不能够得到阿弥陀佛的帮助，关键看我们自己的内因——信愿之心具备没有。如果自心的信愿之心不具备，阿弥陀佛再圆满，也没有办法得到加持。所以说，这样的道理每个人都要清楚。不管是通途法门还是净土法门，道理都是相通的。所以，自力、他力结合在一起，只不过在自力他力的过程当中，阿弥陀佛这种缘分实在是太殊胜了。但是，如果你自己内因——信愿之心不具备的话，再殊胜的缘分也接不通，也得不到加持，得不到帮助。所以这一点要清楚。我看我们这里念佛的，成天念：“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”但是不守口，不摄意，左瞧右瞧，东张西望。一句“阿弥陀佛”念得不滋润，到最后一个念佛七下来，说：“师父，我怎么没有多少受用呢？不是说阿弥陀佛那么厉害吗？我念了七天咋没多少感应呢？”你说怪阿弥陀佛还是怪你自己？当然怪自己。你要虔虔诚诚，至诚恳切，专专心心，不东张西望，一个念佛七打下来肯定有不一样的感觉。所以，一句万德名号要能够摄心，要从自己信愿之心才念得起来。如果这样好好地念佛，内因具备了，外在人家的帮助，诸佛菩萨的加持，自然而然就能够领略。所以说，我们自己不救自己，世间上所有的人都想救你，也没有办法，救不了。所以要懂自作自受的道理。当然，你把这样的因造作起来以后，我们把阿弥陀佛当成唯一的救主，依靠殊胜的万德名号，以信愿之心到最后，还是自业自果，还是你自己修来的。所以，阿弥陀佛这种殊胜的加持条件，还是要依靠自己修为，所以不要简单地说：“他力信仰，我们自己的努力就全部不要了。”你坐着睡觉，阿弥陀佛能加持你吗？你心地里贪嗔痴不能够对治，阿弥陀佛能加持你吗？所以，今天我们就是念佛，也要知道念佛的道理。特别的法门，它和普通的法门自然有圆融的地方，自然有相通的地方。好多念佛的人，对通途的业果法则没有了解，所以就养成了依赖性，养成了自己不修行，养成了一句“阿弥陀佛”，没有信愿之心，念得不滋润。念了一辈子，没有什么受用。非常可惜！把自因自果好好了解以后，到最后阿弥陀佛还是自性的阿弥陀佛，西方极乐世界还是自性的西方极乐世界。自他圆融。如果说失缺了我们自己的信愿之心，自他怎么圆融？他力法门怎么显现得出阿弥陀佛殊胜的力量？显现不出来。所以，我们今天要把这种道理明了。这是第一个法则，因果的第一个规律，自作自受。
第二个方面是苦乐法则。天边无际的众生，由于自爱的本能，没有不希求安稳快乐，没有不希求逃避痛苦的。离苦得乐是我们每个人的本能。即便我们觉得微不足道的蚂蚁、蚊虫，也是每一天都在寻求自己的安稳快乐。然而大多数的众生根本不明了苦乐的法则，不知苦乐来源于什么地方，所以根本没有办法踏上安乐的正道，往往背道而驰。我们想求得安乐，但是从来没有种下安乐的原因；想远离痛苦，但是每时每刻都在制造痛苦的原因，如果这样我们怎么能够离苦得乐呢？世间上的芸芸众生，他喜欢受苦吗？傻瓜才喜欢自己去找苦吃；他不喜欢快乐吗？人人都喜欢快乐。但是为什么还有那么多人根本无法离苦得乐呢？原因就是愚痴、无明。不知道快乐来源于什么地方，不知道痛苦来源于什么地方。其实苦乐的根源和我们的心息息相关，苦乐的根源在于我们自心，苦乐的根源就是我们自己所造作的业。
每当我们生起善心，说爱语或者帮助他人的时候，内心总是那么满足，总是那么欢喜；反面，如果我们生起恶心，说粗语，损害他人的时候，内心快不快乐？不快乐。举起拳头打在别人身上的时候，它的反作用力等于打自己。痛苦还是自己的，所以是损人不利己；我们用恶语辱骂他人的时候，也许言语还没出来，心里的恶心已经形成了。自己舒服吗？你说一句赞美别人的话，你的心是那样的光明爽朗；你说一句骂别人的话，还没有骂出来，脸孔就相当于阎罗修罗一样的憎恶。是不是伤害我们自己？还是伤害自己；当你在想阴谋诡计害别人的时候，也许你的行为还没有发出来，阴谋诡计已经让你变得很龌龊了。所以，这些实际还是损害我们自己的。所以，我们在做恶业的时候，没有起观照。当仔细观照以后，就会觉得内心实实在在是不快乐的，是压抑难受的。所以这种因果法则，在我们自心就可以体验。要观照自心，要认识自心。这些天学诚法师在网上讲《百法明门论》。《百法明门论》讲的是什么？更多的就是揭示内心的因果。内心的因果不待求诸于三世，而求诸于当下，回光返照，你就可以体验到百法唯识的因果。你起个善心，它会带来什么结果？唯识因果给你揭示得清清楚楚。你起个嫉妒心，它将会带来什么结果？因果给你揭示得清清楚楚。实际上《百法明门》，就是一道门，就是明了自心，明了自心的因果缘起是怎么样的。所以，我们说业果缘起和唯识缘起也是圆融的。希望你们空了去听听学诚大和尚讲《百法明门论》，揭示自心的因果。
所以，这是人所皆知的浅近常识，它就发生在我们的内心，就发生在我们的当下。而苦乐的范畴远远不仅于此，凡是一切适悦人心的感受都可以称之为乐受，一切使人心不适悦的感受都称之为苦受，它包括外面的环境、身体、心理所引起，发生在过去现在未来一切时一切处的感受。关于这一切苦乐感受的来源，成道的圣人比我们见得更为深广，更为彻底，无数的佛菩萨都觉悟到宇宙中有一条永恒的法则，巨细无遗地贯穿于万事万法当中。所以，我经常说，不管你信不信佛，哪一个宗派都是。包括执政党，它主不主张与人为善？为人民服务，解放生产力，为老百姓当家作主等等，难道不是体现一个因果吗？还是体现因果。所以各大宗教，都要讲善恶法则；各种文化，几乎都要讲善恶法则。这些值得引起我们自己的重视。
这条永恒的因果法则，宗喀巴大师在《菩提道次第广论》当中，他这样归纳：“不论是凡夫还是圣者，他们身心相续当中所有的安乐感受，下至地狱众生能够得到一丝凉风的快感，都是往昔造集善业的结果，绝对不会有从不善业产生安稳快乐的可能；反过来，众生相续中所有的痛苦逼迫，上至圣者阿罗汉，它身心相续当中所有的苦受，都是来源于往昔造作恶业的结果，绝对不会有从善业产生痛苦的可能。”所以说，要明白这样的因果规律。明白这样的因果规律以后，我们就不再有侥幸心理了。今天很多人就是不明了因果规律，往往在做恶事的时候，希望有快乐的结果发生。可不可能？不可能。没有这样的规律和法则。所以，不要起一丝一毫侥幸的心。
“痛苦与安乐又有各种各样的差别，同样这是从善恶业的种种差别当中而引申的，没有丝毫混乱，各别相应而感召得到的。”所以，有共业有别业。我们的个业引起自己的苦乐感受，没有人能够替代；我们大家都做了恶业以后，恶业的结果你也享受，他也享受，共业。比如说，我们都处在内江，这里天气一热，环境所引起的各种感受，我们都要承受。这叫共业所感。但是，虽然有共业所感，今天同样是三十度，每个人的感受不一样。有的人说：“三十度我太喜欢了，正好适合游泳。”有的人觉得：“三十度温度太高了，太热了，我不喜欢！”每个人欢喜不欢喜，痛苦还是快乐，感受不一样。同样的环境，不同的感受。哪怕住在一个家庭里，同样的父母，不同的子女，感受一样吗？都不一样。所以，共业当中有个人的别业，都是自己的业相应感召而来的。
佛陀用他一切智智现量照见万事万法的因缘果报，关于人道之中种种的苦乐差别从什么地方而来，佛陀曾经开示说：国王、长者地位尊贵，是从礼敬三宝得来的。你能够礼敬佛法僧三宝，地位就不一样。你能够尊敬三宝的缘故，甚至你能够尊敬一切众生的缘故，所以说自己地位尊不尊贵，来源于能不能够自尊，能不能够尊人，能不能够尊重三宝。所以，这样的因果要好好地体验。三宝是一切对境中最殊胜的，你对佛法僧三宝的感觉还没生起来，但是人与人之间的感受就可以体验到。你尊重别人，相应的别人也尊重你；如果你不尊重别人，马上就会遭到报应。为什么？你不尊重我，我有必要尊重你？所以说，世间上就是这样。一般人的相处原则就是这样。在所有对境当中最殊胜的佛法僧三宝，对最值得恭敬的我们不恭敬，这个果报比一般人来得更强烈。自然而然就能想通。所以，我看到四柱八卦的邵伟华专门解释了三世因果的道理，他是一个学佛的。在我们的经书流通处，经常让他们翻译一些邵伟华解说的三世因果规律，让你也看看，那些算命的，易经八卦的，四柱的，也是信佛的。从信佛的角度，来揭示因果规律，它不是迷信。今天世间很多人，不能够了解其间的隐微道理，说：“为什么恭敬佛宝就能够得到地位尊贵呢？”从一般人的原则上可以体验，体验到以后，你看它是不是迷信？不是迷信。你把这种原则学会以后，在任何时间任何地点，只要你尊重他人，相应的你也能够得到尊重。这就是一条规律。
大富贵之人，财物无量。是从什么地方来的？从布施当中得来的。布施得富贵宝，你让别人有东西，你就会让自己有东西；你让别人富贵，你就可以富贵；你让别人有智慧，你就有智慧；你让别人的生活安稳快乐，你自己的安稳快乐必将来临。所以，你对别人付出什么，就将收获什么。你对众生付出的是恶言恶语，你就会感受到周围的恶言恶语；你对众生布施爱语，你走到哪里都享受到爱语；你给别人献鲜花，你走到哪里鲜花也将回馈你。原因何在？因果法则。
长寿的人健康无病，是从什么地方来的？从持戒当中得来的。所以，我们今天很多人都在生病。他自己得了病就感到痛苦，痛苦了以后就抱怨：“我上辈子不知道造了什么业？得这样的病！”其实，你要从这里来反思一下就好了，但他仅仅是说一句话而已，他是抱怨的心态。并没有真真实实从自己不持戒，违犯因果规律，整人害人上反省。所以，我们要想健康，就要好好持戒。要持戒，就要好好认识因果规律。认识到以后，今天任何一个行为必将引起结果。会引起什么结果？要善于观察事物之间的因果关系。所以要好好地持戒，我们才能够健康。比如说，不该想的不要想，不该起的恶念头起了，恶念头当下就可以损伤我们自心，身心不健康。久而久之，心灵不健康必然会在身体某个部位引生相应的病痛。等到病严重的时候，自己的业已经很显著了。有的时候，哪怕是你吃药也医治不了。为什么？“药医不死病，医救有缘人。”你要有这种不死的业，才能救得过来，没有这种业还救不过来。所以说，还得看自己的业。
长得相好之人，随时随地容光焕发、肤色洁白，是从哪里来的？从忍辱得来的。你一发火生嗔恨心的时候，脸上是一层黑气。老百姓经常说：“今天谁又惹你了？脸上像涂了黑炭一样！”当你一生气，脸色变了。当你很欢喜的时候，肤色很洁白；但是一生气，全身变黑了。黑脸关公、红脸关公，种种颜色都出来了。为什么我们今天不健康？为什么我们长得不好看？为什么我们一次又一次进美容院，但是出来以后还是改变不了，原因在哪里？业没有改过来。你想凭美容就能美吗？所以真正的美容要从心里美，心里美容貌自然就能美。要从忍辱当中来。今天不管合理不合理，或者说了你的坏话，你能不能忍辱？不能忍辱的时候就火冒三丈，三个月想不通。对这个发火，对那个发火。这就是不能忍辱。我们说，这世间不管是合理的事情还是不合理的事情，其实都是锻炼我们的，要做好准备，随时随地都要忍辱。有的人说：“师父，你这句话有点不太合理。要是合理的我就忍，要是不合理的我坚决不忍。”他做出一副斗士的样子，要打遍天下，有理走遍天下。结果你试试看，是不是有理走遍天下？不一定。这一切的一切，合理的，你当然不应该生嗔恨心，哪怕就是不合理的你也不应该生嗔恨心。为什么？业是自作自受的。他要做业，让他去做，我不上当，不拿别人的错误来惩罚自己。我不去因为他而生嗔恨之心，那就和他的恶业不相关联了。你要和他的恶业关联起来，生生世世这个冤家都离不开。这一辈子他要收拾你，下一辈子他还要收拾你。离不了。原因是什么？原因就是我们一环一环套得非常紧，真的要想解脱还得从出离心当中来，从忍辱心当中来。
勤奋的人，很喜欢闻思修，很喜欢利人利己，做善事；但是懒惰的人，每天躺在被子里，叫他扫地，“太辛苦！”叫他念经，“太辛苦！”叫他坐禅，“太辛苦！”为什么这些人喜欢做善事呢？它也有因果的。是从往昔时候，善业的精进当中得来的。什么叫精进？欢喜做善事，这就是精进。由于往昔时候欢喜做善事，所以今生今世见了善事很欢喜做。礼佛、诵经、参禅、打坐、讲经、说法，利人利己，不知疲倦。相反，叫你课诵，你懒得做，怕做；叫你念佛，怕辛苦；叫你干点事，怕付出。非常懒惰，非常懈怠。来源于什么地方？来源于过去不欢喜学佛，不欢喜造善。是不是一种习惯？所以，我们说今天你要是不喜欢听经，往后你看到听经的场面，听不进去，很受折磨：“听这些听不进去，太难受了！”为什么？还不是自己所造作的。你要造作欢喜的因，以后哪里有讲经说法的场面，你跑得比谁都快。它从什么地方来？还是从业的熏习当中来。
安详的人，不管言语还是行为都非常审慎。小心谨慎，是从什么地方来的？从禅定当中得来的。一心一意地反照自我，观照自己的行为，深怕做了一个恶业。由于有这种警觉之心，由于有这种定力，由于有这种自觉能力，所以今天的言语很小心，很谨慎。但是，有些人说话不经过思考，说出来之后才赶紧捂上嘴：“说错了！”做事也不三思而后行，往往做了以后：“做错了，怎么办？”傻了。所以，不经过头脑思维，不经过自心好好考虑，造成这样的原因是什么？原因就是习惯于懒散、放逸、昏沉、散乱。所以，今天你的说话、行为，人家都看不懂。原因是什么？就是这样的原因。
聪慧的人，非常通澈明达，不管对人情世故，还是对世出世间各种法则，都非常通达明了。这是从什么地方来的？从修慧当中得来的。今天很多同修在反应：“师父，我的脑袋怎么这么笨？听了以后什么也不记得。”我说：“你好好反省一下，听了以后你修过吗？一座一座地如理思维，思维过吗？”没有思维过。当你没有思维过的时候，对这些法义的了达从什么地方来？你看别人聪明，但你没有看到聪明者的背后下了多少功夫！你看别人能够记忆，出口就成章。一对一对的道理，能够说服自己，也能说服别人。来源于什么地方？来源于别人听了道理很欢喜。有欢喜之心，你在睡觉，在看电视的时候，他一座又一座地想：“这个道理太殊胜了！太圆满了！一想就能对治烦恼！”他是不断欢喜地如理思维。有了修慧以后，聪慧就达到了。你不欢喜去思维，不欢喜去看书，不欢喜去打坐，你说聪明了达从什么地方来？所以，别人说一分钱，一分货。修了多少因，感召多少果。
还有的人音声非常清澈，让人喜闻乐见，是因为过去歌咏三宝得来的。所以，今天叫大家大声地赞咏三宝，赞叹诸佛菩萨。唱歌、唱赞子或者诵经，或者讲经说法，来赞叹诸佛菩萨。但是今天没有声音。叫你上早殿晚殿，所有人都把声音藏起来。但是，什么时间你的声音又出来了呢？骂人，吵嘴，说恶语。不要扩音筒，声音像打雷一样，满世界都能听见。所以你的声音怎么能好呢？正当叫你用的时候，用不出来；让你唱的时候，你不唱；让你念诵的时候，不念诵。你怎么能够得到熏习？所以，音声往往都是恶声。为什么是恶声？骂人的时候就出来了，它怎么不是恶声呢？吵嘴的时候就出来了，它为什么不是恶声呢？所以好好地思维一下，如是因，如是果。
有的人身心清净，没有病痛，是从过去修慈悲心当中得来的。多修慈悲！我们今天没事的时候，就来长养自己的慈悲心。打坐，看看怎么生慈心，能够给予众生真实的利益，真实的快乐；生悲心，怎么替众生解决痛苦。要想尽千方百计，把我们内心慈悲的素质生起来！把慈悲之心生起来了，相应的结果就会心地清净，无有病痛。
做人奴婢，是负债不还。你今天占了便宜，占了十块、二十块钱的便宜，高兴得不得了。切莫高兴太早，不该你占的便宜占了，将来你就做下人，做奴仆。所以，别人高高在上，你就在下，叫你怎样你就怎样。为什么？还债来了。你以为世间上有白占的便宜，没有。所以你被别人占了便宜，也不要沮丧，将来你做他的主人，叫他干啥他就干啥。所以你为什么生气呢？花点钱买个仆人，有什么关系呢？完全可以。所以没有必要生气。被占了便宜，就让他占去，不是他的拿不走，占了便宜早晚要还你，而且以后毕恭毕敬地还。欢不欢喜？这样一想通了还有什么烦恼？没有烦恼了。所以说，负债不还，不礼拜三宝，将来就做下贱之人。
为人长得丑，长得黑，是遮佛光明的果报。所以今天在佛面前，我们经常供鲜花，供灯，供香等等，就让我们长得端庄。这一辈子长得丑，长得黑，为什么呢？你老把佛的光明遮障。连佛的光明都要遮障，一般人的光明呢？你深怕别人露脸。凡是别人露脸的事情，你都要站到别人前面，“你看我，别看他。”凡是风光的事情，你都要抢先一步，去占据这样的位置，不想让好处被别人得到。不仅是障佛的光明，也障众生的光明。养成习惯了。所以你为什么不长得丑，不长得黑？一定长得丑，长得黑。
身材矮小是怎样的果报？轻慢人的果报。总要站得很高，把别人看得很矮，就有这种果报。我们愚昧无知，是不求学的结果。性格专愚，独断专愚，非常愚痴，没有智慧，是不教人的果报。为人喑痖，是诽谤人的果报。所以今天经常说别人，没有的事都说得出来。造谣，中伤，诽谤，将来就是为人喑痖。说话说不出来，听也听不了，那是诽谤别人而来的。耳聋目盲，是不听法的果报。身体上长恶疮，是鞭挞众生的果报。常遭狱难，扭枷其身，是笼系众生的果报。让众生不自由，所以将来你也会不自由。为人口缺，是前生钩鱼口缺的果报。不懂道理的人，就会觉得：“有点机械，因果想不通，为什么会这样？”要是你都能想通，你就成佛了。所以，今天要明了唯识因果规律以后，多而不少能够想得通一点：“哎，是这样的！”慢慢地三世因果你也就想通了。
由此下至无间地狱的凡夫，乃至上及圣者诸佛菩萨，宇宙无量时空当中的圣凡境界，有着千差万别的苦乐。每一种苦报，必有其对应的恶业之因；每一种快乐的感受，也必有其对应的善业之因；每一种业因，必然恰如其分地显现它的果报，既不会颠倒也不会紊乱。比如，我们行善不可能感苦，造恶也不可能得到快乐。同样是善业，布施不是相好的根本原因，持戒也不是增财的根本因。所以世间上的一切万事万法，都遵循这个苦乐的法则，永远不可能有超越性的变异。所以，真正要断恶行善，还得把每一种善业恶业所对应的苦乐感受学清楚。学不清楚的时候，善业恶业只是一个抽象的概念。如果是抽象的概念，修行往往不能深入。所以说，你看我们在学《菩提道次第广论》的时候，千经万论，万善齐修。为什么要万善齐修？因为各种善业的结果是不一样的。万恶齐断，所有的恶业都要断掉。为什么？每一种恶业对自己的障碍不一样。很多人不明了这个道理，“我就拿着一条毛巾，又可以睡觉，又可以不饿，又可以有钱。”可不可能？不可能的。所以说，什么样的因结什么样的果。在我们修法当中，为什么要广学，难学，能学一切法？原因就在这里。正因为因果法则，它是这样的，所以世间上一切的万法都遵循这个根本不变的法则，永远不可能有超越性的变异。
正因为因果法则是世俗名言谛当中一条永恒的法则，在这个宇宙无时无处不显现因果的存在，所以一切真善美的道德行为便有了依据和保证，一切圣贤立教都立基于此，一切生命的圆满求证也必然根基于此，否则一切世间上的美德、一切出世间的解脱都只会成为口中的语言，而变得丝毫没有意义，就是戏论。义士舍身成仁，烈女坚贞守节，如果没有因果规律的话，今天的人就认为：“太迂腐了，你还这么迂腐干什么？”“今天大家都开放了，你还是开放一点嘛！”“大家都浪漫了，你也浪漫一点嘛！”今天的人就失去原则性，没有因果的信仰。所以，如果没有因果法则的话，有什么必要这样做呢？没有必要。但是正因为因果法则存在，我们能够对因果法则生起坚固的定解，那么善恶、苦乐是泾渭分明。了解因果道理以后，我们一切身语意的行为那就唯善是趋，唯善是从；唯恐不造作善业，唯恐造作恶业。所以宗喀巴大师给我们说：对业果的决定无欺如果能获得坚定不移的正确知见，是一切佛弟子的所有正见，是一切善法的根本。所以我们要修学一切佛法，这个是根本。皈依了，该怎样修学？就从善恶业的认识当中来好好修学。这个就是根本。所以，我们今天要学习《因果明镜论》，原因就在这里。
今天的时间就到了，下面还有三条法则。不要求快，每天下来以后，你看所讲的。我们今天讲的是什么原则？第一什么原则？自作自受。有没有别人造的业你受结果的？没有。有没有世间上白占的便宜？没有。第二个是什么法则？苦乐法则。一切的苦都来自于不善业，一切的乐都来自于善业。你把这样简单的道理思维透彻了，学佛会不一样，为人处事不一样。哪怕就是在暗室当中，你也不敢粗心；哪怕就是你一个人，你也不敢胡做乱来。所以说君子慎独，为什么？君子有智慧，所以他能够慎独。小人，只要没人看见他就猖狂了，为什么？没有智慧。以为别人没有看见，因果就不存在。所以回去以后好好地思维。
