经文：“智者知已，应修善业，以是所生蕴、处、界等，皆悉端正，见者无厌。”这一段就是讲有情命运的差别，以及业力因果定律。
“智者”就是有智慧的人，有智慧的人跟没有智慧的人差别在哪里呢？是不是有智慧的人算数算得特别快？有些人脑筋特别快，反应特别快，知道怎样赚到最多的钱，怎样把别人的东西弄到我的口袋里来。这不是有智慧的人，这叫狡诈之人。有智慧的人是指能够对宇宙人生有正确认识的，也就是洞察宇宙人生真理的人。反之，如果不能够正确洞察宇宙人生，即使你有很多的学问、很多的知识，你就是教授，才高八斗，也只能说你有世间的知识，有生存的技能，不能说明你是一个智者。你看罪犯、骗子聪不聪明，能把你骗到，说明他聪明。现在有高科技犯罪，用电脑到银行里把你的钱从户头上存到他的那个户头上去了。他有知识，但不是有智慧啊。我们学习佛法的人是为了增长知识，还是为了增长智慧？有些人学习佛法，就背名词，是不是把这些个名词都背下来了，就说明他就把佛法给学好了？那只是说明你知道一点知识而已，不是智慧。能够相信因果，相信轮回，相信佛菩萨的教导，深信因果规律……种什么因，得什么果，这样的人是有智慧的人。能认识无常，知道一切都不是固定不变的，知道诸法无常，苦空无我，这样的人就是智者啊。
智者明白人生宇宙的规律，所以就知道如何去规划自己生命的前景。我们每个人都想有好的命运，想规划自己的人生。今天晚上吃什么呢？今年我想买个房子，今年我想抱个孙子，明年房子拆迁了，我要搬新家，包括给儿女打工啊……这都是规划。因为有规划就会有行动，就会有动力，就会按照自己的规划去做。
“应修善业”，有智慧的人这样规划自己的人生。没有智慧的人怎么样规划？我得要得到别人的尊重，我得要什么，我不想要什么，普通人是不是都这样子？我能得到什么……这叫众生畏果，菩萨畏因。众生害怕结果，菩萨害怕因，菩萨不怕受苦的果报，菩萨怕种下苦的因，也就是恶因。菩萨不怕被人诽谤，但是他怕种下诽谤的因。诽谤的因是什么？你自己造口业就种下了诽谤的因，我不怕被别人诽谤，但是我自己害怕种下造口业的因。你明白了这个道理，当别人骂你的时候，你会不会去跟他争吵？为什么不会呀？他骂我了，我被别人冤枉了呀。消业障啊，他骂我是消我的业障，我要骂回他，我就造下了这个恶业，将来他还得继续骂我。要用佛法来指导我们人生的作为。
有智慧的人就能用佛法来指导自己的人生。没有智慧的人，说是在学佛法，但是从来也没有用佛法来指导自己的人生。有智慧的人跟没有智慧的人就大不一样了。所以有智慧的人他规划自己的人生是“应修善业”，反过来就是，决定不造恶业。有智慧的人不会决定，不能让别人伤害我，不能让别人从我这里得到好处。所以有智慧的人跟我们世俗人恰恰相反，他懂得去付出，为什么啊？只有付出，造因后才能结果。
没粮食吃，一个有智慧的人该去怎么办？他去种粮食。没有智慧的人怎么办？他就在那里哭，或者想去抢、去偷，或者是在那里抱怨：为什么他家就有粮食，为什么我家就没有了呢？比如发水了，田被毁了，有智慧的人怎么办？赶紧再把这个田再重新修啊，重整家园。没有智慧的人怎么办？抱怨呐，老天怎么这么不公呀，你看我们家的田、他们家的田都在这儿，怎么就把我们家的田给冲了，他家田就没冲呢？不行，你家你的田得给我分一半。这就是有智慧跟没智慧的人的区别。
只有通过修善业，才能“以是所生蕴、处、界等，皆悉端正，见者无厌”。这个“蕴”“处”“界”就是你的果报。“蕴”是指五蕴：色受想行识。我们人是由什么所组成的？四大、五蕴所成，我们都是由色受想行识所成的。“色”是指物质，“受想行识”是指精神。“处”是指十二处：六根六尘。人是通过什么来认识外界事物的？通过眼睛来看，通过耳朵来听，通过鼻子来嗅，通过舌头来尝，通过身体来触摸，通过思想来思维，通过这六个门来认识的。首先拿眼睛为例，眼根，就好比我们的视神经，光有眼根不能看见东西，还得有色尘，你才看见这个东西。打个比方，你这个杯子藏在我背后，我能对这个杯子产生认识吗？能产生眼识吗？得眼根碰到杯子这个尘，这个尘就属于眼尘。这就是色尘。眼睛碰到杯子这个色尘，然后我们才能产生眼识。同样，鼻子是遇到了香味，舌头尝到了这个东西的味道，耳朵听到这个声音，必须有这些你才能产生认识的作用。事实上，我们的命运果报就表现在“蕴、处、界”，所谓的命运就是你的“蕴、处、界”怎么样。“正报、依报”就是你的“蕴、处、界”，所以我们只有修自己的善业，才能使自己的果报“皆悉端正”，长得端正，别人见了不讨厌，“见者无厌”。
