好，请看第四个问题。有人问——这就讨论宋明理学家的一个观点——就是遍观我们中国的古籍记载，就像上面所引用的，那个三世因果可以相信它是有了。但是现在我见到朱子——朱子就是朱熹，他写了部著述叫《小学》，《小学》是什么?《小学》是相对于《大学》而言，古人讲《小学》就是教那些小孩子、儿童，有点像《弟子规》一样的，教儿童怎么洒扫、应对、进退的礼节，怎么爱亲敬长，尊师重道的亲友之道，教授那些幼稚的儿童的，这就叫《小学》。那么这是朱熹从我们中国古代的一些传记里面，汇集了一些道理、一些例子，来作为讲课的一种启蒙的书。这篇《小学》里面它分几个部分：分了立教，建立这个教育的根本;第二是明伦，就是明了五伦关系;第三是敬身，敬身是怎么去修持自己的身业;第四就是稽古，就是援引古人的那些依据;那么它还有两个附注，一个是古人的嘉言语录，第二是古人的善行。这几部分构成了《小学》这本书。朱熹，宋代一个非常有名的一个理学家了，他在儒家文化典籍的著述方面，用了佛教的一些玄妙的道理——华严的、禅宗的一些道理，月印万川哪，这个事理圆融啊，这些他都会用。应该说他也开拓了对世间儒家经典诠释的一个新的境界，但问题是：他有时候把这个理的东西推得太高，玄妙的东西谈得太多，反而在事相上他废除了。他废除事相上的最大的一个偏颇，就是否定因果观念，否定轮回，奉行断灭见。所以这句话就是出在《小学》：他说死亡的人，他的形体都已经灭了——因为形体确实是灭，因为形是由四大构成的，这个骨头是土构成的，当然它会归到土里面去了，地水火风都没有了，它朽灭;形朽灭了，神也飘散了，他认为这个精神、神识也飘散了。他有这么一个观点，实际上这就是断灭见的观点;自古以来圣人告诉我们，形是朽灭的，但是神是常存的，是相续的，这就是建立轮回的观念。所以他是跟圣人的教育完全不一样的，他就讲这个。所以有人——因为朱熹的这种文化地位很高哇，他说出这个话，就前面讲的：就是把这个毒放在一个好的食品当中，它就有毒化的作用啊，他就属于这种人——有影响力的人。所以就提问：“由于朱熹还这么说，所以对你前面说有三世因果轮回，我还是表示怀疑呀。”提出这个问题。
好，那么安士居士，他也是对朱熹的学说很了解的，就揭示出朱熹的思想的矛盾，他就引用——这就以其之矛攻其之盾嘛，揭露他的矛盾之处。《小学》里面他(朱熹)也引用了范文正公的语言，范文正公就是宋代的宰相范仲淹。范仲淹不仅儒家学说掌握得很好，而且他对佛教佛理也很通达，而且他是身体力行的一个人，真的有一种“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的这样的一种情怀和实践的人，所以在我们中国文化史上也占有很崇高的地位。范仲淹他自己作宰相，过着非常简朴的生活，用很多的钱——他的薪水去接济自己宗族里面的贫穷的人，办义学呀，义庄啊，等等。他这种道德行为，是有他的一个知见作为他的依据的，所以范仲淹说：“独享富贵而不恤宗族，异日何以见祖宗于地下?”他做了大官，有富贵了，但富贵这个福报不能独享，如果你独享这个富贵，你不帮助那些宗族当中贫穷的人，你以后——“异日”就是自己死了之后，有什么面目去见地下的祖宗呢?因为这些宗族里面所有人都是祖先的血肉哇，血缘关系过来了血浓于水啊，所以这个宗法制度：宗族里面的人都是一体的，你不能光顾自己，不顾宗族的其他的穷亲戚呀。好，那么这句话，是范仲淹要在宗族做善事的一个理论依据，朱熹也引用了。朱熹既然引用了，那就问：“这是不是朱熹也这么引用的?”哎，这个提问的人说：“是啊，朱熹也这么说啊。”
好，那么这里就开始来揭露，揭示他里面的矛盾了：既然说形体灭了，神也散掉了，那么还有谁能够见地下的祖宗不好意思呢?那都没有了，还有什么羞见祖宗呢?并且进一步说，祖宗的神也散掉了，也灭掉了，谁还能够再看到这个不接济穷亲戚的人呢?如果按照朱熹原来的断灭见，那能见所见都没有了，都是空，都是虚无了;既然虚无，你还要说一个能见所见干嘛呢?那你前后可不是自相矛盾吗?是不是这个意思?道理上都说不过去呀——自相矛盾。从自相矛盾，那就告诉(我们)，读书怎么读呢?就像我们吃水果，先要去掉水果里面的核籽——那个籽，籽是不能吃啦;你吃肉一定要把骨头剃掉，你骨头也不能吃啊。那么这是一般的行为，你读《小学》这本书，这本书也是善书，也要善读，你怎么偏偏取这本书的骨头来吃，偏偏取它的核籽来吃?就是你往往把它不好的东西吸收呢?意思就是去掉它不好的，吃它好的东西。
那么进一步说，像上古时候的尧、舜、周、孔，就是唐尧，虞舜，周公——“周”也包括周文王、周公，孔子，这是儒家的泰斗。那么这些人是怎么说的呢?我们尊儒一定要尊泰斗啊，那么然后这些尧、舜、周、孔——比如说《虞书》，《虞书》就是舜留下的一本书。舜被禅位——尧禅位给大舜，舜一被禅位他就建立百官，来治理天下。当时这个负责音乐教化的叫夔，夔来做这个官员，这个夔呢，他能够击各种乐器，搏拊琴瑟来歌咏。当他歌咏的时候，“祖考来格”，祖考就是祖先，都来到了——都听这种赞美的音乐了。“祖考来格，虞宾在位，群后德让”，这是出在这个《虞书》里面。那你说祖先这时候来了是什么来了?如果全都散灭了，还有什么祖考来格吗?那就没有了。这是一个例子。
再就是“周公告三王”，上面说周公是一个很有道德的人，周武王生病的时候，他就写了一个祈祷书：就是愿意自己去代武王去死。当时他在这个祖庙里面的祈祷，是在三王灵位前。三王是谁呢?就是太王、王季、文王。太王就是周朝最先的一个祖先，就是古公亶父，古公亶父就是个很有道德感的人。当时他住在岐山的时候，住在一块很肥沃的土地，很好，但这个周边的少数民族——戎狄，就一定要占领这块土地。当时这个古公亶父就跟他们去沟通啊，去讲和呀，甚至给他送很多礼品啦，希望大家相安无事。但这个狄人——少数民族，就不答应，也不接受礼品，非要这块土地不可，如果这块土地不占领就要打仗了。就要打了，那古公亶父在这种情况下,召集整个族里面的长老就来开会：对这个问题怎么应对。一般人想到：这块土地祖祖辈辈都是我们的，其他人要入侵，我们一定要保卫呀——拿起武器保卫呀。但是古公亶父没有走这条道路，说：“我这个宗族，土地是为了养人的，我们不能为了这个土地让老百姓去做无谓的牺牲——不打仗。”不打仗他就让出来，自己带着宗族的人，说：“你们愿意留在这个土地上，也不愁没有新的领导者，我离开这块土地。”古公亶父就带了一部分愿意离开的,就到了岐山之北——一块很不好的地方去;当时整个宗族的这些百姓,一看到这么仁爱，都全跟他走了。你看他就是这么一颗仁爱之心，大家可以看看《孟子》，里面就把这个记载下来。可不是像我们现在为了一寸土地，不惜全民牺牲，不是这个概念。这就是他奠定了周朝八百年天下的这个道德基础啊：非常深厚的仁爱之心哪，不让老百姓去牺牲哪——为了这个土地牺牲。所以这是太王……王季，王季就是太王的儿子，王季就传到文王，这个三代。文王下面那就是周武王。
他就祭祀这个三王——告三王，告三王就说：“予仁若考，能事鬼神。”这个意思就是说：“你们让武王去，无非是服务，现在我比武王更有孝心，更有仁爱之心，做事更巧妙，更有能力，我对于事鬼神祭祀这个，我做得更好，还是让我去吧，让武王就在这个世间统理天下。”就是这样发愿：来以自己身体替代周武王去。那你看，这说明周公也是相信有鬼神，他没奉行断灭见嘛;如果奉行断灭见，他要祭祀三王干嘛呀?所以，周公也相信有神的——神不灭的。好，这是第二个。
第三个讲到孔子，孔子是祖述尧舜——述而不作，祖述尧舜显彰文武的，是我们上古文化的一个集大成者，经过孔子再传到我们现在，是承先启后的人物。所以他对上古的文献，包括六艺都要精通的，所以你看他礼精通之后，他就要学这个乐——音乐。乐是陶冶性情的，乐是对礼的精神的一种音声化的教化，是体现在道的，所以孔子很注重乐的教化。当时他有个弟子在一个地方做官，他就看了，他的弟子就在那里奉行音乐的教化，孔子莞尔一笑，说“割鸡焉用牛刀”。意思你在这里治理的这个县的地方，你竟然还用音乐教化，这个说“割鸡焉用牛刀”就是非常赞叹他，说明你治理一小地方，用了“牛刀”这个东西，就是音乐。那么孔子他学音乐，年轻的时候学音乐是非常到位的，他曾经拜师襄为师——师襄是那个时代最有名的音乐家——就是学弹琴。古人的素养都非常高，都随身要带着琴的——诗琴书画呀，这个琴它能够表达内心非常细腻的一种情怀的。琴是悟道的工具呀。他弹琴，弹琴他不仅把这个曲子——一般的学这个琴哪，你能够把这个曲子弹得很熟练，就可以了，就可以学第二部曲子。一般学琴是你一定要学完——学好了一个曲子，才能学第二个曲子，不能说这个曲子没有学好再学第二个。孔子实际上很快把这个琴弹好了，弹好之后这个师襄就说：“你可以学第二个曲子。”孔子说：“不行，我还不了解这个琴表达什么意韵。”过段时间，他弹弹弹，体会了这个琴曲里面表达的一种意韵，这就是深一层地学会了，就可以学第二曲。那个孔子还不，他说：“我还不了解这个琴——这个曲子是谁作的。”所以他又经过一段时间弹琴体会体会，哦，最后他就跟师襄说：“我在弹琴的时候，看到好像是一个面目又黑，双目炯炯，具有一种忧患情怀的人站在面前。”这就是文王，他在弹琴过程当中，显出了文王的这种容貌了。师襄一听之后——这连他的老师都向孔子顶礼啊，这么厉害啊。那你说孔子在弹琴的时候，跟周文王都进行了一种会晤哇，那说明周文王的神识还没有在这个宇宙当中消失啊。要么他怎么能在琴声当中过来，而正好这个琴曲就是周文王作的。你看看这里面，非常神妙的事情。
你再看看我们慧远大师，慧远大师曾经做的什么事情呢?叫《佛影铭》。他听从天竺国来的比丘、三藏法师都说有一个佛影，佛影就是佛在这个洞窟里面降伏毒龙，降伏毒龙的过程由于这个力量——三昧的力量很大，佛的那个影子啊，就投在那个石壁上。曾经描述慧远大师竟然可以用观想的方法，把那个佛的影子，把它观想出来，惟妙惟肖。所以，它是有一种不灭的东西存在的。
那么孔子呢，而且在梦中——他是对这种古代的圣人是非常地推崇，而且是按照他们方法去做，所以对周公——他在梦中常常见到周公，梦见周公。以后到他老年的时候，他有时候感慨：“哎呀，我现在已经老了，常常好久都没有梦见到周公了。”你说这个孔子的学说，为什么能够传承我们上古时代的精神命脉、血脉?你说这些圣人——周公都能在梦中显现，那肯定周公在梦中给他传授了一些道理啊——上古时候的道理啊。就好像善导大师写《观经四帖疏》，写玄义分，也是梦中有个梵僧向他指授玄义呀。那么要知道佛菩萨他有一种法门，就是在梦中做佛事的如幻法门。所以很多真正精神的传承，不一定要靠书籍有形的东西，他有时候就靠个精神层面，在梦中的一个传续。你看孔子常常在梦中见到周公，这些都分明在表达以前的人他的神识不散灭的。散灭了怎么会看得到呢?怎么会梦得到呢?所以值得可信的是——越古的东西越值得可信。先秦儒学——我们说中国儒学经过几个阶段：第一个是先秦儒学，第二个是宋、明的经过他们改造了的儒学，以及现在讲的第三次儒学的高潮——是结合西方文化等等来阐述的儒学。那无论是几个阶段的儒学，我们一定要了解，原汁原味的儒学就是先秦儒学，它的源头越近越好;它的流——它这个源流，流的时间越久，它里面的泥沙就混得越多。所以为什么我们要了解国学了解儒学，大家一定要看原本，要常常跟原本照面，常常去读诵，你不要老去看人家注解的东西，看这些学者阐释的东西。好像是比较好看得懂，但是里面有风险。“先难而后获”，你就看原著，反复去看。特别是对于《尚书》、《诗经》、《春秋》，虽然难读，你只要读进去，就能读出味道来，里面原汁原味你能把握住。
好，所以我们就应当要信尧、舜、周、孔这些古圣先贤儒家泰斗的这样的言论和境界。如果说尧舜周孔都不足信，哪里会有先儒呢?如果人真的是像朱熹说的神都飘散了，都没有了，那么古圣先贤、那些先儒虽然很贤明，今天也散掉了;既然散掉了，那春秋两个时期的祭祀也可以不设啊，他都没有了，你设祭祀干嘛啊?如果现在你还要行春秋二祭，那散灭之说后人首先就不相信你了。你现在不信奉，那怎么去让后人信奉呢?意思就是说，你的理论——你的散灭的理论，跟你做的事情是不相符的。你理论本身是有矛盾的，你的理论和你实际做的事情也是相矛盾的，宋明理学就是犯了这个毛病。而且他天天讲“正心、诚意”，实际上他首先就不诚。为什么不诚呢?他自己讲佛教这样不好，那样不好，实际上他自己悄悄地看了很多的佛经，然后用佛经那些好东西，来引用过来;引用过来呢，就能够使他的理论学说有个新的面貌出现嘛，新的境界出现;然后又告诉你们，让其他人不要去看。所以他是害怕别人看到，知道他的出处，这首先他就不诚啦。宋明理学称为“阳儒阴佛”：表面上是儒家，实际上悄悄地是佛教，但是表面上又要破斥佛教。就是他这帮人——是这么搞的，搞的是非常不好。
所以安士居士告诉我们，读宋明理学家就一定要善读，引用孟子的话——孟子有一句话叫：“尽信书则不如无书，吾于《武成》取二三策而已矣。”“尽信书”就是——孟子说，就是对《尚书》也不要全都相信，如果全都相信“则不如无书”。这个《武成》，出在《尚书》的一篇，现在是没有留下来了。对《武成》的这个文章他只取二三策——因为古人以及魏晋的时候，他都是用那个竹片来记录的，竹片就是一策一策的，只是取其中的二三个竹片而已的好的内容，其它的不一定相信。为什么?因为《武成》里面有句话，就讲这个武王伐纣。武王伐纣呢，这个双方的战争打得非常激烈，以至于激烈到什么程度?血流浮杵。这个杵是一个兵器，它是非常重的;一般的民间的杵就是舂米用的木棍，那舂米用的都是很坚实的木料，份量很重。说这个战争双方所流的血，都能够把这个杵给浮起来，这样记载，这个孟子说他是不相信的。为什么呢?说：“仁人无敌于天下，以至仁来伐至不仁，怎么可能会到了血之流杵的地步呢?”武王率的是仁义之师，天下都引颈仰望，盼望着武王的军队过来：像商纣王的残暴之极，天下人都恨不得他早点下台——至不仁。在这种情况下，怎么可能双方激战到这样的程度呢?实际上情况还真的(是)：武王部队一去，纣王的军队虽然强，虽然很多，实际上都反戈一击，是这样的一个情况。说明他的记载是不符合事实的，所以，这个就叫“尽信书，则不如无书”。孟子读《武成》尚且只取二三策，更何况我们读《小学》，你为什么要相信他全部的事情呢?通过朱熹的《小学》也推而广之，我们看宋明理学家的书，都要有这个态度，他们里面有很多讲的不对的，不能全盘接受。但有一些也是讲得很不错的，我们就像吃果子，就吃果肉不要吃它的核，吃肉不要吃它的骨头一样。
所以就不要相信宋明理学家断灭见的这样的一个学说。这断灭见延续了七八百年之后，又跟现代所谓的唯物主义，跟现在的科技文明结成了一个同盟。现在真的：中国人在这种断灭见当中十分得可怜，不信因果，不信轮回，还以为是现代意识。实际上他的祸根最先就种在宋明理学那个地方。印祖也说，学说之残酷、毒化人，那是无与伦比呀。知见上的毒一下进去了，真是太难办了，那全面都毒了：这个神“飘散”之后，断灭见它就引发我们贪嗔痴三毒烦恼都起来了，那么我们整个这身心都是毒化了的。这个毒化了的身心就会使我们的生态环境、空气都毒化呀。它是这样的可怕：首先从知见的毒化开始。
——2008年11月大安法师讲于秦皇岛
