老子在《道德经》里慨叹说：“道可道，非常道。”意思是说：道可以用语言说出来，但不是通常意义上的道。但是禅宗则认为道如果可以说出来，那就不是道了。
有一位学僧向慈受禅师请教“道”的真谛，跟禅师进行了下面的对话：“禅师，禅者悟道时，能把所悟之道的境界、感受之类的东西表达出来吗?”
“既然是悟出来的道，就好比虚空里捉出来的风，是说不出来其中的奥妙的。”
“禅师能形象地说明一下悟道又说不出来的情形到底是什么样子吗?”
“就像哑巴吃蜜一样。”
“禅者没有悟道的时候，善于言词，讲得头头是道，他说的话算不算禅语呢?”
“既然还没悟道，怎么能算禅语，不过是鹦鹉学舌罢了。”
“哑巴吃蜜跟鹦鹉学舌到底有什么不同呢?”
“哑巴吃蜜是知，如人饮水，冷暖自知;鹦鹉学舌是不知，如小儿学话，不解其意。”
谈话及此，聪明的学僧突然发问道：“照这么说，那禅师现在知还是不知呢?”
慈受哈哈大笑道：“我现在犹如哑巴吃黄连，有苦说不出;又好像鹦鹉学舌，讲得非常像。你倒是说说，我究竟是知呢，还是不知呢?”
学僧言下拜服，连连道谢说：“多谢禅师指点迷津，弟子感激不尽!”
禅思禅悟
禅宗的“第一义”是道不得的，只能靠你自己去悟。若是我向你说，那就是“第二义”了!
