一百二十、劝友请佛
《法句经》上说：须达长者有一亲友奉事外道，平时不信佛法及诸医术。这时得了重病，宗亲至友皆来省问，并劝他请佛治病。而他却坚执不肯，答众人说：“我奉事天地神祗多年，一旦改志，岂不让人笑话，说我没有气节。”须达对他说：“我们的老师号称为佛，神德广被，人天共钦，凡有缘见到佛的人，都能得福。你不妨试一试，把佛请来，听他说经咒愿，观他言行举止何如。你今又久病不愈，我是你的至亲好友，所以才这样殷勤劝你，无非也是期望你能蒙佛神力，赐福于你啊!”病人说：“既然你这么说，那就拜托你代我请佛及僧。”
须达即便请佛及僧来到这位病人家，佛放大光明，内外通彻。病人见到佛光，顿时感到心意欣然，身体轻安。佛就为病人开示说：“人生世间，有三种人不应死而死：一是有病不治;二是治而不慎;三是侨恣自用，不知进退，不识好歹，而又不听善友劝告。所以，当一个人有病时，先要明白病因病源，然后正确地采用医治方法，对症下药，就可保安然无恙了。例如，病由四大不调，寒热所致，当以医药治之。若是众邪恶鬼侵袭，当须诵经持戒，便可驱除。如果平时能奉事圣贤，矜寡济贫，德感神祗，福佑群生，以大智慧消去阴盖，能奉行如此，现世必得平安吉祥。”
病人听了佛的开示，如饮甘露，遍体清凉，身安意定，所有病患当下消除。从此，所有宗亲国人，无不敬奉佛法。
一百二十一、嘱儿饭佛
《法句经》上说：有一位大长者名修罗陀，家资巨富，平生笃信奉佛，自誓常以腊月初八请佛及僧。这位长者于临终时，犹慎重其事地付嘱其子孙说：“我死之后，每年腊月初八，仍要记得请佛及僧，奉行莫废。”
他的儿子名比罗陀，为人忠厚老实，不善营生，久后家道渐贫，以至于家徒四壁，居无所有。这一年，腊月又到了，比罗陀无钱备办供佛僧斋，心中好生着急，愁戚不乐。这时佛遣目连：往问比罗陀说：“你父往年自誓腊月初八要请佛及僧，现在日期快到了，不知你有什么打算呢?”比罗陀说：“父虽亡故，言犹在耳，父亲教令，不敢违之。唯愿世尊，怜悯勿弃，初八中午，仍请光临。”目连还告于佛。这一边，比罗陀令妻子回到娘家，借贷百金钱还家办食。
到了初八这一天，佛与众僧因请来到比罗陀家受供;食已咒愿。比罗陀始终毫无怨悔，而且为自己能如期请佛及僧感到欣慰。
第二天早晨，比罗陀夫妇发现一夜之间，所有库藏中都充满宝物，心中且喜且惧，担心如果让官府知道了，必来查究这些财物从何而得，那该怎么办呢?夫妇二人共议，应当去请问佛。佛告诉比罗陀说：“你放心吧，这些财宝你可以任意取用。因你能履行信诺，不违父教，而且你能终身奉持戒法，心怀惭愧，精勤修学闻、施、慧、道，七功德财满足。所以，这些宝物是你福德所致，并不是因灾变而有的。要知道，有智慧的人，闻道能行，不论男女，所生之处福应自然充足。”比罗陀听佛这么说，从此对佛更加笃信。
一百二十二、贷钱办食
《经律异相》上说：有一次罗阅城人民聚集一起，共议每户各出百钱，备办饭食，供佛及僧。有一鸡头婆罗门因为家贫，出钱不起，遭众人冷落，说：“你既无钱财，还在这里呆着干啥?宜速出去。”
鸡头回家，愁眉苦脸的。妻子问他怎么了?鸡头说：“我因没钱助众饭佛，众人就瞧不起我，把我赶出来。”妻子说：“你何不到蜜多罗长者家，向他借贷呢?”鸡头便往求借，并向长者保证说：十日当还，若不还者，我夫妇二人愿为奴婢。长者便借给他金钱百枚。鸡头拿着钱来到众人中说：“我现在有钱了，可以让我参加了吧?”众人说：“你来得太晚，我们已办好了，不要你的钱。”鸡头又垂头丧气地回家。
想起因为贫穷受人这样欺负，太不公平了，夫妇二人便一齐来到佛所，恭敬礼拜后，即把此事告知于佛。佛说：“你有这份心意就很难得了。既然大家不让你参加，你就独家请佛及僧。”鸡头听了满心欢喜，就决定独自请佛及僧。
这时天帝释对毗沙门天王说，你去帮助这位婆罗门备办丰盛饭食;又对毗湿波伽摩天子说，你可化作高广讲堂。二人俱答应行事。佛对鸡头说：“你可前往皇宫请国王共来受供。”鸡头依教，即往请国王，说：“愿大王明日受请，集佛讲堂。”
第二天，国王严驾，群臣围绕;佛与众僧，天龙拥护，一齐来到讲堂，接受鸡头婆罗门供食。咒愿食已，佛即于讲堂中说微妙法，王及大臣，皆大欢喜。
一百二十三、谈乐佛至
《法句经》上说：佛在舍卫国祗树给孤独园精舍时，有四位新学比丘，在柰树下经行游戏。当时天空晴朗，柰花盛开，景色宜人，和风飘香。因互相评论说：“世间万事，何者最乐?”一人说：“仲春之月，草木荣茂，百花盛开，当此之时，游戏原野，观赏景致，此为最乐。”一人说：“宗亲良辰吉会，亲朋好友来集，大家举杯庆贺，共赏歌舞音乐，此为最乐。”一人说：“多积财宝，所欲即得。车马豪华，衣妆华丽，出入光显，行人瞩目，此为最乐。”一人说：“妻妾端正，彩服鲜明，香熏芬馥，恣意纵情，此为最乐。”
佛知这四位比丘在这里闲聊，谈得正欢，就走来对他们说：“你们刚才所论的，尽是忧畏危亡之事，哪谈得上是人间最乐!要知道，万物春荣，秋冬衰落;宗亲欢乐，皆当别离;财宝车马，五家(水、火、盗贼、官府、不肖子孙)之分;妻妾美色，爱憎之本。爱乐则生忧，贪欲则生畏。解无贪欲，无忧又无畏，凡夫处世，招灾惹祸，危身灭族，忧畏无量。三途八难，苦痛万端，无不由贪欲爱乐之故。”
这四位新学比丘，闻佛解说苦乐之义，心意开悟，惭愧悔过，断除贪爱，一心求道，志在无为，得罗汉道。
一百二十四、说苦佛来
《法句经》上说：有一天，祗园精舍中有四位比丘在一起互相评议说，世间什么事最苦?一人说：“淫欲最苦。”一人说：“饥渴最苦。”一人说：“嗔恚最苦。”一人说：“惊怖最苦。”四人共争不止。
佛知道了，说走来对他们说：你们所谈论的苦，都没有说到苦的究竟处。天下之苦，莫过有身!所有饥渴、寒热、嗔恚、色欲、怨祸等诸苦，皆由有身。所以身是众苦之本，祸患之源。劳心极虑，忧畏万端。
“三界众生乃至于蠕动含灵，因为执著自我，为达到自我欲望的满足，以强凌弱，互相残害，由是生死不息，亦皆由有身故。所以，要离世间之苦，当求寂灭，摄心守正，泊然无想，可得涅槃，是为最乐!
“昔有一比丘入山学道。时有鸽、鸹、蛇、鹿四种动物宿在比丘左右，昼出求食，暮则还宿。有一天夜里，这四种动物也在一起谈论世间苦事。鸽说：‘当色欲炽盛时，无所顾念，危身灭命，莫不由之，所以色欲最苦。’鸹说：“当饥渴之时，身体乏力，眼睛昏暗、神识不宁，于是不顾投身罗网，丧身失命，莫不由之，所以饥渴最苦。”蛇说：‘当嗔心起时，六亲不顾，况且他人。既能杀人，复能自杀，所以嗔恚最苦。’鹿说：‘平生既畏猎人捕杀，又怕虎狼伤身，稍有风吹草动，便急急奔走坑岸。以此言之，惊怖最苦。’当时比丘听了，感叹地说：“天下之苦，莫过有身。”
一百二十五、老乞遇佛
《经律异相》上说：有一天世尊在舍卫城遇见一位婆罗门，年老体衰，执着拐杖，捧着饭碗，一步一颠地走向各家求乞。世尊走近前问说：“你为何这样”?老婆罗门说：“世尊!说来也弄虚作真够伤心的了。我当初辛辛苦苦积了许多财物，为儿子娶妻，又把所有家业交付于儿子，满以为年老时，能得儿子孝养，以安度晚年。哪知今天竟流落到这种地步!你说做人还有什么意思呢?”
佛安慰老人后，说：“你能不能记得我教给你一首偈，然后你回去念给你儿子听。”老婆罗门说：“能记得住。”于是世尊即说偈道： “生子心欢喜，为子积财物，复为聘娶妻，而自舍家业。
边鄙田舍儿，违负于其父;人形罗刹心，弃舍于老父。
老马复无用，则夺其豆草;子少而父老，弃舍行乞食。
曲杖为最胜，为我防恶牛;能却暴狗，扶我暗处行。
避深坑阱井，凭仗于杖力。”
老婆罗门从佛受偈后，即回到家门，高声朗诵此偈。他儿子听了，心中不胜愧疚，即抱着他父亲进屋，为父亲沐浴换衣，留着父亲在家，愿意好好待奉。
这时婆罗门心想，我于今日，蒙世尊恩，教我经偈，世尊是为我师。我今应当持此上妙好衣供养世尊，以表敬意。于是来到世尊所，顶礼佛足，合掌说道：“唯愿世尊哀悯我故，请受此衣。”世尊受衣已，即为婆罗门说种种妙法;婆罗门闻教得益，心中充满法喜。
一百二十六、度网鱼人
法句经上说：舍卫国城东南，有一大江，既深且广。岸边住有五百余家渔民，以捕鱼为生。这些人家不蒙教化，对于什么伦理道德礼义一概不知，他们只是恣心惬意地过生活。
佛知这些人虽然个性刚强，但头脑简单，福应当度，便来到江边，坐于树下。村人见佛光明奇异，莫不惊肃，皆往礼敬，或拜或揖，问讯起居。佛令他们坐下，为他们说种种法，而这些人听了，心中不信。
佛即分身另变一人，从江南踏水而来，足行水上，止没其踝，来到佛前，稽首礼佛。众人看见，无不惊怪，问来人说：“我们先人自从来此江边居住，从来不曾看见或听说有人能在水面上行走。你是什么人，有何道术，而能履水不没?”化人答说：“我是江南愚冥之人，听说佛在这里说法，我为了急切要听佛宣说道德，便来到岸边。因为没有渡船，我就问岸边人这江水深浅。他们说：水只齐踝。我相信他们的话，所以就能从水面上走来，并没有什么道术。”
佛对众人说：“现在你们信了吧!信心至诚的人，可度生死之深渊，数里之江何足为奇。”这时，江边村人因亲眼看见由信心而产生的不可思议神力，以听佛讲解种种妙法，心开意解，皆发信心，求受三皈五戒，为清信士。
