昔日，佛陀在舍卫国祇树给孤独园弘法时，波斯匿王不仅非常护持佛法，也经常听经闻法，静坐思惟种种道理。
“世间上的人，如何才是真正地爱自己？如何又会伤害自己呢？”一日波斯匿王打坐时，心底浮现这个问题，仿佛幽幽淼淼的湖面，微微泛起一丝涟漪，思绪沿着这一抹波光缓缓荡漾开来……“如果身、口、意三业都能遵循善法，远离恶法，就是爱惜自己；相反地，放任身、口、意做诸恶事，就是在伤害自己吧。”波斯匿王微睁开眼，心想：“世尊就在我们身边，随时可以听法、请法，真是无上的福报呀！”波斯匿王来到祇树给孤独园，长跪顶礼佛陀。
“世尊，弟子在静坐时思惟着，世人如何才能真正爱惜自己、珍重自己？如何又是伤害自己、作贱自己呢？依弟子所见，一切要从观照自己的身口意三业做起……”波斯匿王娓娓道出自己观行的体会，佛陀慈悲地聆听，并且赞叹说：“诚如大王所言，世人如果放纵身口意，做诸恶事，真正受害的不是别人，而是自己。为什么呢？若危害他人，虽然结下怨仇，却不一定马上会遭受报复、伤及自身的危险；但若起了恶心，就破坏了自心清净，恶言恶行也毁害了自己的威德和诚信，所以说造诸恶业，最直接受伤害的正是自己。乃至于，为了满足自己种种私欲，造作杀生、偷盗、邪淫等诸多伤害他人的恶行，不但损害自己的福德善缘，层层的罪刑恶果更将自己推向黑暗深渊。
“所以懂得爱自己的人，身口意常修善业，甚至能放下世间的情爱──舍宅、妻小，以及一切世人汲汲营营的五欲之乐，一心精进修道，看起来好像有福不会享、不懂得疼爱自己，实际上是真正看透了生死轮回的本质为苦──虽有父母兄弟亲友，恩彻骨髓，一旦老病死苦无常来临，谁能相代？行者了知生命的可贵，不求短暂生灭的逸乐，能把握因缘勤修十善，早日度脱苦海、登上解脱自在的涅槃彼岸。有如此觉悟的行者，才是真正懂得爱自己的人！”
佛陀举了一个譬喻，智者当谨防身口意，犹如将军固守城池一样，当知城外的荒郊野地里，伺伏着无数的盗贼，觊觎着城里的一切财宝，因此时时刻刻勤于操兵演练，不让贼人有机可乘；倘若掉以轻心，即使只是片刻松懈，一旦城门失守，贼人伺机大举入侵，遭受生命财产的苦难损失，将难以弥补。所以爱惜自己，要从谨慎持守身口意做起，诸恶莫作，众善奉行，才能拥有真正的快乐。
比丘们及国王听到佛陀这番开示，都有所体悟，欢喜踊跃，信受奉行。
一切有情，最珍爱的莫过于自己，但是真正懂得爱惜自己者，凡人有几？“急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋”，道不尽的辛酸无奈，汲汲营营的无外乎坐享荣华富贵的梦想。然而佛陀舍弃了这世间最尊最贵的一切，出家修行，寻求什么呢？《佛说无常经》云：“外饰庄彩咸归坏，内身衰变亦同然，唯有胜法不灭亡，诸有智人应善察。”透彻了悟一切有为法的虚妄不实，大觉慈尊指出了一条不生不灭的究竟之道：“恒用戒香涂莹体，常持定服以资身，菩提妙华遍庄严，随所住处常安乐。”律心无过、律口无失、律身无犯，断恶修善，破惑显真，才能真正开显生命的真实价值。
很多人虽然有善心，但却尚未升起“同体大悲”心，该努力惭愧自己，严格要求自己，从自己做起，培养平等智慧的大慈悲心。
佛法教导众生要从痛苦转成快乐的，从烦恼转成有智慧的，从瞋恨怨恨转成慈悲的，从贪取转成布施的。以善来对治不善，以善来纠正不善，需要修行人不断在工作生活中点滴落实佛菩萨的教诲，念念觉照，从起心动念上严格要求自己，如此，才能够使我们的心与自己的自性相应，逐渐恢复真正的清净，真正的安定。这样自然能生起同体大悲的大慈悲心，智慧逐渐开启，不断提高觉悟和自身修持能力，提高德行和素质，进而发菩提心，自觉觉他，悲智双运才能感化有缘正信学佛离苦得乐同登彼岸。
