释尊在《佛譬喻经》中，以一段有名的譬喻，向我们开示〈人生究竟是什么？〉这譬喻是这样的：
在一个寂寞的秋天黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中，散落着一块块白白的东西，仔细一看，原来是人的《白骨》。
旅人正疑惑思考时，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随着一只大老虎紧逼而来。看到这只《老虎》，旅人顿时了解白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。
但显然是迷失了道路，旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。在毫无办法之中，幸好发现断崖上有一颗《松树》，并且从树枝上垂下一条《藤蔓》。旅人便毫不犹豫，马上抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。
老虎眼看好不容易即将入口的食物，居然被逃离，可以想象它是如何懊恼地在崖上狂吼着。
好感谢啊！幸亏有这藤蔓，终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了。但是当他朝脚下一看时，不禁<啊>了一声，原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的《深海》，怒浪澎湃着，而且在那波涛间还有三条《毒龙》，正张开大口等待着他的坠落。旅人不知不觉全身战栗起来。
但更恐怖的是，依靠救生的藤蔓，在其根接处出现了两只白色和黑色的《老鼠》，正在交互地啃着藤蔓。旅人拼命摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每次摇动藤蔓，便有水滴从上面落下来，这是树枝上蜂巢所滴下的《蜂蜜》。由于蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘记自己正处于危险万分的境地，此心陶陶然地被蜂蜜所夺。
释尊开示这愚痴的旅人之相，便是所有人类的《人生之真相》。那么释尊这段譬喻意味着什么呢？
释尊《无常之老虎》的法语，是在开示我们的人生真实之相。
1，孤独的心灵
旅人：这旅人是指我们自己。
荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。
我们从生下来时，就成为旅人而在作人生之旅了。
即是旅人，应知目的地。如今我们是以何目的而出生到人间来呢？
如若不知，岂不就和这愚痴的旅人一样了。
秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生就像秋天的孤寂？
因为我们是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友，但并没有可以互相倾吐心中一切、互相理解的心灵之友。即使是夫妻，终此一生也未必能互相理解心中之事。
人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？
白骨：路边的白骨是指我们人生旅途中，家族、亲属、朋友等的死亡。我们活到现在，应该看到很多白骨，那时我们有何想法？有何感触？我们可曾注意到紧逼而来的《无常之虎》？
老虎：饥饿的老虎所譬喻的，既是我们自己的死亡。
世间的一切都是无常的，因此，我们非死不可。
死，对我们而言是最恐怖的事，所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。
现在这无常之虎猛然向我们逼来，但由于我们以为这是非常恐怖而且不吉祥的事，所以平时不想去思考它。
而且如果我们因为佛教的正规死亡、谈论死亡，而感到阴森森，并且厌恶的话，就是对佛教完全误解了。
我们平生虽然忘记死、逃避死，但死必然会来到，这种逃避的心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决，而获得解决，才能得到绝对的安心与幸福。因此佛教才提到死的事。
作为旅人的我们，本能地想从死逃开，一有病就到医院，或以药物来跟死亡搏斗，但终究难逃一死。
2，无力的松树
松树：接着我们攀上崖顶的松树，松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使拥有再多，在死亡的面前也仍是无力的。像历史上有辉煌成就的秦始皇、汉高祖，临终时也不免感到《啊！人生犹如梦中之梦》而寂寞地死去。
我们现在能握着金银、财产、名誉、地位等，含笑地迎接死亡吗？濒临死亡时，一物也带不走，因此想要微笑地面对死亡是不可能的。
3，人生是梦
藤蔓：藤蔓所譬喻的是《还不会！还不会！我还不会死》的那种以为还有二十年、三十年的寿命可依恃，但即使认为《还有十年、还有二十年可活着》，但你认为到底人寿几何？想想便知：已过去的十年二十年，也不过是《啊》的一声之间，便如梦如幻般地消逝了。而今后的十年二十年，也同样是《啊》的一声之间便会过去。
老鼠：咬着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，在相互地缩短着我们的寿命。所谓：活了今天一天，便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在威逼我们的生命。因此最后藤蔓必定被咬断，这便是《死》。
4，后生大事
人生谁都是过客 相守百年也是梦
世上万般带不去 一双空手见阎罗
作为旅人的我们，此时唯有坠入深不见底的毒龙深海里。因为在我们死后，必定有《后生一大事》。
深海：深海所譬喻的便是《地狱》坠入此地狱，必须承受《八万劫中大苦恼》，这一件事情便称为——《后生一大事》。
一坠地狱八万劫 再得人身复几时
毒龙：显现地狱之苦的是这三条毒龙，这三条毒龙指我们的贪欲、嗔怒、愚痴的可怕之心。
由于《贪欲》在我们心中不知累积了多少杀、盗、淫、妄的意恶之罪。
由于《嗔怒》在我们心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人《愿他快死》等心杀之罪。
由于《愚痴》在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。
《善因善果、恶因恶果、自因自果》的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己坠入。
教我们解决此后生大事的便是佛教。但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。
蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中，我们不断所想的，持续所求的，无非是为了这五欲的满足。
然而不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？
我们能否认自己不是这个旅人吗？
释尊在此开示我们人生的真实之相———亦即此《后生一大事》，一刻一刻地逼近着。———并且向我们说明解决之道。
来吧！莫让死看到我们的背后，要从正面跟死对决。
唯有解决死，才能真正得到人生绝对的安心与满足。
能够打开佛教通往安心之门的唯有我们自己啊！
人生难得今已得 佛法难闻今已闻此生不向今生度 更待何生度此生
按语：世人无知，以为一死百了，何有死后世界？岂知死后世界，俨然存在；地狱火车，自然来迎；未出轮回，难免堕落。
