摘自《六祖法宝坛经》浅释—1969年宣化上人讲述于美国旧金山佛教讲堂
刺史又问曰。弟子常见僧俗。念阿弥陀佛。愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。师言。使君善听。惠能与说。世尊在舍卫城中。说西方引化经文。分明去此不远。若论相说。里数有十万八千。即身中十恶八邪便是。说远。为其下根。说近。为其上智。
韦刺史请问这个道理，并不是他自己真正不明白，他是因为一般的人，对这种种的法门不清楚。有的就是修念佛法门，来毁谤禅宗，说：「他们一天就坐在那个地方，闭上眼睛；吃饱了，就坐在那儿睡觉。究竟他们用功用什么功呢？就是用的懒功。不如念念南无阿弥陀佛，生到极乐世界，这比较是最好的法门。」念佛的人，就这样毁谤坐禅的。坐禅的人就说：「哦！你念佛，若能生到西方极乐世界去，以前没有阿弥陀佛的时候，人又念哪一个佛来着？」
就是这么样子互相毁谤，大家都变成不对了！这不对，那不对，念佛也不对，参禅也不对。究竟也不知道哪个是对的？因为这种关系，所以韦刺史请问六祖大师。
「师言」：六祖大师说，「使君善听」：你好好地听着，「惠能与说」：六祖大师自己称自己的名字说，惠能我呀！给你讲一讲。「世尊在舍卫城中」：世尊在印度舍卫国。舍卫国，是梵语，翻译成中文，就叫「丰德」。怎么叫丰德呢？是因为国有五欲财宝之丰，人有多闻解脱之德。人都具足五欲，五欲就是财、色、名、食、睡；印度人很欢喜睡觉的。国有五欲财宝之丰，国家有财，还有宝贝。多闻，就是读书读得很多，什么事情也不着住，所以这叫多闻解脱之德，就叫丰德。在丰德城中，「说西方引化经文」：有这么一部经，说引度众生，生到西方极乐世界，教化众生，生到西方去。「分明去此不远」：经文说得很明白，说极乐世界去这个地方不远。
「若论相说」：要是照这有形相来说，「里数有十万八千」：本来《弥陀经》上说「过十万亿佛土」，不是十万八千；不过六祖大师是对治当时人的这种偏见，所以他这样说十万八千，根本《弥陀经》上，就说十万亿佛土。十万亿佛土，不止十万八千里；十万亿个佛土，那是很多很多。有十万八千，「即身中十恶八邪便是」：这是相上说有十万八千里，要是往自性上来说，就是十恶八邪。
十恶就是身三恶、口四恶、意三恶。身有三恶：杀、盗、淫；杀生、偷盗、邪淫。口有四恶，这口是最坏的，你看，口就占了四种恶。四种恶是什么呢？绮语，什么叫绮语呢？就是说不清净的话，很污浊的话。说什么话是污浊呢？就是专门谈男女的问题。妄言，就是讲大话，像撒谎。恶口，就是骂人。两舌，就是挑拨离间，专门挑拨是非。意有三恶：贪、瞋、痴；贪心、瞋心、痴心；又有说贪心、瞋心、邪见。邪见也就是痴，若不痴，就不会有邪见；因为愚痴才有邪见。这叫十恶。
八邪呢？就是八正道的反面。八正道本来是正，现在都变成邪了，所以叫八邪。邪语、邪见、邪思惟、邪业、邪命、邪精进（又叫邪方便）、邪念、邪定，这是八邪，就是八正道的反面。
这十恶八邪，便是十万八千里路。「说远，为其下根」：说远，是为了普通的人说的。「说近，为其上智」：说近，说十恶八邪，往自己的自性上归，这是为有智慧的人说的。
人有两种。法无两般。迷悟有殊。见有迟疾。迷人念佛求生于彼。悟人自净其心。所以佛言。随其心净。即佛土净。
「人有两种」：两种什么样的人呢？不是白种人和黄种人，而是有智慧的人和愚痴的人两种。「法无两般」：可是法没有两种法，你愚痴的人，修这种法；智慧的人，也修这种法。「迷悟有殊，见有迟疾」：迷和悟是不同的，见解也有迟有速的。
「迷人念佛求生于彼」，迷人，就念佛求生西方极乐世界。「悟人自净其心」：有智慧的人，就是开悟的人，就不求生到西方极乐世界，就自净其心。「所以佛言：随其心净，即佛土净」：你的心里若清净，就是极乐世界。所以你要是明白，极乐世界当下就是，并没有十万亿佛土那么远；你若不明白呢？不只十万亿佛土，那不知道有多少亿佛土。所以「迷时千卷少，悟后一字多」，也就是这个道理。迷时，你研究这个经典，又研究那个经典，研究来研究去也不懂。你若真正觉悟，不要说研究一切经典，一个字都是多余的。但是你要真明白了才算，你不能冒充明白；没明白，你说：「哦！我什么都不需要了，不要看经，也不要念佛。」其实那正是一个「懒」。
有一个中国人，写了很多本书，他说：「啊！我过去看这个书，那个书，这都错了！现在什么书，我都不看了。」意思就表示他就是成佛了，所以什么都不要了。这才是愚痴，愚痴到极点！他自己根本没有明白。没有明白，他就冒充明白，这就是中国有一句话说：「凉水打茶，硬冲。」用凉水冲茶，这叫硬冲，根本就冲不开的。凉水怎么可以泡茶呢？所以世界上，奇奇怪怪的人多得很，数不过来那么多。
使君东方人。但心净即无罪。虽西方人。心不净亦有愆。东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。
这一段文的意思，六祖大师所要说的，就是无论你想要到东方，还是要往生西方，必须要不造罪。你若造罪，哪一方也不可以生，反而生到鬼方去，生到畜生方去，生到地狱方去。所以你就是念佛，想要生西方极乐世界，也要修善；你就是修禅宗，也要修善。你若不修善，不做功德，是不可以的。
所以才说，「使君」：六祖大师叫韦刺史，说「东方人」：东方这个人「但心净」：你只要能心里清净，没有一些杂念，没有自私心，没有自利心，没有妒忌心，没有障碍心；这些贪心、瞋心、痴心，都没有了，就是心里清净。「即无罪」：你若能清净其心，没有一切的邪念，这就是无罪。
「虽西方人」：虽然就是西方极乐世界的人，「心不净」：如果他心里不净，「亦有愆」：也有罪的。愆，就是愆尤，有罪的。这只是个比喻，你不要认为六祖大师真的说，西方人心若不净，也有愆。西方极乐世界的人，根本就和我们这个世界的人不同，根本就不需要怎么样自净其心，他心本来就是净的，他没有贪瞋痴，没有三恶道。所以这是一个比喻，你不要拿这个做为根据，说：「《六祖坛经》说，西方人心也不净嘛！心若不净，也就有愆了嘛！」西方人没有个净，也没有个不净。
「东方人造罪，念佛求生西方」：六祖大师说，你要是执着说，东方人一定要念佛，求生西方，那么「西方人造罪，念佛求生何国」：他又应该生到哪一个国家去呢？这也是个比喻，西方人根本也不会造罪的；不过六祖大师破人的执着，就故意这么样讲，故意说是：「你说东方人有罪，就可以到西方去；那么西方人有罪，又到哪一个地方去？」也就是说，你在东方，你念佛想要生西方，你先要没有罪；你若有罪，哪一方你也去不了的，你那个方向就是地狱，不可以到西方极乐世界的。你若一定说东方人有罪了，就要生西方极乐世界去；那么西方的人若有罪，又生到哪一个国家去？还有一个极极乐世界？没有的。所以不要这么样执着。
凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言。随所住处恒安乐。使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。今劝善知识。先除十恶。即行十万。后除八邪。乃过八千。
所以才说「凡愚不了自性」：凡愚的人，不明白修自性。「不识身中净土」：他不知道自己要是清净其心，就是净土。「愿东愿西」：于是乎，又要生到东方，又发愿生到西方。「悟人在处一般」：那个开悟的人，无论在什么地方，都是一样的，也没有东方、西方，也没有南方、北方，所以开悟的人，他是随遇而安，什么地方，都是好的，也没有分别。
「所以佛言：随所住处恒安乐」：佛常常说，随所住处恒安乐。「使君心地但无不善」：说使君你呀，心地只要没有不善的地方，就存一种善心，「西方去此不遥」：没有很远的。「若怀不善之心，念佛往生难到」：你若尽怀着不善的心，常常做不善的事情，你就念佛往生，也到不了的，那是最困难。「今劝善知识」，「先除十恶」：你先把你这十种恶去了，「即行十万，后除八邪」，「乃过八千」：你就过了八千了。
念念见性。常行平直。到如弹指。便睹弥陀。
你「念念见性」：见自本性。「常行平直」：你常常行事公平正直。「到如弹指」：到西方极乐世界，就像一弹指这么短的时间，「便睹弥陀」：便看见阿弥陀佛。
使君但行十善。何须更愿往生。不断十恶之心。何佛即来迎请。若悟无生顿法。见西方只在剎那。不悟。念佛求生路遥。如何得达。惠能与诸人移西方于剎那间。目前便见。各愿见否。众皆顶礼云。若此处见。何须更愿往生。愿和尚慈悲。便现西方。普令得见。
「使君但行十善」：你但做十善；十善，就是十恶的相反。「何须更愿往生」：你看，人要做十善，他就不敢做，说：「唉！我做这个善，恐怕就有魔障了！」所以就不做这个善。恶呢？他就不怕做恶有魔障。他这个恶，就是魔做的嘛！所以也不怕做恶，做善就怕了。唉！人就是这么颠倒。你若做好事，他怕了；做不好事，他不怕。但行十善，何须更愿往生呢？如果你欢喜生到西方极乐世界的话，你做这十种善事，就不求往生，也会往生的。
「不断十恶之心」：你若不断十恶这种的心理，「何佛即来迎请」：你周身都是罪恶，你浑身都是罪业，由头顶上到脚底下，每一根汗毛，都带着一大堆罪业，那你怎么可以到得西方呢？哪一个佛，会来迎请你呢？意思就是说：你若是做善事，就不求生西方，也会生的；你若不做善事，你就求生西方，也是生不了的。为什么呢？你有罪业把你累着，你生不了。虽然说带业往生，这都是这么样讲，你还要自己自净其心，才能有办法呢！所以说你这一个尽造罪的罪人，哪一个佛，会来接你，会来请你呢？
「若悟无生顿法」：你要是明白自性无生的顿法，「见西方只在剎那」：你看见西方极乐世界，是在很短的时间就见到了。「不悟，念佛求生路遥」：你若不悟自性，光念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，你又不做善事，那路程远得很。「如何得达」：没有法子到得了。
「惠能与诸人」：惠能啊，六祖大师，自己称自己名字说，我现在给你们大家「移西方于剎那间」：我把西方给搬家到我们这个地方来。「目前便见」：你们每一个人，都可以见到西方极乐世界。「各愿见否」：你们各位愿不愿意见啊？愿意见，我就给你们把西方极乐世界，搬到我们这儿来。
「众皆顶礼」：这一些人，一听说可以见到极乐世界，大家就都生出贪心来；于是乎，就要叩头顶礼，「云」：就都说了。「若此处见」：说若在这个地方，能见到极乐世界，「何须更愿往生」：我们何必再发愿往生西方极乐世界呢？「愿和尚慈悲」：那我们现在每一个人，都愿意和尚您大发慈悲，「便现西方」：使西方的极乐世界现出来，给我们看一看。「普令得见」：普遍令所有的人，都看见极乐世界。
明天下午，我们搬极乐世界，到我们佛教讲堂来。
师言。大众。世人自色身是城。眼耳鼻舌是门。外有五门。内有意门。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王无。性在身心存。性去身心坏。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是众生。自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱。愚痴是畜生。
昨天晚间，说到六祖大师说，要把西方极乐世界，搬到那个地方来；我也答应今天把西方极乐世界，搬到这儿来。那么如果一搬呢，也费了很多手续；若是很多手续，就有很多麻烦。现在我们不要搬了，就把我们本身，变成极乐世界。西方不要向东方搬，东方也不要向西方搬，我们就地取材，在这儿，就变成极乐世界好了。
「师言」：六祖大师说，「大众」：说各位善知识！「世人自色身是城」：什么是极乐世界呢？在你自己色身，就是极乐世界。你心里净，佛土就净；佛土净就是快乐。心里净，就没有一切的染污法，即便在染污上，也会变成清净，也不会被染污法所转。所以说自己这个色身 有形相这个色身 就是个城池。
「眼耳鼻舌是门」：眼、耳、鼻、舌，就是个门，眼睛也是个门，耳朵也是个门，鼻子也是个门，舌头也是个门，再加上这个身，这是五个门，所以说「外有五门」。「内有意门」：内里边，你有一个意念，这意念也做为一个门，因为它有开有合。你这个意念，有的时候想，有的时候又不想了。
「心是地」：人的心，就譬如地，这个地，就是极乐世界那个黄金为地。「性是王」：性就是一个国王，这个国王，就是阿弥陀佛。什么是阿弥陀佛呢？你自己的性，就是阿弥陀佛。「王居心地上」：你阿弥陀佛这个自性，也就住在你自心的里边。「性在王在」：你这个性，要是明白了，你知道你自性是存在的，在这儿如如不动、了了常明，这也就等于这个王在这里一样。「性去王无」：你性要是去了，这个王也就没有了。你明心见性，这就是弥陀现前。
「性在身心存」：你的自性若是在你身上，你这身心，也就是存在的。「性去身心坏」：你的自性若是走了，这个身心，也就坏了，没有了。「佛向性中作」：佛要向自性里边修，自性是佛；你要在自性上用功夫，才能成佛呢！「莫向身外求」：你不要到外边去找，不要向外驰求。这个自性，也就是佛性；佛性，也就是我们的自性，我们自性和佛性，是无二无别的。所以你若想成佛，必须要在自性里用功夫，就是自净其意志；你自己把自己的心性清干净，就要把所有的习气毛病，都去尽了。所以你自己若不去你的十恶八邪，不去你自己的毛病，你想要成佛，那是无有是处的。所以莫向身外求啊！
「自性迷即是众生」：你自己不明白自性，你迷失了你的自性，你忘了你的自性，这就是众生。「自性觉即是佛」：你自性若是觉悟了，觉悟一切的恶法不要做，觉悟一切的善法必须要修，所以就断恶修善，这就是佛。「慈悲即是观音」：你若想要学观世音菩萨，那最容易的，你就行慈悲法，对一切的人，都要存慈悲心。好像有一天，果前说：「这个慈悲，is really new to me. I didn't know what compassion was before.」（对我而言，的确新鲜得很。以前我不知什么叫慈悲。）不单果前不明白，我相信很多很多西方的人，对慈悲都很生疏的。为什么呢？他不讲慈悲，所以就对慈悲特别陌生，特别不认识，所以也就对面不认识观世音。因为你不知道慈悲，所以也就不知道什么叫观世音菩萨，不认识了！
你若想认识观世音菩萨，就行慈悲法。什么叫慈悲法？慈能予乐，悲能拔苦。慈，就是给其它人快乐；悲，就是把其它人的苦拔除。这个乐，是真正的快乐，不是好像世间的娱乐，或者去赌钱，或者去跑马，或者去看电影，或者去跳舞，不是这个乐；这个乐是苦。那什么才是乐呢？就是你能令他真正明白，真正觉悟，这就是给他真正的快乐。再也不胡涂，断无明、显法性，这就是真正的快乐。你若想学观世音菩萨，就实行慈悲法。
「喜舍名为势至」：怎么叫大势至菩萨？就是欢喜布施。在慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心，慈悲喜舍这四无量心里你能喜舍，这就是学大势至菩萨！大势至菩萨就有大喜大舍；观世音菩萨就是大慈大悲。
「能净即释迦」：你能自净其意志，自净其心，返本还原到你那个本妙明心，圆明觉性，也就是返本还原到你如来藏性上，这就是释迦牟尼佛，也就是能仁。
「平直即弥陀」：你若能公平正直，一点偏私都没有，对任何人，都是大慈平等，最平等的，这就是阿弥陀佛的行为，阿弥陀佛，就是这样子。这个都是一种比喻，你不要说：「喔！平直就是阿弥陀佛了。」你不要生出执着，听经闻法，就怕有执着，说：「啊！我听一位法师说，平直就是弥陀佛。」那你把弥陀佛，可形容得太没有什么价值。这都是一种比喻：你能平直，心里公平正直，就是阿弥陀佛的行为。说：「六祖讲的嘛！还有什么不可信的呢？」六祖？六祖几时讲的？我怎么没听见呢？
「人我是须弥」：啊！最要紧的是这一句。人我，有人有我，就是有须弥山；有须弥山，就是再没有那么高的了。你看！这都有个我，人有人的相，我有我的相；人有人的架子，我有我的架子；这个架子，有须弥山那么高。梵语须弥，中文叫「妙高」，这妙高不知道有多高，因为它太妙了。所以人的贡高我慢就是须弥，你有人有我，就有须弥山。现在你听明白了吧？人我就是须弥。所以前边那个平直，就是阿弥陀佛，这都是比喻！这就教你在自性上就见阿弥陀佛，自性上就知道一切的毛病。
「邪心是海水」：你有邪心，就是咸水海里的咸水。「烦恼是波浪」：你有烦恼吗？你有烦恼，那海水里就生出波浪。这波浪有大有小，小的波浪，很平静的，没有声音；大的波浪，若冲起来十几丈高。哦！这一个波浪，把大轮船都卷到海里去。你看有多少大轮船在海里，也不知道都到什么地方去了，那就是龙王请客。龙王爷大约因为龙宫里，或者有什么事情，要请一些人去做客人，所以一个大浪，就把轮船请到海里。波浪若这么大，会把大轮船卷到海里去；我们人的烦恼若大了，就把自性本有的智慧光明，都遮盖住了。所以我们要小心一点，不要生烦恼。你若有烦恼，就有波浪。
「毒害是恶龙」：有了波浪，就会发生危险，就有毒害。毒害是什么？就是恶龙。所以我方才没说吗？龙宫的恶龙要请客，牠卷起来一个大波浪，就把轮船上所有的人，都请到龙宫去赴宴，给一点龙宫里的龙酒喝。
「虚妄是鬼神」：虚就是神；虚，你说他有，终是虚无。妄是假的。所以一般人因为这个，才说：「我不信有鬼，我不信有神，我怎么看不见呢？」这不要看见，根本是个虚妄的嘛！你看它干什么？你看见也是虚妄的。鬼，你用手抓，也抓不来他，你看见好像有这么个形相在这地方：「啊！这鬼在这儿呢！」你用手一抓他，没有抓住，他还在那儿；你再用一手一抓他，还在那儿。他就是一个影，为什么呢？虚妄的嘛！他不实在的嘛，所以这鬼是这样子。那神呢，也是这个样子。
我告诉你们怎么看鬼、看神。鬼是黑色的，一个黑影子。神呢？有的是白影，你看他是白色的。鬼，是黑色的，因为他属阴；神，是白色的，他属阳。但是你看是有那么个形相，视之可以见，取之不可得。你这么想要把他拿来，说：「我把这个神拿来，放在我手上看看。」拿不来的，所以说虚妄。
「尘劳是鱼鳖」：我们自性里的尘劳，就是我们自性里的鱼鳖虾蟹。
「贪瞋是地狱」：我给你们讲经讲了这么久，都没有告诉你们：贪瞋就是地狱。不是说贪瞋本身是地狱，而是说你有贪心，就一定会下地狱；你有瞋心，也一定会下地狱的。现在你贪，将来是下地狱的；现在你瞋，将来是下地狱的。虽然是将来下地狱，但是是现在种下的种子，所以说贪瞋是地狱。
「愚痴是畜生」：我给你们讲经，常说哪个人愚痴得像个猪似的，这就是畜生嘛！你看猪，有的人说：「啊！猪很聪明，知道吃东西睡觉，什么也不干。」你看！说牠什么也不干，就是聪明了；所以有的人也要学猪，一天吃完了就睡，睡完了就吃，到时候就给世间人杀肉吃。因为这个，所以说愚痴就是畜生。
畜生就是愚痴，你说畜生的一生，有什么意义呢？没有什么意义。但是没有什么意义，牠也愿意活着，就说杀猪的时候吧，你把牠一捉住，牠就吱吱哇哇那么叫。叫什么呢？牠说：「啊！我不愿意死啊！我也不愿意死啊！」牠说牠也不愿意死，不过我们人不明白牠的言语，牠那么叫，那么哀求你，你也不知道；你若懂得牠的语言，或者就会生出慈悲心，不杀牠；可惜不懂。
善知识。常行十善。天堂便至。除人我。须弥倒。去邪心。海水竭。烦恼无。波浪灭。毒害忘。鱼鳖绝。自心地上。觉性如来。放大光明。外照六门清净。能破六欲诸天。自性内照。三毒即除。地狱等罪。一时消灭。内外明彻。不异西方。不作此修。如何到彼。大众闻说。了然见性。悉皆礼拜。俱叹善哉。唱言。普愿法界众生。闻者一时悟解。
「善知识，常行十善」：各位善知识，你能常常行十善道，「天堂便至」：你就可以到天堂去。「除人我，须弥倒」：你把人见没有了，我见也没有了，须弥山也就倒下去，也没有了。「去邪心，海水竭」：你把你邪知邪见的心去了，海水也就干了。
「烦恼无」：你没有烦恼，「波浪灭」：头先我讲，我们人心里，这一念一念微细微细的念头，就和水上小波浪似的，你不觉得有波浪，但是它可有。大波浪，就变成大的烦恼了；小波浪呢，就是微细微细那个无明。在你心里，就像水的波浪，前边那个过去，后边那个又来；后边过去，更后面那个又来，总是有的。你要没有这个波浪，就要没有无明；你有无明，不是吗？就有波浪。
你有无明，就有贪心，有贪心，就有瞋心，有瞋心，就有痴心。你为什么有贪心呢？因为无明支使着你，无明说：「我欢喜这个东西，你快给我拿来，快给我弄来！」贪心就会去帮着找这个东西。譬如贪财的，就找财；贪色的，就找色。找不来，就发脾气。好像我有一个徒弟说：「我想什么，就要有什么。为什么我没有？」所以就发脾气。这个就是有无明嘛！无明支配他，就发起脾气；发起脾气；就生起波浪，生起小的波浪不要紧，生起大波浪，龙王就要请客，龙王就要开宴会，开大party。
「毒害忘」：你毒害心若忘了，不害人，就没有龙。龙会喷毒气，人若中毒就会死的。「鱼鳖绝」：鱼鳖绝，也就连龙也都包括在内。
「自心地上」：你自己心地上边，「觉性如来」：自己的觉性，就是如来。「放大光明」：就生出大的智慧来。「外照六门清净」：外边眼睛看见色，不为色转；耳朵听到声尘，也不为声尘所转；鼻子嗅香尘，也不为香尘所转；舌尝味尘，也不为味尘所转；身觉触尘，也不被触尘所转；意缘法尘，把法尘也没有了。
「能破六欲诸天」：这六根门头都清净了，能破六欲诸天。什么是六欲诸天？四天王天、忉利天、夜摩天、他化天、化乐天、他化自在天，是六欲诸天。六欲诸天是什么？也就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意。你眼、耳、鼻、舌、身、意清净了，六欲诸天就都破了。六欲诸天的种子、那个因，就在你眼、耳、鼻、舌、身、意这儿！你的眼睛欢喜美色，生到天上去：「天女非常漂亮！」这就被六欲天所转；耳朵听声尘：「啊！天上的音乐，非常好听，啊！我生到天上去，天天听这个音乐，这比你那个吉他啊、什么的，奏的音乐都好，比你那小提琴、大提琴哪，奏得都好。」你的鼻欢喜香味，你就生出这么一种妄念，你说：「人间有这种香味，天上有比这种香更香，有所谓异香扑鼻。天上那个香，一定胜过人间这个香。」所以你鼻子不为香尘所转，这也把六欲天给破了，乃至于舌、身、意都是一样的，这就叫把六欲诸天都给破了。说：「六欲天破了，这个地会不会坏呢？」连虚空都没有了，怎么会有地呀？说：「那我在什么地方呀？」你就在虚空里住，那不是最好啦？不必再回来了！
「自性内照，三毒即除」：自性内照，就是回光返照。返照，就是教你觉察，教你觉悟。觉性如来，则你三毒都消灭了，贪瞋痴三毒就没有了。「地狱等罪，一时消灭」：地狱所有一切的罪业，也都消灭了。怎么样消灭的呢？你因为没有三毒，没有无明，所以就没有罪；一切罪业，也都同时消散。这个时候，你悟得「罪性本空」，罪性本来是空的。但是你若不破无明，罪就不会空；你要破了无明，才会空的。
「内外明彻，不异西方」：所以你内里光明，外边也光明，内外都是光明的，内外都是无障碍。没有障碍，岂不就是极乐世界呢？极乐世界，就是没有三恶道，没有一切的障碍，没有三障。现在你内外明彻，所以三毒消灭，三障也蠲除，这就是极乐世界；不异西方，和西方没有两样，是一样的。所以头先我说不必费手续，不像我们到某一个国家去旅行，要申请passport（护照），办很多手续，经过很多时间。我们现在不用办，当下就是西方；所以说与西方没有分别。
「不作此修」：你若不这样修，「如何到彼」：你怎么能到彼呢？离得这么远，坐火箭到月球去，还要好几天的时间呢；你若到西方极乐世界，经过十万亿佛土，比月球远百千万万倍都不止，所以怎么去得？这就是要你自净其心。
「大众闻说」：大众听六祖大师这样一说，你说怎么样？「了然自性」：大家都知道，喔！原来自己身体，自己不会用，自己没有认识，自己本身就是极乐世界啊！所以都见性了。「悉皆礼拜」：大家一起都给六祖大师叩头顶礼。「俱叹善哉」：大家都说：真是好得很。啊！真是从来没有听过这么妙的佛法，这真是不可思议！「唱言：普愿法界众生」：大家就说了，我们普遍发愿，愿意法界众生，「闻者一时悟解」：谁听见这个法，谁就同时开悟，同时证果。
师言。善知识。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。但心清净。即是自性西方。
「师言：善知识，若欲修行」：六祖大师又说，各位善知识，你若想修行啊，「在家亦得」：你不用出家，在家修行也可以，「不由在寺」：不一定要在寺。为什么六祖大师这样说呢？他这叫现身说法，他原来也没有出家，和打猎的人一起住了十五年；在那期间，都是用功修行的，所以他说不由在寺。
「在家能行，如东方人心善」：你在家人能修行，就像东方人有善心似的。「在寺不修」：你出家若不修行，「如西方人心恶」。这都是比方，你不要以为就是西方人心恶了。「但心清净」：你只要自己的心清净，「即是自性西方」：你能自己清净其心，就是自性的净土，自性的西方。
摘自：宣化上人法宝网 《六祖法宝坛经》浅释
