六祖惠能大师对「功德」的开示
摘自《六祖法宝坛经》浅释—1969年宣化上人讲述于美国旧金山佛教讲堂
斋讫。刺史请师升座。同官僚士庶。肃容再拜。问曰。弟子闻和尚说法。实不可思议。今有少疑。愿大慈悲。特为解说。师曰。有疑即问。吾当为说。韦公曰。和尚所说。可不是达摩大师宗旨乎。师曰。是。公曰。弟子闻达摩初化梁武帝。帝问云。朕一生造寺度僧。布施设斋。有何功德。达摩言。实无功德。弟子未达此理。愿和尚为说。
「斋讫」：吃完饭了，「刺史请师升座」：刺史韦璩就请六祖大师升座。「同官僚士庶」：刺史，就好像现在的省长似的。这省长代表这一切的官僚士庶，带着一班老百姓来请法。「肃容再拜」：肃容，就是很恭敬、很严肃的，一点不敢笑，也不敢哭，不是一边请法，一边笑；也就是不马马虎虎的，很郑重其事的。再拜，就叩头。「问曰」：就问了。「弟子闻和尚说法」，「实不可思议」：这种法，实实在在不可思议。
「今有少疑」：我现在有很少的怀疑，这个怀疑，不是很大的问题，是小问题。好像果宁常常问我什么事情，就说有一个小问题来问我。「愿大慈悲」：我这个小小的问题，请大师大发慈悲。「特为解说」：特别为我解说解说，因为我不明白。
「师曰：有疑即问」：六祖大师说：好啊！你有什么问题，你就讲了，有什么怀疑，你都可以问的。「吾当为说」：我一定要替你说一说。
「韦公曰」：韦公，这是写这部《六祖坛经》的人，尊重刺史，因为他是个大官，所以叫公。你们记得中文这个「公」字，是最恭敬人的。所以你到台湾去受戒的时候，见着和尚，那老资格的，你都可以叫他公。你「公」一声，他就很高兴；你若不「公」，他就觉得你这个新戒，对我都不恭敬，所以你应该公一公。「和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎」：这可不是的「可」，就是「是不是」的一个问号。说和尚啊！你所说的法，是不是和达摩大师所说的道理是一样呢？
「师曰：是」：六祖大师说，是啊！我就是讲达摩祖师所传，以心印心的法，直指人心，见性成佛的法门。
「公曰」：韦刺史又说了。说，「弟子闻达摩初化梁武帝」：弟子我呀！听达摩祖师最初从广州到南京，去度化梁武帝，「帝问云」：梁武帝问：「朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？」
朕，在中国商朝时，人人都可以称朕，都可以朕、朕的，所以朕朕声。由周朝以后，皇帝就不欢喜让其它人叫朕，说只可以皇帝一个人称朕，这个朕，就成了皇帝的专有名词，他自己可以称朕。所以汤才说：「朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。」说我一个人有罪，你不要加到我的老百姓身上；我的老百姓若有罪，你都要来把这个罪，放到我的身上。为什么呢？因为我没有教化明白他们，罪不在他们，是在我这儿。
所以梁武帝就自称，说「朕一生」：我这一辈子「造寺」：我造了很多庙。「度僧」：我度了很多和尚出家。那时候的皇帝，谁若是出家，他特别欢迎，什么都供着，吃的，他也供着，住的，他也供着，只要你出家，他就供养你，恭敬你，给你叩头。你看这有多好啊！「布施」：他又拿国家的钱，布施给一切的穷人。「设斋」：他也供僧，打斋供众。「有何功德」：我有什么功德呢？
你要知道，梁武帝这个人，什么都愿意第一的，所以他见到达摩祖师，他不求法，先尽想请达摩祖师来赞叹他一下，来给他戴几个高帽子。他恐怕达摩祖师不知道他造寺、度僧、布施、设斋的功德，不知道他这些好处，于是乎，他就自我介绍，说：「你看我，造了几百处庙，又有这个庙，又有那个庙，所有这庙里，都住着很多和尚，这些和尚，都是我一手成就他们出家的。我又做了多少布施，供养多少僧，你说我这功德怎么样啊？」意思就是自我介绍，自己说：「噢！你看我，我这个做皇帝的，和其它皇帝不一样；我这个皇帝，是专门做好事、做功德的。你说我这有什么功德呢？」他这不是想要求法了生死，而是先要炫示炫示自己的功德。
好像某某大护法：「你们看，知道我吗？我是护持佛教最有力量的，我有钱，我都供养三宝。」其实他去玩女人的钱，比供养三宝多出几千万倍。那个他不讲，他只说他供养三宝；玩女人的钱，也都说是供养三宝了。你说颠倒不颠倒？的确的啊，真事啊！你看哪一个人，他去花天酒地，不说他用了多少钱，在庙上用了一块钱，就说：「我去布施了一块钱，你知道吗？」这都是梁武弟的徒弟！我告诉你，他做功德，将来都可以做皇帝。
「达摩言：实无功德」：听梁武帝这样自我陶醉，自我介绍，自我炫示功德，自我卖广告，自我来说自己有什么什么好处，自己赞叹自己；达摩祖师一听，你看，一个圣人，怎么会说拍马屁的话？普通人一听皇帝这么讲，就说：「啊！你有功德啊，你的功德真大啰！你的功德，世界上没有的。」这是一般的人这样子讲。达摩是个祖师，他根本怎么能有阿谀奉承的行为呢？所以就说：「没有功德，没有功德。」实实在在地没有功德。
「弟子未达此理」：韦刺史说，弟子我，没明白这个道理，「愿和尚为说」：我愿意和尚为我讲一讲，说一说这个道理。
师曰。实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪。不知正法。造寺度僧。布施设斋。名为求福。不可将福便为功德。功德在法身中。不在修福。
「师曰：实无功德」：六祖大师听韦刺史这样请问，随着就说，实实在在是没有功德的。「勿疑先圣之言」：你不要疑惑祖师所说的话。「武帝心邪」：武帝心里不正当，只知道沽名钓誉，只知道求名。「不知正法」：他不知道求正法。「造寺度僧，布施设斋，名为求福」：这都是在福田种福。「不可将福便为功德」：不可以将这个福，就说是功德了。「功德在法身中」：功德在你法身里边。「不在修福」：不是在你修福，就能有功德的。
师又曰。见性是功。平等是德。念念无滞。常见本性。真实妙用。名为功德。内心谦下是功。外行于礼是德。自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。若觅功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不轻。常行普敬。心常轻人。吾我不断。即自无功。自性虚妄不实。即自无德。为吾我自大。常轻一切故。
六祖大师说，功德是属于法身一方面，不是修福就是功德，所以「师又曰：见性是功」：六祖大师又说了，说什么是功呢？你见性就是功。见什么性呢？见你本来自性，本有的光明妙性是功。你若有功夫，就可以见性。
这功，怎么叫功呢？譬如你坐禅，初而勉强，久而自然。你刚刚一打坐的时候，觉得腿痛，腰也痛，等你把腿降伏，把腿战胜，腿也不痛了。你腿不痛，这就是功，这就有功了；你腿痛，那你就是没有功。
怎么叫见性呢？见性，就见你自己的本来面目了。你本来面目是什么样子呢？那得要你自己去找，我现在不能告诉你；我告诉你是个什么样子的，那你还没知道呢！因为那是从外边得来的，要你自己自性自悟：「啊！我本来面目，就是这个样子！」可是要经过善知识印证你是否见性，不是说我自己封我自己做国王，我就是皇帝，我就是菩萨。好像以前那个嬉皮到这儿来，吃的毒药毒得他说，他自己就是菩萨；这简直是魔，真是魔鬼。
「平等是德」：平等，就没有自私心，一切都平等，无党无偏，对任何人，也不自私，平等待遇一切众生，最公平了，大公无私。你能大公无私，这就有德行。
「念念无滞」：你念念无滞；滞，就是滞塞不通，就是流到那个地方，停止到那个地方了。就是什么呢？就是着住。滞，也就是个执着，也就是个着住，滞塞不通了；滞塞不通，你就不能变化。你若没有滞塞不通的情形，「常见本性」：你就像六祖大师说：「啊！何期自性本来清净，何期自性本不动摇，何期自性本无生灭。」何期自性是这么样子不可思议；这个就是常见本性。「真实妙用」：这也就是真实的妙用，「名为功德」，这就是功德。
你不在自己本身上找，你向外驰求，说你度了很多和尚，造了很多庙，布施了很多穷人，又供养了很多三宝僧人之类的，这是向外驰求，到外边找去。外边的，那是福，而不是功德。你这功德，是自己功德圆满，你看佛，就是功德圆满了，那是功德。
「内心谦下是功」：你内心里头谦下，这就是功。谦下，就不自满，对任何的事情，都很谦虚的。不是说：「你看我比任何人都好，你看我多大本领，你看我知道佛法比谁都多。」你一教人看你，那你就糟糕了，就不是谦下了！不是谦下，你就没有功，没有功夫。
对任何人讲话，都要和气一点，不要像木头棒子似的，讲出一句话，把人家头都给打破。不要说用手拿木棍打人，你这一句话，比拿着铁棍打人，还厉害，那就不是谦下；谦下，就没有不客气的情形。
「外行于礼是德」：自己心里要谦下，看谁都比我好，不要自满。中国有一句话说：「满招损，谦受益。」怎么叫满招损呢？好像这一杯茶，你倒满了还倒，就要往外流，流到外边去了，没用了，这叫满招损。谦受益，谦就是客气一点，谦虚一点，你才能得到益处，不是说：「你看我！我是最大了，我是第一了，你看我这么聪明，你们不懂的，我先明白了。」这佛法不怕你不明白，就怕你不行；你不明白不要紧，你若不行，那是没有用的。你光明白，不去行，那是没有用的。
「自性建立万法是功」：你自性可以建立一切万法；一切万法，都是由我自性所建立的，这就是功。「心体离念是德」：你自己心的本体，离开妄念。不是要你离开正念；念有妄念，有正念，你若离开正念，那就变成邪念。这个要离开你的邪念，就是德。
「不离自性是功」：你常常回光返照，常常见着自性的般若，你见自己的本性，常生般若的智慧，这就是功。「应用无染是德」：你用你般若的智能，应用无方，变化无穷。应用，就是无论你怎么样去做去，都是对的；但是可要无染着，不要做那些不洁净的事情，这就是德。
「若觅功德法身」：假设你要立功德，想找功德和你的法身。你法身也就是功德所成就的；你有功德，法身也就成就了。「但依此作」：你要依我所说的道理这样去做，「是真功德」：这就是真功德。
「若修功德之人」：假设想要修功德的人，「心即不轻」：你要心里不轻慢人。不论是人，是畜生，是一切众生，都要不轻慢他。像常不轻菩萨，见到人就给人叩头，就说：「我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。」所以他自己也成佛了。常不轻菩萨是谁呢？就是释迦牟尼佛，他在过去生中，所行的菩萨道，他「常行普敬」：他普遍地恭敬一切的众生。
「心常轻人」：心里常常轻慢人，看见人就妒忌人，就怕人家比我好，就怕人家比我聪明，就怕人什么事情都高过我，这就是妒忌心。心常轻人，你轻慢人。「吾我不断」：吾、我，这都是自己把自己看得很大，就是前边我讲的：「你看我有多大！你看我，啊！你们谁也不能比我；我啊，这是现在这个时代没有皇帝做，若有皇帝做，一定是属于我的，你们都没有份。为什么呢？我比你们都聪明，我可以支配你们，你们不能支配我。」这总有个我，吾、我不断，不是吾，就是我，不是我，就是吾，这两个，自己总是放不下。「即自无功」：你就没有功了！为什么呢？你太自满了。
「自性虚妄不实」：你自己不真实地修行，所以自性就虚妄不实。你自己本来就不实在，自己都不相信自己，怎么回事啊？自己是个真的？是个假的？自己都不知道，这叫自性虚妄不实。自己也不相信自己：「嘿！我不教你喝酒，怎么你又喝酒去了？我不教你抽香烟，怎么又抽香烟了？」自己都不知道是怎么回事，就搞出来一些毛病；怎么去到赌博场去，也不知道。这就是自性虚妄，自己都没有认识自己。「即自无德」：为什么这样子？就因为没有德行，缺德。
为什么缺德呢？「为吾我自大，常轻一切故」：因为吾我自大，自己把自己看得太大了，甚至自己看自己就是佛：「你看我，我就是佛了！」你看有多大！好像某某人，先提一个说：「某某法师是开悟的，但是我和他是一样的。」他自己不说自己开悟，说某某法师是开悟了，他和这个开悟的法师，是一样的，那就是自我介绍，说我是开悟的。这就是吾我自大，所以绝对没有功德的。
善知识。念念无间是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知识。功德须自性内见。不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理。非我祖师有过。
「善知识，念念无间是功」：六祖大师又说，各位善知识，什么是功呢？我再给你讲一讲。你念念存着正念不间断，你念念修行不停止，久而久之，就有功了。你「初而勉强，久而自然」，你最初是很勉强的，时间一久，就自然了；自然，就是功。「心行平直是德」：你心里常常能行平等率直，没有一切的委曲相，就没有弯弯曲曲的那种心，这就是德。
「自修性是功」：你自己修你自己的性是功。怎么叫自己修自己性呢？本来你没有见性，你要修性；怎么修性？就是不生烦恼。谁打你，你当撞到墙上了；谁骂你，你当他给你唱歌听，他给你作音乐呢！再或者你认为他说外国话，这个言语不同：「喔！他这不是骂人，这是说日本话呢！日本话，就是这样吱吱喳喳的。」再或者：「喔！或者说西班牙话呢！」你把他这样一想，他骂你的话，你不懂，那就没有事了嘛！
好像人仰天而唾，对着天吐一口唾沫，唾沫吐不到天上，还回来唾到自己的脸上。他骂你，你不知道，那他等于骂他自己一样。那么说：「打我，我当撞门框，那我痛啊，怎么可以说就不还报他呢？」假如晚间没有灯，你一头撞到墙上了，你是不是用手再对墙打几拳呢？打几拳，你拳头又痛了，痛多一点。你若是不理他，那就没事了。
像弥勒菩萨讲的，说：
老拙穿衲袄 淡饭腹中饱
补破好遮寒 万事随缘了
有人骂老拙 老拙只说好
有人打老拙 老拙自睡倒
唾在我面上 凭它自干了
我也省力气 你也无烦恼
这样波罗蜜 便是妙中宝
若知这消息 何愁道不了
「老拙穿衲袄，淡饭腹中饱」，我穿着破衣服，吃很没有味的饭，已经吃饱了。「补破好遮寒」，我补我的破衣服好遮寒。「万事随缘了」，什么事情都算了，过去就没有事了。「有人骂老拙」，有人骂我，「老拙只说好」。「有人打老拙，老拙自睡倒」，他打我一下，我就睡倒地下，睡着了。你看！这多妙啊！你若能这个样子，那就不可思议了。「唾在我面上」，他用口水，用唾沫吐到我脸上，「凭它自干了」，教它自己干，我不用手来擦；「我也省力气，你也无烦恼」，我也省去擦面的力气，你一看这个人没有用，也没有烦恼了。「这样波罗蜜，便是妙中宝」，你「若知这消息，何愁道不了」。所以这是最妙的，可是不容易的，不是随便谁都可以会的，这个妙中宝不容易得到。所以你就不发脾气，这叫自修性。
「自修身是德」：怎么修身呢？就不做坏事，没有欲心，这是修身。你没有贪心，没有瞋心，没有痴心，这都是修身。你不杀生、不偷盗、不邪淫，这都是修身。这是德。
「善知识，功德须自性内见」：功德，是在你自己本性这儿来找，不是到外边向外驰求的。「不是布施供养之所求也」：不是说我做点布施，我供养三宝，我就有了功德。那没有功德，只有福，只可以说是福。「是以福德与功德别」：所以福德和功德，是有分别的。福德是你做这些事，可以得福，不可以立功。福德，是由你造福业，将来受福报；功德呢，这是你直下承当，自己当时就得到好处的。「武帝不识真理」：武帝不懂得真正的道理。「非我祖师有过」：不是我祖师菩提达摩不讲道理，就说实无功德，这么样答复他。
当时，达摩祖师本来预备救度梁武帝，但是梁武帝因为自视太大，自己看自己大了，是个皇帝，已经有无量的功德。他造了很多庙，度了很多僧，又布施了很多钱，又供养三宝，认为是很大的功德，所以菩提达摩想破他这种执着，就说他没有功德。
说他没有功德不要紧，梁武帝当时一听这话，就不欢喜，所以就不睬达摩，达摩祖师再讲什么法，他也不听：「我何必要听你讲呢！」因为不听，所以达摩祖师想要救度他，想要对他有慈悲心，但是他不接受，也没有法子；于是乎，达摩祖师就走了。过了一个时期，果然梁武帝最后死的时候是饿死的。
你们想一想，如果他有功德，怎么会饿死？因为没有功德，所以就饿死了。达摩祖师当时就想挽救，不教他饿死，令他能生觉悟的心；可惜梁武帝这个吾、我太大，所以就是达摩祖师也救不了他。
摘自：宣化上人法宝网 《六祖法宝坛经》浅释
