大安法师:西方确指第9集

2022-01-06 大安法师

  诸位大德比丘、诸位居士同修:请掀开文本第三十八页,仍然看第五十二段:曲示儒教,醒众痴梦。上次把《中庸》一些背景知识向大家作了一个介绍,在我们中国传统社会一般的人对《中庸》、《大学》、《论语》、《孟子》都是非常熟悉的。但我们中国从1905年废除读经运动以来,尤其是这几十年以来对我们传统文化的边缘化,使得我们现在的中国人对这些基本的国学典籍都很陌生,忽然拿出一段来,我们都不知所云;可能人家古人随便挑一句出来,马上下一大段都能够背出来;现在我们就很惭愧了。

  那现在我们看觉明妙行菩萨把:或安而行之、或利而行之、或勉强而行之,这三句话拈出来,对于前面讲的五种达道,五达道实际上讲:君臣关系、父子关系、夫妇关系、朋友关系、兄弟关系,是代表人在家庭和社会当中五种基本的伦常关系。这五种伦常关系都相应地各有道德上的规范,有时候称之为“人之十义”,你在不同的角色:作为父亲,一定要慈;作为子女,一定要孝顺;作为君主,他一定要有仁;作为臣呢,就应当要有忠,等等,它都有相应的道德规范。

  好,对于人的十种道德规范的义理,以及智、仁、勇三达德,就有三种类型人:有的是天性纯良,智慧很深,他就懂得这个做人的道德的必要性,就“安而行之”——自觉地去行持它,这个“之”就代表五常道和三达德。“或者利而行之”,就是知道行道德,三达德自己现世有福报,能得功名利禄,它就叫“利而行之”。或“勉强而行之”,“勉强而行之”就是等而下之,它就不出于自觉,也不了解道德、真正因果的东西,他内心烦恼很重,并不想这样去做;但是迫于压力被动地去做,这叫“勉强而行之”。

  “那在今天看来,”菩萨说你们与会的大众,‘安而行之’和‘利而行之’都达不到,就不加以讨论了;就是第三种即‘勉强而行之’也都不可得。为什么这样说呢?“就像你们这些人”——会下的弟子,自从遇到我在乩坛作开示之后,也曾发起心来勉强为善,听到善恶因果报应的真实不虚:善能得到福德、智慧,他也就勉为其难地去为善。但在为善的过程当中,不能持久,很短的时间就把它“捐弃”掉了,把它放弃了,渐渐地就完全地懈怠,废除了这种善心和善行。那这里面的原因在什么地方呢?这原因就是知见问题,还是在深信因果的知见、智慧——上没有过关。所以用世间狭劣的眼光去看,就把“善”这一个字看得太轻缓,认为行善得不到什么好处。世间的评价标准,行善都有什么好处?你那么老老实实反而被欺负,倒不如作恶效果来得快:占便宜,少斤缺两,假冒伪劣,做这些事情,马上就能来钱,马上就能得到一桶金、两桶金.。在官场上去走关系,拉门子、拉帮结派、我就能上,等等这些,不如为恶,觉得效果来得快:现在很多人都是这样的观念!为什么他会嘲笑道德?说这个很有道德,他还嘲笑你,说道德值几分钱一斤?“有权不用,过期作废”,等等这些:他都是这样的观念。你行善有什么好处啊?行善可不是吃亏吗?这是一个竞争的时代,这是个能占有多少,就占有多少资源的时代。他为了得到财、色、名、食、睡,这种所谓的资源,要竞争,要不择手段,要像狼一样。为什么前几年狼图腾,狼文化还倍受推崇呢?企业家、很多老板的大办公桌上就摆着一个狼的雕像,一定要像狼一样才能成功。你看看,就不如为恶来得倒有效果。

  那么这相普遍的世间知见是完全颠倒的,他不了解古往今来整个人类的文明史、圣贤的教化。如果为善真的是没有好处的话,那为什么古往今来的这些大圣大贤,包括他们的学人,是断断不敢做哪怕微小的恶行?“不以恶小而为之”啊!对于善行则尽心尽力地去做,一定要做到十二分的满足才歇手。如果像现代人说,为恶就有效果,就能成功。那么又为什么古往今来这些仁人君子,不去追求所谓有效果的恶,而反去做所谓无功用的善呢?难道这些仁人君子都没有智慧吗?好,这个反问是很有力度的。一般的人他就觉得因果:哪有什么因果啊?善人受气,恶人得势,哪能看到什么因果呀?这些人都看得很浅,他只是看到眼前:那些为恶的人、不择手段的人、残忍的人眼前得到了一点便宜。但是你放长远去看他:几年之后,几十年之后,再来看看他怎么回事,这些恶人几个有好结果的,好名声的?尤其是有好的子孙来延续他的家族的?《周易》就谈到:积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。《易经》是中国上古三位圣人所作,这个话是千真万确的,你为善为恶的果报:为善的,正庆是在自己身上,余庆是体现在子孙后代上;你造恶的灾殃,正殃在自己身上,余殃在子孙后代上。这个验知,古往今来那是真实不虚。

  最近一些报道,说有一个得诺贝尔奖金的钱永键,他就是钱氏家庭的后代,他的祖先就是杭州五代十国的钱镠。钱镠是一个佛教,行善积德:钱塘江那桥、很多塔——建桥修塔、恭敬三宝、放生,这个家族德积得很厚,所以他这个家族里面出的人才甚多:像钱学森、钱伟长、钱穆,都是这个家族里面的后代。

  最近我们《净土》杂志也在登妙观法师跟我们查找的一些资料,第一手的资料来谈历史上包括现在这些无论是从政、从文、从商的大成功者,追溯他的祖先都是积德很厚的。现在已经登了第四期、第五期了,大家可以看看。前几期就登了北宋的四位宰相家族积德的情况,我不知道大家看没看,我看到其中有一个北宋宰相章得象,他的家族积德的情况。这个章得象,他是一个福州人,母亲怀孕的时候,就梦见有一位神仙给她送了一只玉象,所以生了这个小孩就取名叫得象,得到的这个玉象。章得象以后考取进士,逐步地做官就做到了宰相,在当时属于很正直有为的一代名臣了。

  那看看他的祖先,他有一个高祖,在高祖——叫章仔钧——这个时代,他就有一个很大的德行。他的高祖章仔钧是生活在五代十国,就是唐五代十国时期,中国处在分裂状态,当时有一个叫王延政的在福州称帝做王——叫闽王。那么南唐的兵自然就会来打仗,当时章仔钧所率领的部队被南唐兵包围了,他就派手下的两位校尉叫王建封和边镐——突围去请援兵。但这两个校尉耽误了,就没有请到;按照那个军法要处斩的——要斩头的。章仔钧的夫人是一个很有德行的人,好生之德,就想方设法保全了这两个人的性命,放他们走了。这两个人就投奔到南唐国去了,一去很快作为将领了。后来南唐兵攻打(福建)建州,用了这个王建封作先锋,边镐作接应,就把建州给攻打下来了,攻打下来之后,这个城破。

  这两个人——王建封和那个边镐要报夫人之恩,这时候章仔钧都已去世了,夫人还在。就准备了很多金银财宝、布匹,还有一面白旗赠给夫人,跟她说南唐兵马上过来,即将要屠城了——全城都要屠杀,就请夫人把这面白旗插在自己的门前:“你就会安全,就不会被屠杀。”这就是两个报恩的人给夫人的一个回报。

  章夫人在这种情况下,做了一上让人感觉了不起的事情,她就毅然地把金银财宝布匹还有白旗全都退还给这两个人。退还后跟这两个说:你们如果顾念要报我的恩德的话,请你们保全这座城市。如果你非得要屠杀老百姓不可,那么我的全家也愿意跟全城一样共同死亡,不愿意独生;就说出这段话,掷地有声。这两人受到感动了,千方百计地就保全了建州城全城百姓的生命——没有屠城。这是大德啊!所以这个章夫人去世之后,整个建州的老百姓对也感恩哪!感激,就破例,本来一个女人不可能在城关最核心的地方建坟墓的,破例给她建坟墓,就是在那上政府的后堂给她立碑,那个碑上写着“全城众母”,就是全城的众人的母亲。从这以后,这个章氏家族的子孙就非常地繁盛发达:有出进士的,出状元的,以及出了章得象这个宰相。你看这就是积德之家,积善之家必有余庆。

  那在商界有的说“富不过三代”,但是却有些商人三代之后,还能够延续他的富贵。那能够做到这一点的,常常就是这个富商行善积德:修桥补路,大做慈善事业。当时我们《净土》杂志也登了一个荣毅仁家族,他的父亲叫容德生,他成为中国的首富之后大做功德,他以后的几代人都很发达,富贵也都能够延续下来。像古人发财之后,在自己的家乡修一些桥和路,都是这些发达的人来建的。

  那你看看,现在我们也有很多富人,但是他们在慈善事业当中做了些什么呢?做得很少啊!所以现在都搞成一个要卖票的所谓高速公路,每辆车过来都得买票、都得交钱——交买路钱。实际上这些都应该是政府的工程,或者是慈善事业解决的;不可能像这样的高速公路收这么多费,全球最多收费的公路是在中国。中国的富人很多,现在他们在干些什么?他们一点慈善事业都不干,或者干得很少的话,他的子孙后代会有什么发达?那为什么现在这些中国的富人不做?还是缺乏这种道德、宗教的教化,他不明白这个道理。所以他有钱就自己追求奢侈的生活,或者存积下来,实际上当你死的时候,一分钱都带不走。你看美国有个总统叫威尔逊,他曾经说过一句话,他说:一个富人到他临死的时候还拥有很多财富,那是一件很可耻的事情。积善一定会有好的结果,你看那些造恶的人呢?上次我去,听当地有一个事,就是文革拆寺庙的那些人基本上都没了——都死了。这些造恶的人,特别是那些很阴险的恶,外面人不知道,但是这骗不了天,天网恢恢呀!这个阴险的恶,它的祸也来得奇,奇祸就等着他。

  近代那些在政治、各方面叱咤风云的人物,你看看这个传统社会,你看范仲淹的家族,范仲淹积善很深厚,所以他的第二个儿子也当了宰相,世世代代也有很多官场上进入主流的人。那你说,古人的这种书香、这种世德之家都能够延续,或者政治、经济,包括做学问的像魏源的家族,纪晓岚的家族,他们的学问很好,都是祖先有积德的;所以那些没有积德的人肯定他的子孙都不行了。就近代那些政治人物,你看看他的子孙怎么样?你都能看出他们基本上退出政坛,没有他们的事了。所以这些古语,我们要把它看成是千真万确的真理,无论是儒家的圣人还是佛教圣人,不断谈这个善恶因果报应的真实不虚,宇宙当中最真实的真理。

  那么这样的一个真理的认知,实际上每个人内心深处都是有;像世间人,就是只有几岁的小孩,你跟他讲话,说:“你是上好人。”他知道是赞美,很高兴!说:“你是一个坏家伙、坏蛋。”他“哇”的就哭起来了,他就觉得不好。那可不是连小孩都知道:是一个善人就有好处,就是一个好话?见说他是一个恶人,他就要生气,他就要哭,这不是为恶就没有什么好的利益吗?小孩纯洁的心灵都把这个事情分辨得那么清楚,难道你们就不明白吗?觉明妙行菩萨说:不是说你们不聪明,不是说你们真不知道这件事,只是不能真心实意地一心向善;所以一时就不细察,不仔细地观察。

  你看我们在世间也确实觉得行善挺难的,第一难,难在什么地方?难在外部的环境,好像大家都在玩心机,都在玩手段,都为了利益、权势在竞争。你谈一些本来意义上的善,大家都不瞧在眼里,好像得不到什么利益,都有这么一种风气,自然受到影响。然后就是自己内心的障碍,因为我们与生俱来有一个我执,有一个身见,所以自私自利是与生俱来的,叫做俱生我执。这种俱生我执又夹杂着厚重的贪、瞋、痴的烦恼习气,所以就使得我们内心这个恶的一面力量大,善的一面还很微弱。如果这里得不到因果法则的支持,这种理论支持,以及佛菩萨的加持,以及圣贤教育的熏习的话,一般我们举心动念、行为造作都是恶的一面;所以要去一心向善很难,你做了善事都充满着内心很多的冲突。要是古人做善事他很自然,比如说他随手拿个筐子,在路上捡得那些破瓷器呀、破瓦呀、破玻璃呀——都会捡起来,然后装起来。为什么?怕伤害到人的脚。有字的纸都会捡起来:惜字纸,保护字纸,他就会自然而然去做,大家也认同他,不会笑话他。

  那你现在去做善事,好像都怕别人笑话,一个自行车倒在路上,你想去扶一下,都有心理:哎呀!这个自行车我去扶,别人会怎么看我啊?别人是不是说我要出风头啊?再加上这个事情别人不做,为什么我去做啊?等等……他内心都有很多这样的障碍,所以就使得这个举手之劳的善行,他都很难去做。目前为什么整个道德的风气需要一种道德、因果的引导?由道德、因果的引导才能把这微弱的善调动起来。但是现在是以利益作导向,一切都是功利,都是竞争。在这种风气之下,他善的一面就被压抑住了,那恶的一面起来了;真是都充满着那种机心、那种瞋恨、那种不择手段、那个把对方干掉的心理。

  你看看重庆抓了很多黑社会的,说是黑社会的;其实有一个被抓进去的,现在有一个很著名的律师跟他做辩护,说他并不是黑社会的头子。因为这个人他是做了很多的恶事,但是他有一个基本的原则就是:如果别人妨碍了我,我就要更厉害地对待他,他是这么一个原则;所以手段就显得非常残忍。但是你说他构成了黑社会什么的,倒好像证据不足,他就是这种人:谁挡着我,我要严厉地制裁他,严厉地对待他。他代表社会上一种在竞争压力当中人性恶的一面极大调动的情况,所以商场如战场,政场如战场。你说活得苦不苦?既然都要像狼一样,那狼与狼就是相互撕杀的。如果我要像羊一样,我就完了,我不能像羊一样啊!原来就是一只羊,我也要变得像狼一样,所以现在还真的是很麻烦。

  在目前,中国社会没有这种宗教的、因果的、轮回的深入人心的教化,这种道德的滑坡甚至道德的沦丧,将会加速度,这些我们都要好好地去理解。正因为深信因果不足,所以平时呢,做点小的好事,布施了一块钱,也要向人说一遍:你看我今天做了好事,我布施了一块钱;说了一句好话也要向人说一遍,表白一下,炫耀自己;这些都没有积阴德的概念,都是在外面做文章。你看有些企业,它也好像做点慈善事业,到一个孤儿院捐一万块钱,还得让所有的孤儿都出来跟他拍照,跟他搞宣传。这不是在外面做手脚吗?就完全没有体会儒、佛大圣大贤苦口婆心讲积善积恶的因果报应是在什么层面上建立的。没有在自己内心深处把这个知见确立起来,没有融化在血液当中,没有自觉地落实在行动当中,没有行阴德的概念。这个知见不能确立,于是他就觉得行善没有什么滋味,没有什么好处,而且很孤立,也就放弃了。

  刚才讲行善也不是很容易行的,你看袁了凡在了因果法则之后,下定决心改变命运,他发了一个大愿:就是在行三千件善事,改变他不能考取功名的命。结果三千件善事做了整整十一年,用十一年才做三千件善事,这不容易的!如果你因果的法则相信不了,你就更觉得:行善事有什么意思啊?有什么价值啊?他就会“抛弃”——放弃。这就是一般人基本的一种行为,一种惯性:对于这个善的一面,他很难去做,行善如逆水行舟。那行恶很容易,造恶如山上滚石头一样,滚到山下;所以这就(是)滔天下之恶人多,善人少的一个心理。也就是佛预言:失人身者如大地土,得人身者人如手上土的一个基本现实。好,今天我们就讲到这里。南无阿弥陀佛!

  诸位大德比丘、诸位居士同修:请掀开文本第三十九页,这还是讨论第五十二段:曲示儒教,醒众痴梦。上次谈到积善之家和积恶之家的余庆、余殃问题,以及善恶人心的这种趋向。古往的儒、佛大圣大贤都在教化众生抑恶扬善方面苦口婆心,但我们一般的众生对这样的一些教诲总是不能从内心深处去相信,去力行。总是把“善”这个字看的太轻缓,而顺从着他的恶的一面,当恶的习气现前的时候,就觉得这个善没有什么味道,就放弃了。这一放弃,善恶就像魔和佛之间的关系,是此长彼消的关系:有善占主导地位,恶就会被抑制下去;恶占了主导地位,善基本上就被抑制了;这就像光明和黑暗此长彼消的关系。

  对这一点,古人为什么要用功过格来规范自己呢?每天要切切实实地反省自己:从早上睁开眼睛到晚上,自己做了哪些事情?这些事情哪些是善的、哪些是恶的?善的就记一个白格子,恶的就记一个黑格子,乃至于更细微地观察自己的念头:念头是善的,就是一个白格子;恶的念头起来了,就是黑的;这样来修心养性,这样来抑恶扬善,逐步地走向希贤希圣的道路上。这一点确实要发出真诚的心,要实实在在地去做,这里面不能去玩虚架子,也不能在这个抑恶扬善的过程当中有非份的企图,把行善止恶作为谋取功名的一个手段,那就容易虚假。要把抑恶扬善作为我们生命当中一个应该做的事情、平常做的事情;然后每天心量一定要打开,一定要光明坦荡,要乐天知命。

  “乐天知命”出在《周易》里面一句话:乐天知命,故无忧;我们对这个天道的安排,对这个命运我们要知命,要乐观,要豁达,知道自己在顺境、有福报的时候是自己的善因所致,为了使这个福报能够长久,要进一步地修善。如果碰到逆境,知道这是恶业现前,不要怨天尤人,要修身以挨命,赶紧改变自己的念头,改善自己的行为。无论处在逆境还是顺境,无论处在富贵还是贫贱,都是素位而行,乐观豁达,这(是)“乐天知命”。无论顺境、逆境,当下这一念心,我们的主观能动性,还是在我这里:守其在我,要坚守自己的操守。这个操守呢,前面讲三达德:你仁爱的心理、你智慧的正见、你行善积德的弘毅精神,以及在道德层面怎么守住自己的本分,怎么做好一个道德的人格:仁、义、礼、智、信,孝悌、忠信、礼义、廉耻这些,我作为一个人——哪怕是匹夫匹妇,我也有这个与知与能的天性。所以讲道德行善事是每个人都可以做的,不分地位的高低。只有去做,你的命运才会改变,而且在知见上,要有一点空性无我

  你看儒家孔子,也不断地谈无这问题:毋固,毋必,毋意,毋我,君子取四毋。既然无我,你就不要对这个“我”执著,我一生的命运怎么去祈祷?我的结局怎么样?我的五行八字……五行就是金、木、水、土、火,配合你的生辰八字、天干地支来算自己的命是穷,还是通达,去求神问卦,是吉凶、得失、祸福,一天到晚注重这个东西:怎么去得到吉,怎么去避凶,天天去注意这个事情,去追求这个东西。实际上一个君子把这些全都撒开,超越出去,这个终生、结局、吉凶祸福终究是空的,是如梦如幻的,都把它超越出去。超越出去以后,不去问这些东西;但是同时又存好心、说好话、做好事;自然而然你如果命中有灾祸都会消掉,命中有福报,自然就会现前;而且你的道业会随着这样的心态、时间的推移而增上。你的道德、你的功德也随这个时间而累积,那样长久地行持,成就圣人贤人的福德智慧也就不难了,这是你们将来应试做的真实事情。

  这就是“及其成功,一也”,这是接上《中庸》的那三句话:无论是“安而行之”,还是“利而行之”,还是“勉强而行之”,三类不同根机的众生来行这个五达道、三达德,最后到达的目的——“成功”,那都是一样的。如果不这样做,那在生前就会是肆无忌惮的小人,不这样做,就做什么呢?他对于善觉得没有什么好处,对于恶觉得效果来得很快,他就必然地会去造恶,必然会嘲笑道德;他对于善恶是这么错误的知见,说明他不信因果。当他不信因果,又对恶觉得很好的时候,就一定是肆无忌惮,就是不遵守道德的规范,甚至蔑视世间的法律挺而走险,只要能够获得功利,我就可以什么都行,什么都敢干。那敢干的程度就是胆量非常大啊!那是蔑视一切。

  你看那个最近正在披露的,可能国家也在重视这个所谓的足球作假问题,踢假球,那都是作伪。这种作伪的后面是什么?就是利益的控制。他把球队买通,控制球队,控制球员踢假球,然后在这个彩票方面,他基本上就幕后操作:他这样干。那你说,一个体育比赛都是大家买票来是要去看体育竞赛的,公正的竞赛,结果他看的都是大家在踢假球、踢伪球,这个事情是很严重的一个问题。那有些商人就是这样操纵,然后买通了很多人,这个事情都到国外去了:新加坡对这个事情是法律非常严正的,看到中国这个球队这么做,人家都要动用法律。他就敢这样地遍扫一切,这就是肆无忌惮,把体育比赛的那种公正原则完全就踏在脚下。

  你说说,这种事不是造很大的恶吗?现在那个肆无忌惮的小人太多了,在肆无忌惮当中,他认为他多么有英雄气,他可以用这个钱打通一切,只要他所在的地方就是一片腐败:这就是根本不相信因果的人。他生前一定要受到舆论的谴责,法律的制裁,这是他世间的花报;他的果报一定是三恶道,是下地狱的。生为肆无忌惮的小人,死了就等同于腐烂的草木,这就是非常痛惜的事情“可不痛哉”。这是古往今来那些不信因果,崇尚作恶的人的一个结局,真可成为为“可怜悯者”,身为具有佛性的万物之灵的人,却在这一生当中完全丧失了人性,堕到三恶道里面去。

  那么觉明妙行菩萨说完了这段开示之后,就默然而住。当时与会的大众三十多人,也在那里沉默,有的表现出好像还没有听够,好像也没有听明白,在那里很严肃地等待,是不是有下文?还有的人又向菩萨顶礼,好像又要祈祷什么:大众表现是这样的。你看觉明妙行菩萨这样苦口婆心地说了一大段的开示,这些开示虽然说得很平常;但是确实针砭了当时人的心性上的、行为上的弊端;实际上这个弊端也程度不同地体现在我们后来的众生身上,大众但是还没有真正觉悟过来。所以觉明妙行菩萨就说:看看你们这些人愚痴到了极点,听闻到上面的言语竟然内心深处生起不了希取道德之心,竟然没有一念的回光返照来反省检点自己的心行,生惭愧心,没有这个心理,还是在什么呢?还是在他胸中想来问一问:我的家里怎么样啊?我的子女命运怎么样啊?我以后怎么回事啊?还是要问这些吉凶祸福的事情,不能对生命本身本源性的东西有一个智慧的观照,产生不了正知正见,所以这叫“苦哉苦哉!”一切众生都是在知见颠倒当中生活。这种知见颠倒,就会导致他颠倒的人生价值观,就会引导他一个扭曲的人生:三恶道就是这么形成的。

  觉明妙行菩萨说:虽然你们这么苦哉苦哉,值得怜悯,但菩萨还是有同体的大慈悲心,这种系念众生之心无以复加。既然你们这个样子,我再更进一步说些古话,你看这个“古话”,就是古圣先贤说的话。我们学佛一般有个话叫“以古为师”:越古的东西越纯正,越到了后来的东西越掺假,越有水份;我们要建立正知正见,还是以古为师——是一个原则。所以觉明妙行菩萨也说:我再说一些古话来觉醒你们这些愚痴的幻梦,让你从愚痴的梦中醒过来。那么下面就做出了四点开示,这四点开示也非常重要,是我们修行真真实实地落实在身心上得利益的事情。

  好,看这四点,第一点是说学道之士,就是修学佛道的同修同仁,要注意一点:就是端正自己的情绪,情不正,性则离;心不坚,德乃阙。好,那我们要了解人性,就得要了解人有七情。七情是哪七情呢?就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。碰到顺境很喜悦,很欢喜;碰到逆境马上愤怒,瞋恨;碰到悲痛的事情,悲哀;碰到危难的事情,恐惧;碰到喜欢的东西,那种好乐、爱好、占有;对于贫穷什么不好的东西,很讨厌;对于男女饮食的东西是一个大的欲望;这七者是人与生俱来的,不需要去学,他就有这种情绪反映。你看小孩子,他这个喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲完整存在。而且这种情绪是跨文化的、跨国界的:中国人有这种情绪,欧美人照样有这种情绪,而且他情绪的表情反映都是差不多的。

  那这里要注意,对这些情绪你一定要它正,正就要有两点:第一,是不让这些情绪显现出来,这就是“中”。“喜怒哀乐之未发谓之中”:喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲没有发出来,这就是中;那一旦要发出来“发而皆中节谓之和”,你即便发出来,你也合乎礼义法度,跟礼法不相违背,那叫和;你只要致中和,就天地正,就万物生育。但只要你有这种情绪,马上我们的心性就会偏离;所以《大学》里面讲“修身在正其心”。正心,那怎么正心呢?你“身有所忿懥,则不得其正”,就是你在愤怒的时候,你的心就不正了。这就在分泌毒素了:在愤怒的时候,你是恨之欲其死的。那这种瞋恨心就障碍了仁爱心、障碍了慈悲心;瞋恨心上来是恨不得把对方打倒在地,还要踏一只脚:是这样一种心理,就是残忍的心会起来,这时候你的心性就不正了。

  那“有所恐惧”,当你恐惧出来的时候,也“不得其正”。这种恐惧的情绪,你想想,当你碰到紧急的火灾水灾、海啸地震,在恐惧的时候,你能想起这句“阿弥陀佛”吗?他也念不出来,他也想不起来。他就想到“哎呀”,恐惧之余都晕了,最多想到叫爹叫娘了,他就想不到念佛求生西方极乐世界,或者想不到“我当下这个心怎么关心他人”,都没有了,这“有所恐惧,则不得其正”。“有所好乐,是不得其正”,就是你对一个东西有好乐,情有独钟,你好古玩,好字画,好游泳,好下棋,好饮酒,好吸烟,你只要有一好,这个“好”,就把你系住了,心就不得其正。“有所忧患,则不得其正”,你天天忧愁,才下心头,又上眉头,这你心也不得其正。所以这些情绪,作为修道人一定要管理好。这个修道人为什么要淡啦?平淡,淡之又淡,这种喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲就起不来。

  那在这几种情绪当中为什么中国文化、东方文化注重礼,礼乐文化?实际上这种礼的精神,就是治理人的这种七情的。比如,刚才讲最后两个:恶和欲,什么叫欲?欲望的对境很多,这里主要有两种,《礼运》里面谈到:饮食男女,人之大欲存焉,死亡贫苦,人之大恶存焉,故欲恶者,心之大端也,人藏其心,不可测度也,美恶皆在其心,不见其色也,欲一以穷之,舍礼何以哉?这段话很有人生哲学的穿透力,所以我们中国儒家圣人了不起。这段话你看看,这是一个丰富人生经验的总结和提炼。所以我们常常说“人情练达皆学问”,这就是对练达的人情有一个高度的、实实在在的观照。

  人道里面,他最大的欲望是什么?就是饮食、男女。而且饮食、男女又互相地增上:你摄取饮食滋养了这个色身,就会有淫欲的欲望。淫欲的欲望呢,或者追求自己的快乐,或者传宗接代。这个身体挖空了他又用饮食,又获得更有营养的饮食,来做男女的行为。所以你看,基本上人最终极的一个动力机制就离不开饮食、男女。无论他是经商,他是从政,还是做学问,还是什么,你看看他的本源的和终极的都是获得更好的饮食、更好的“爱情”,他就是名和利,也最终归结到饮食、男女上来。这就是人的最大的欲望,就存在在饮食、男女上。那人有回避不想要的、讨厌的东西是什么地方?讨厌死亡,讨厌贫穷,讨厌痛苦;所以人就自然地回避死亡,好像死亡都是别人的事情,都害怕贫穷;这就是人内心这个“人之大恶存焉”,厌恶这个东西。

  好,知道这两点,那也就是说,在人的心理当中,在人内心深层的意识当中,这个饮食男女、男女的大欲望,以及对死亡、贫穷的恐惧,隐藏在人心里面。人都是喜欢作伪的,所以他把这个大欲和大恶藏在自己的内心,他不表现出来,让别人不可测度,自己也自欺欺人。虽然自欺欺人,他想表现得我没有这些东西,我很大公无私,我很怎么回事……但是这样的大恶、大欲还在他的内心,你看不见,摸不着,但是欲望就在里面。

  这就是为什么我们讲:世上无如人心险哪!人心非常险啊——险恶,用心、机心非常深哪,这些都是与他大欲和大恶的情绪在里面有关。你只要看看那些古往今来无论是奸臣还是什么……他表现的很老道,表现的很漂亮,作秀作得很好。但是他在里面干了些什么事情呢?政治、经商等等这些有大利益的地方,大欲望的地方,也人类机心险恶、残酷表现最极端的地方。他把一切奸诈、那种所谓的“智慧”都用在那上面去了,所以人间有多少冤案,有多少黑暗,有多少隐私,都是来自于这个大欲和大恶在里面推动。

  你看现在到处讲的只要涉及到工程问题,里面就是水很深。为什么呢?工程它里面就有钱哪!在这里就玩手段。于是豆腐渣工程为什么那么多啊?刚刚建的,“啪啦”一下就塌掉了,花了很多钱建的,都是不好的东西。这些里面都包含着——整个过程,参与者多少的机心、多少的欲望、多少利益的分配,多少什么……都在里面;你搅到那里面才发现,这个人心是多么的险恶。对这个东西怎么办?圣人看得很清楚,把这个饮食、男女的欲望要纳到合理的范围,要正视这种死亡和贫穷的必然性,就是他的命。在这个过程当中规范人的情绪,荡涤人情绪当中邪恶的一面,提升人性当中好的一面,这里面都要靠礼来完成的。礼就像一个堤坝,要让人的欲望的水在堤坝里面走;如果没有礼的堤坝,欲望的水就泛滥了。所以这个礼在中国三礼里面不断地被强调:一个国家、一个人,得礼则存,失礼则亡啊!礼对个人、对民族,是关系到他的存亡兴衰的。

  再想想我们现代到了这个时代,在战国时期就已经有礼崩乐坏的局面,现在对于礼乐我们一点概念都没有了。古人对礼是非常重视的,他的婚礼、军礼、祭礼,乡里饮酒之礼、这些师生之礼,他一个个——包括你成年的冠礼,都是非常严谨的。你只要按照这个礼的精神做,你结婚按照这个婚礼,你做丈夫的亲自去迎接,慎重地在祖祠去拜;然后丈母娘、丈人把这个女儿的手交给未来女婿,包括生辰八字的交换,送礼、送雁、大宴等等,经过这个过程之后,他这种婚礼的神圣性出来了,他婚礼的家庭基础打好了。现在都没有这些,所以家庭就不稳固,相互的恭敬都也没有,所以这个无礼的社会,每个众生都很苦。

  觉明妙行菩萨就讲,我们对情绪,这个喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲,一定要把它正,最好不让他显现出来;不让他显现出来,就得用空性的观照。一旦还要显现出来,你至少符合礼的精神显现出来;如果你情绪不能把它控制住,你的心性就偏离了,就不正了。你深信因果修道的心不坚固,你积功累德的行为也就缺乏了;由于这样的一个知见、心性不坚固,往往你也想修一点道,但马上这个烦恼的心就把人给颠覆掉了。如果这个样子的话,你想去修道成功,想成为君子,贤人乃至圣人,那是不可能的:你是不可能入道的。不可能入道,产生不了正知正见,每天都是邪知邪见占主导地位,每天都是这种饮食、男女的欲望把自己控制住。

  你看现在由于这个欲望,整个的都是一个很庸俗的局面。现在电影界也都在讨论2009年是中国贱片,就是很贱的片子的一个年份。他就用很贱的样子,那种煽情、那种段子,那些网络语言不断向人轰炸,使人的人性尊严都没有了,就显得很贱;你把全民都变成这么贱,无非离不开饮食、男女的东西。你说这人还有什么希望?这个民族还有什么希望?这就缺乏礼的精神、道的精神和宗教提升的精神的一种必然庸俗化的趋势。这样欲望滔天之下的人,想得到正知正见,想得到道的智慧,是不可得的,是没门的。这不是儒、佛圣人“诲人”,教诲人——的心有疲倦,而是我们自己隔离开了,杜绝了圣人的教化。当我们没有圣人的智慧教化的时候,我们整个内心都是愚痴的,都是黑暗的,行为都是颠倒的,结局都是痛苦的。

  菩萨说:“你们众中有识者思之。”要好好思惟这件事情,这不是一件简单的事情:从当下自己的情绪出发,心性出发。你怎么能够契入到道里面去?否则你情不正,性则离;心不坚,德乃阙。你看,多么一针见血;也是我们多么普遍的情况,所以我们都要在情正、心正方面下功夫,积功累德上下功夫。好,时间到了。南无阿弥陀佛!

  诸位大德比丘、诸位居士同修:请掀开文本第四十页,我们继续讲第五十二段:“曲示儒教,醒众痴梦”这一段。昨天讲到觉明妙行菩萨以无有止尽的慈悲心,更将古圣先贤的古话来做开示,这四点实际上是针砭我等凡夫众生普遍存在的毛病、缺点。那对于众生这样的毛病、缺点,儒、道、释三家圣人都有共同的、角度不同、浅深有差异的——开示。那么第一点就谈到修道之事要平淡,要对治自己的现行烦恼所谓喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲这些烦恼。降服烦恼,我们的心性才能够端正——端心;如果烦恼占主导地位,我们的性德就会远离,被遮蔽。不仅端心,心还要坚固才能够积功累德,如果不是这样,那就很难入道,这是第一个开示。

  第二个开示就谈到普天之下也有很多秉性聪明,也想走向上光明道路的人,但这些人有一个毛病,就是被自是之见所障。“却为自是之见所障”这是什么意思呢?就是傲慢,自以为是,自以为天下第一,这是与生俱来的我慢。那自是之见的障碍,障碍什么呢?他就成不了大器,他的心量就会狭小。为什么成不了大器?他一自以为是,一傲慢,就不会有谦虚之心。

  你看《周易》里面有一个卦,叫谦卦,下艮上坤,山在地下,谦之象也。在《谦卦》里面讲:天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,你看在人道也是赞叹谦而贬薄骄傲。天道亏盈:你看这个月亮到了满月的时候,它马上就会月亏;这个中午的太阳到了最顶点的时候,它就要下去。那地道也是,在大地上很低洼的地方,水就会流注过去,高山就会让你土石崩坏,因为地就有这么一种道:把太盈满的东西给转变,把很谦卑的地方给溢满。鬼神对于那种骄傲的人,会去害他;对于那种很谦卑的人,会给他福报;所以就从天地、鬼神的道来看,都是强调谦这种德能的重要性。自古以来大圣大贤建功立业,都是从战战兢兢如履薄冰的地方过来的;就像大禹建立治水的功德,像周公辅佐成王的功德,他们——这两个人都是非常谦卑的人,叫劳谦下士。

  在佛教里面为什么要常常讲到惭愧啊?讲自己要惭愧,就告诉自己一定要修谦德;卑以自牧,不能高慢,我慢高山,不留法水。你要求学佛道一定要尊他抑已,把一切都看成是比自己高明的,自己要谦卑。你要求学佛法,也是“下人不深,不得其真”,你得要谦下,人家才能够教你。如果你自以为是:这个“杯子”都是满的,就再也倒不进水了。一个自以为是的人,他就有点像三家村里“村皇帝”,就自己感觉到很了不起。

  自以为是的人,他心量狭小就体现在嫉妒,嫉妒比自己高明的人。于是他所结交的一些朋友也一定是比他差的人:因为他对于比他高的人,他不想去交朋友。比他低的人常常说些奉承的话、赞叹的话,他天天就洋洋得意。所以这样的人他的行为造作他自以为是,别人指出一个过失,他就不高兴,甚至要跟人家翻脸。但实际上真正的朋友、道友有一个职责:就是规劝朋友的过失——责善,这叫诤友。有这样的朋友,他道业才能增进,一个朋友能够对自己的过失,直言不讳地指出来,你要生感激之心,因为他在帮助我们改正错误。如果听到别人说自己的过失,他就怒发冲冠,就不高兴,人家就永远不会跟他说了。永远不会跟他说了,他一身的毛病就一点都发觉不了,这样他在修道、德业上就完了。“众中有识者思之”,大众当中有这种毛病的人存在,你自己反省一下,要好好思惟,要改变这种自以为是的业障。

  好,再就看第三个开示。第三个开示就是针对世间人这种贪心——贪染之心,有对五欲、名闻利养的贪心,他就去向外求。而且求得很勉强,都去向外面求——要得到这些东西,这就是不懂因果。那一个修道人,实际上他要有一种什么行持呢?叫无所求。达摩祖师留下著作不多,他留下一篇开示叫《四行观》,这篇文章大家可以看看,达摩祖师虽然是禅宗的祖师,但是他在一些开示上的话,对我们日常的修行还是很有启发的。开门见山谈到,入道多途,要而言之,不出两种;你进入佛道有很多途径,但是总结来说只有两种:一种叫理入,一种叫行入;理入就是壁观,再就从行上入。

  从行上入提出四点——有四种行,那一切行都入在这四种里面。这四种是哪四种呢?第一是报怨行,报怨行就是碰到逆境,碰到冤家对头,碰到别人的诽谤,碰到别人的侮辱、殴打,碰到这些你要做还债想,要不忧愁,不报仇,叫做“逢苦不忧”——报怨行。第二是随缘行,这是从顺境来看,你各方面都很顺利,名闻利养都能得的到。你要观照这个得势是多生多劫善因的结果,属于是对自己善因的好报,跟自己无关;要把这个好报继续下去,继续修善,八风吹不动,这个喜风来要不动,这叫随缘行。

  第三就是无所求行,这就跟我们这段觉明妙行菩萨开示是非常一致的。无所求行就是:世间人长久以来都迷惑颠倒,他不了解真正福报的来源,带着他的那种烦恼处处贪恋执著,处处贪着这就叫求。那真正有智慧的人了解事情的真相,知道业因果报分毫不差,所以安心在无为的法性。这个人生的命运就随着他自身的业因去旋转,总之它都是空,所以对一切无所怨乐。而且还有一个理,要知道“功德天”和“黑暗女”是长相随逐,功德天和黑暗女的典故出在《大涅槃经》。

  这个典故有很深刻的人生哲理,说有一天,有家人看到门口来了一个漂亮的女人,长得非常端庄,全身挂满璎珞,笑容满面,像天女似的。那个女人来,主人就问:你是谁呀?你为谁所属啊?她说:我叫功德大天,只要我到达的时候,那一家七宝财富就会盈满,各种好运都会来临,等等……这个主人一听,好啊!请你到我家来呀!把她供为上座。刚刚供为上座,这时候又来了一个女人,长得很丑陋,长得很黑,黑黑的,衣衫褴褛,皮肤焦黄,蓬头垢面。这个主人就问:你是谁呀?你为谁所属啊?这个女人说:我叫黑暗女,我所到之处,使这个家庭的财宝全都消耗掉,一切灾祸都会来临。这个主人一听,就拿着刀子:你给我走!你再不走,把你杀了!这个黑暗就说:你怎么这么愚痴!怎么赶我走哇?他说:你怎么说我愚痴啊?她说:你堂上供的那个功德天,我们是姐妹呀!你接纳了她就得接纳我呀!我们是永远常随在一起的。这个主人就赶紧到堂上,上堂就问这个功德天,说:门口有个黑暗女,说跟你是姐妹关系,是不是这个样子啊?那个功德女:是啊!我们是姐妹关系,你只要接纳我,就必然要接纳我的妹妹呀!“哦”,这个主人一看,一掂量这两者关系,就说,好了!你可以离开了,我也不接纳你,你们俩都走。功德天和黑暗女都离开这个家庭,这个主人才如释重负,心生欢喜。

  那你看人生也是这个情况:你得到一个好处的时候,必然会伴随着一个不了的东西,世界上没有什么完全好的东西。比如你当官,当你当了官的时候,你就很忙,你就没有自己更多的自由,他基本上就交给国家了,所有的时间都要由下面的人安排了。那些很有名的人:你出了名啦,大家就来找你了,你作为公众人物,大家都在注意你了,你的一举一动、你的一个小小的毛病缺点都被报纸暴光、放大了。而且大家都追着你,你到街上一出现就被围得团团转了,你都没有个人的自由了。就好像一个出名的人说,最后苦恼到什么程度?哎呀!有什么办法让我不出名?你出名就有出名的烦恼,你当官就有当官的忙碌,无官一身轻。它这个好坏都是伴随着的。

  你不能说你得到了好的地方,坏的地方就不要,所以要知道:人生就是功德天和黑暗女是如影随形的。了解这样的一个情况,我们是不是更有睿智啊?更有智慧。再观照这个三界——这个欲界里面,你再怎么样的命运,它都是火宅,有这个身体就是苦。有什么安乐可言呢?了达这些东西,就息想无求:把这妄想全部停下来,无所求。所以佛经常常讲:有求皆苦,无求乃乐。所以无所求就是走向了修道的道路,有所求就累了,这八苦里面叫求不得苦。

  那往往人在求不得苦当中有贪心,他就不断地去求,这就是愚痴。要知道这世间上你得财富,你就是得到一块钱,都是命运决定的,何况你要得到大的功名、大的富贵、大的官位,这哪是凭着你的智力就能够得到的?有很多人总认为自己勤劳可以致富,挖空心思去想办法。会那么容易吗?现在网络有句话叫“勤劳出穷人”,为什么会勤劳出穷人呢?你再勤劳,你命中没有,你就一天到晚都不睡觉去勤劳,你能嫌多少钱?如果说这些功名富贵,都是靠你一天到晚挖空心思就能求得到的;那么苍苍之天,赫赫正直的神就没有作用了?所以要知道:你不是勉强求得的,也是你命中有的;你命中没有的,你就是挖空心思,用尽手段,想祈祷天神怜悯都是不可以的、都是不可能的。我们古人都很相信这个,一饮一啄莫非前定。

  有个公案,说唐代有上宰相,叫韩滉之,他这个宰相府都有些官员嘛——吏,官吏:官就是宰相,吏就是帮他做事的助手。有次叫一个吏过来,他却迟到了,宰相就很生气,就要鞭打他。谁知道这个吏说:你不要生气,我还有别的工作要做,所以耽误了。韩公说:你是我宰相府里的属员,你还有什么工作可做?这个吏说:“我被阴官所派遣。”就是阴差,阎王爷请他做事。韩公说:“你在那里做什么?”他说:我在那里管三品官员以上的食料,就是吃饭的食料。韩公听了就不相信:还有这等事!好,那你看看我明天将会吃什么呀?他的下属就用一张纸,把他明天要吃的东西先写下来,交给他来做验证。看看他说得对还是不对?

  第二天早上被皇帝召入宫中,恰巧太监进了一个饮食,叫糕糜——这是皇上吃的一大块割了一半赐给宰相吃。吃完之后皇帝就问:“好吃不好吃啊?”那当然不管好吃不好吃,这个宰相都说:很好吃啊!感谢皇恩!好吃,皇帝又给他一盘了,皇帝赐的,那也只能勉强吃。这一吃就胀肚子,一胀肚子呢,赶紧就派太医来治疗,由于吃得太饱了,所以就给他开橘皮汤。橘皮汤一消化,到了晚上再喝点浆水,就被这个腹胀、治疗折腾了一天,第二天才恢复正常。

  第二天一想到这个吏的情况,他就把那个纸展开一看,果然上面写着:两盘糕糜,三碗橘皮汤,那个食料写得很清楚。宰相很奇怪,就进一步问:难道人间的食料,阴间都有安排吗?这个吏说:是啊!它都是按品级来安的,三品官员以上的是每天支食料;五品以上有权的人就十天支一次,如果是五品的官位但是没有实权的,有点像人大政协这样的,他也是有级别但是没有实权的,就一个月支一次;如果是六品到一命,就一个季度支一次;如果得了点任命,但是他不食禄,不食禄就是没有正式的权位,就一年支一次;阴间里面都有这样的一个分配,所以才知道一饮一啄都是命中注定了的,你吃多少乃至你一天吃多少,它都定在那个地方。

  古人谈这些东西他常常会讲述,一个人一旦知道这些情况,他强求之心——勉强求的心,自然就会下来。再加上如果是你命中没有,你挖空心思勉强得到的东西,实际上不是好事。你命中没有,勉强得到的:你只有侮辱,没有荣耀,最终只有损失,没有获得,而且有杀身之祸,没有利益众生之功,有损害自己道德的灾祸,没有进善之福。这样,天神都会厌弃,善神都会不保护:勉强求得。现在很多人由于不信因果就勉强求,包括做官,想方设法去托门子走关系,实际上你命中没有那个官位,或者你只是做一个处长的位置,你一定要去当个部长,这东西都是灾祸。

  《孟子》里面讲,孟子曾经有个学生,实际上他在孟子下面听了一段时间课,听不进去——听不懂,就退学了,叫盆成括,他是齐国的人。结果呢,他回到齐国之后,忽然他当上了上卿,就是官位很高——高官。当消息传到孟子这儿来的时候,孟子就说了句话:“盆成括死矣!”孟子就有这样的一个预言:他当了这个大官,死期也快到了。果然不到一年,就有什么样一个变故?盆成括真的被齐王给杀了。下面的学生很奇怪,就问孟子:老师,你怎么一年前就知道他要死呢?孟子说了句话:盆成括有小才,并未闻君子之大道,所以他现在得到高位,足以杀身而已,取杀身之祸而已。

  你得上卿这样一个高位,又是用一个小聪明的方式,用小人的心理去站在这个高位,那可不是麻烦吗?小人不是嫉妒,不能容忍别人,拉帮结派,一切都是个人的利益在前。你在这样的情况下,一定会得罪上上下下的所有人,你可不是杀身之祸就到来吗?所以你没有这个命,忽然到了高位足以杀身而已。就像原来文革的王洪文一样,如果在厂里面做个保安处长,保安科长他一辈子将会活得很好,忽然要他去做党和国家领导人,甚至还要做接班人,那可不麻烦吗?他没有这种水平,他没有这种心量啊!他没有这种德性哪!那你不是害了他吗?这一定要注意,所以“众中有识者思之”。

  好,第四点就谈到孝道问题,普天之下对我们最有大恩的莫过于父母,父母还在世就是堂前的活佛,恭敬供养父母等同恭敬十地菩萨的功德。父母去世之后,还要慎终追远,还要祭祀。要常常思惟我这个身体:人的生命中是最重的、最重要的身体从哪里而来?十月怀胎出生下来,自己没有一点能力,是怎么成长起来的?思惟这个,就得要返本寻源,尽心尽力来近侍奉承父母,这是一个修道人、一个正人君子应该的行为。好,现在不这样做,反而结怨于父母。跟父母结怨,不听父母的话,跟父母斤斤计较,父母教训你一句,你就要争辩,甚至不理父母,把父母看成仇人。再就是娶了妻子,只顾妻子小家庭的利益,对父母的生活不关心,不照料,有疾病不去治疗,就是父母有病都不知道。

  甚至现在很多农村几兄弟本来要轮流赡养父母的,几兄弟就像踢皮球一样的,你踢给我,我踢给你,谁都想把父母推到外面去。上次听内蒙古的一个居士说,她说得都很伤心,她的一个亲戚竟然把年老的母亲,用摩托车推到大沙漠里面去抛掉,抛弃母亲!现在出现这个事情!再就是父母去世,不去埋藏;或者父母给他讲一句话,他就要报复,就像对一般人都要报复的;这些都是禽兽都不如的行为。

  那个羔羊还有跪乳之报,慈乌还有反哺之恩,你连这个羔羊和慈乌都不如。所以这就慨叹:呜呼!如果做一个人在对父母行孝方面都不如禽兽的话,那是十分可怕的事情。现在甚至恶劣到杀父母的程度:这一二十年,杀父母这方面的报道常常听闻到,这都是人心已经荡然无存的残忍,对父母都能够下手杀害,这种人还能够谈什么啊?那是禽兽都不如!所以众中有识者要思惟这件事情。

  上面就谈到四点真实的修行:第一,要有平淡、降服烦恼、正心诚意的心——这样的功夫。第二,要谦卑,不是接纳那些平庸之辈,而是亲近善知识。第三,要知足常乐。第四,要行孝报德。你看,觉明妙行菩萨在法会上,对与会的三十多人,以儒家的《中庸》典籍来延伸开,让这三十多人怎么去修道,怎么去信因果,对善恶有什么样的态度?然后提出四点,具体在身心践履上的开示;实际上对我们现在都有很好的现实意义。好,南无阿弥陀佛!

  诸位大德比丘、诸位居士同修:请掀开文本第四十一页,请看第五十三段:【或欲求官,问可得否?菩萨曰:“做官一事,你更莫想。你须知得,通经史之谓文,练韬略之谓武,膂力过人之谓勇,智能出众之谓才。汝自思量,有一于此否?若四中不具其一,要做官,不过图侥幸而已。要图侥幸,念头先已不正。一做了官,便去假威仗势,一味虐疲民而饱我腹,决不思为为民做些好事。以至积恶日深,不知改悔,来世定作牛马驼骡,有力报人等畜。如目前兵戈战阵中一类畜生,皆夙世冒禄贪功,无一毫功德于天下之徒也。且报应之理,远近无期,或致祸于现世,或殃及于子孙。如目前一等罪犯囹圄,身受屠戮,继嗣不肖,或绝灭我传者是也。又损害良民而取其财货,谓之不仁不义之物。以之祀祖先,而祖先益愆。事神明,而神明加怒。供诸佛圣贤,必为之堕泪。奉仁人有道,反为之生惭。即罪恶不极,而冤结相酬,后世定代一类羊猪鸡犬,无力报人之畜,及世间一等贫穷下贱剧苦之人。又此图侥幸一辈,在官即做些好事,亦未免公中有私,善中有恶。罪福影响,不漏丝毫,贪有限之荣名,受累生之恶果。侥幸做官,溺心利欲,如上所谈,势所必至,可不畏哉!”】侥幸做官得恶果。

  这段开示对我们现在这个时代都很有生要的启发意义,一般社会上,在人生的价值观上对做官都很神往,都希望有一官半职,有权力。一方面光宗耀祖,另一方面更重要的,权利还能带来很多的利益。所以现在考公务员可是非常跑火了:一二百万人去竞争考公务员,这反映了中国社会对权力的追求,已经以了非常炽热的程度。八十年代的大学生对做公务员、做官还比较淡泊,甚至很多都是弃官不做,去做其他好乐的事情。仅仅就是二三十年,变化这么大:对坐机关、做公务员都是几千人、几万人去竞争一个岗位,这说明我们价值观的倾斜。

  做官,中国历史上也强调“学而优则仕”,官员的官职设置也确实需要,做为一个国家——原来是皇帝责任重大,任重就要靠大家共同来做。所以就设置各种类型的官位,就好像人身体上的多少个器官来共同地运作这个社会。选官——官员的选拔,原来都是要经过科举的方式,还有经过举孝廉的方式,当然也有继承的方式,总之要有一个道德和才能的结合。那么一个人能不能做官也不是偶然的,有祖上的积德,也有自己的道德这种福报,才有可能做得上官。

  在这一段里面就有人也提出他想求官位,问菩萨:“我能不能求得到?”觉明妙行菩萨开示——直接了当说:做官这件事情,你就不要打妄想了,没有你的份。为什么呢?要知道:做官是要有资格的,这资格就是他有才能。这提出文、武、勇、才:文就是通达经史、经典、历史你通达,这就叫有文。然后你有韬略,韬略是六韬三略,古代兵书的名称,你能够对用兵的谋略练达,这就算你有武。然后你身上的力气、体力很大,力量过人这叫勇。你的智慧能力也出众,这叫才。你当官必须在四者当中具备一种,或者做文官,或者做武官,总得要具备一种才可能有做官的资格。如果四种一个都不具备,而你就要想做官,那只不过是图侥幸而已。

  图侥幸,他就会想其他的办法:走门子,拉关系,甚至还会采取一些非常恶劣的行为。你想图侥幸去做官,这就表明:你命中没有官,但是你权利欲很大,想利用种种手段获得这个权位,你这个念头首先就不正。你念头不正,一旦你真的去做了官的话,那你做官的本分就会失去,做官是什么本分呢?你上对上司,原来可能就是对皇帝——要忠心耿耿;对下要关爱老百姓的利益,造福社会;所以原来传统社会叫官都叫父母官。“父母官”是告诉你:对一切老百姓就像父母对待子女一样,那子女的利益、子女的要求,就是子女没有提出来,作为父母首先都会体会到,赶紧给他满足。所以父母官就要有一个父母的仁爱之心,这是做官要具备的基本道德素养。如果你图侥幸得到这官,你就是带来功利的目的去弄这个权位的。好不容易弄到之后,你就会仗权势,假借这个权威来虐待民众,疲劳民众来中饱自己的口袋;决定不会思惟着为国家为民众做些好事。

  一谈到这个我们就会看到,确实有些官员在关键时刻,为了保自己的官帽子,不顾老百姓的利益,乃至于生命的安全。最近我们也看到些资料,就是五九年到六二年所谓三年自然灾害,中国饿死的人群里面。最近我看安徽有个高官叫张恺帆,原来做副省长的,他写了一个回忆录,三年当中安徽死了多少人?安徽死了五百万。这么惊人的数字跟这些官员为了保官帽子有关,眼睁睁地看着多少村庄,一村庄一村庄的死亡,饿死不上报,粮仓不开,还“莺歌燕舞”,说形式一片大好。这是为什么?这完全就是对老百姓的生命像蚂蚁一样去看待。在那种左的风气之下,他怕讲了真实的情况,自己官帽子没有了,为了保自己的官位就竟然这样去做。

  在同样的环境当中,浙江省只死了十四万一千人,而安徽省死了五百万人。这也跟官场的风气有关系,就在同样的政治环境当中,有的省的官员他就不一样啊!他一旦是为了个人的利益,把老百姓作为人中饱自己财富的手段,他绝对不会为老百姓着想的;这种贪官、这种奸官,最后他的下场是很可悲的。就由于安徽省这个样子,所以省委的领导这个事情过去之后,全都出局——全都下台了。全都下台只是他的花报,未来他的果报,那一定是到三恶道里面去的;因为在你手上饿死的人太多了,这不能怪自然灾害,完全就是官员本身的问题,这是不能推卸责任的。

  我们在《孟子》里面看(到)有这么一则事情:孟子当时做为齐国的上卿,有一年碰到饥荒的时候,他就到地方去考察,确实有很多灾民,也有伤亡的情况。孟子就跟几个地方的官员,有五个官员——在讨论这个问题,五个里面就有四个认为没有责任:因为上面齐王有政策下来,我们是根据上面的指令去做事的。结果在碰到最后一个的时候,孟子就跟他谈一个什么问题?说:你做官,比如说你接受了一个人的委托,放牧一群羊,放牧一群羊的时候,那你作为受委托的肯定要把这群羊放牧好啊!使它生长健康。但是如果你放牧的时候,突然碰到没有草了,或者种种原因,这个羊吃的东西没有了。这时候你应该怎么做?你是让这个羊饿死呢?还是把这个羊交给主人呢?这官员说:那应该是既然没有草也没有其它的来源,就可以把羊交给主人了。

  好,那就抓住这,孟子说:那在饥荒的时候,齐国的国君任命你作地方官员,就等于交这个羊给你代理。当你的老百姓没有粮食吃的时候,要饿死的时候,你可以辞职呀!现在你没有辞职,没有把老百姓交给国君,你还继续在你的岗位上,而且没有作为,让这些老百姓都饿死了。你难道没有责任吗?这个官员在这种情况下才说:“我知罪,我有罪。”

  你看看,这是一个非常严峻的问题,现在在我们中国有多少官员有这种责任感?在你当省长或者当市长,当县长的时候饿死了那么多人,你没有责任吗?你可以辞职啊!你不辞职,没有采取任何的行为,只是保你的官位,那肯定就有罪!它是有罪的问题。做官不是好做的,没有慈悲心,没有担当的责任感,没有为生民立命的心,你怎么能做官?如果把这个官位做为自己谋取财富的工具,搜刮民脂民膏,进行权力寻租,这种恶积得越来越深,而且不改悔,那问题很严重,来世一定会做牛、做马、做骆驼、做驴子。

  古人有句话叫“一世为官,九世为牛”,你侵吞了不应该,不是属于你命中有的财富,那你以后一定要变畜生去偿还的,多生多劫去偿还。你看在战场上,有驱赶到战场上的一些畜生,像马呀、牛哇、都是前世曾经做官,贪这个官位——得到不义之财,而且没有一丝的政绩,没有一丝的功劳给老百姓的这些人;菩萨是五眼圆明都看到这些畜生,它上一辈子是什么身份。这个报应之理是很明显的,现世有遭受国法惩处的花报,来世有下三恶道的果报,以及给子孙后代都积累了无边的灾殃。

  但是现在很多官员就是被判刑了,他都不知改悔。我好像是去年看一则报道,说四川有一个专门关那些贪官的地方,条件还挺好,但是那些贪官在里面没有一个有忏悔意识的,他是觉得自己只是倒霉了,被发现了。还说:比我贪更多的,他们都还在外面,为什么要关我啊?都是些这样的人!现在就是“哀莫大于心死”到这个程度。原来在我们金融系统都有个贪官,贪的数额非常大,以亿为单位;他也是高学历,在国外留洋回来,还拿了个洋博士,然后回来做官,侵吞了很多财富,结果关到监狱里面去。你看他竟然厚颜无耻到什么程度?他跟政府还谈条件,说:你们放我出去,我能够给国家赚多少钱回来;然后在监狱里面还所谓搞科研,翻译这个翻译那个。有时候看到这些,我们都觉得:中国教育的失败到这个程度!犯罪到这个程度他没有一点羞耻感,没有一点忏悔的意识,一点都不认罪:这就是我们教育巨大的失败。这些贪官被关到牢狱里面,如果贪得多就会遭受国法的审判,死刑。自己判死刑,然后他们的后代也都一定是没有出息的,乃至于断种——没有传承子孙的:都是这些贪官最后的结局。

  最近我看那个中组部部长,在中央党校给那些高官们讲课,他讲来讲去还是讲到:根据我们几十年的经验看,那些贪官子孙都不好,那些正直的官员子孙都很发达,所以劝大家还是要洁身自好。他说来说去还是说到中国传统,还是说因果的问题。你在官位上损害老百姓的利益,掠夺不应该掠夺的财富,这就是不义之财、不仁之物。尤其有些官员都跟些商家、企业联合起来,作为一个新的利益群体,跟老百姓争利,这个都是有果报的;虽然现在他很滋润,可以得很多钱。现在这些官员真的是需要进行因果的教育,有因果的教育他就不敢。现在他问题:就说人死灯灭,就这一辈子,不捞白不捞,所以他就猛厉地进行权力寻租,这就是贪污腐化屡禁不绝的土壤和颠倒知见的问题。

  这些贪官把贪来的不义之财祭祀自己的祖先,他的祖先都会因为他的罪恶被牵连;把这些不干净的财来买祭祀之物侍奉祭祀神明,神明都要发怒,要瞋恨;用这些不义之财来供养诸佛圣贤,诸佛圣贤都要为他这样的财掉眼泪。确实有些贪官贪了很多钱之后,就觉得害怕,又想消消灾,就把这些儿捐到寺院,修点寺院做点什么……那这个行为能够消他的罪恶吗?诸佛圣贤为他这样罪恶的钱掉眼泪。如果把这个钱去供养那些有道德的、有仁爱精神的人,有道德的人接到他这种钱,都为之生惭愧心,不敢要,脸红;这就是贪官的下场。

  这些贪官最终他伤害的也都是自己,贪得很多钱,这个钱又不敢存银行,想法设法就存到海外。存到海外,又把自己的家人全都转到海外去,现在有个说法叫“裸体官员”嘛!就是一个人在这里做官,等到风声不好他自己“吱溜”一下就开溜了,逃到海外去了,这叫裸体官员。但是他贪了那么多钱到海外,买点别墅买点什么……你说又有什么意义呢?因为他已经做了亏心事啊!所以最终这是很愚痴的做法。

  那么在官位上,即便罪恶不到十分的程度,但是由于官场上为了利益勾心斗角,拉帮结派,相互结怨仇;他后世也一定要有冤冤相报的,或者报成一个羊啊、猪哇、鸡呀、犬啦,没有力量报人的这些畜生;以及下一辈子成为很贫穷、很下贱、遭受种种恶运的人,这就是贪官的下场,就是侥幸做官的人。

  好,还有一批靠不正当的手段获得一点官位,在这个官位上即便他也为老百姓做了一点点好事。但是这个好事里面未免有假公济私,公事里面夹杂着自己的私心,善里面有他的恶业。你做的些好事有福报,但是做的这个公中有私的恶业,它的罪报也是不能逃脱的。这就是贪图有限的一点世间的官名,得到累生多生多劫的恶果。这就是那些侥幸做官的人,他存心就是在利益上,在欲望上;利欲熏心的这个官员一定是要造恶业的,造恶业一定是有报应的。所以上面所谈的:他下辈子做有力量的畜生来报,或者没有力量的畜生来冤冤相报,这是在他业力的因果上是决定不虚的。

  我们看那个纪晓岚的笔记《阅微堂笔记》,纪晓岚《阅微堂笔记》都是来自真人真事。说他有个同事被派阴差,结果到阴间发现地狱里面很多都是做官的;尤其是做官的旁边有几种人:秘书、他的家亲眷属就是没有官位,但是利用了有官位的来牟取私利的人,那地狱的人更多。这个人一到地狱看到这种情况,赶紧写信给他一个侄子在县衙门干事,叫他赶紧不要到县衙门做事,赶紧出来,离开这个行业。

  那你看,现在官场的风气不正,升官都得要跑关系,要送东西。不送,你就上不去,在这样的一个环境当中,有几个不造业的?他的工资会有多少?他能送出去多少?所以做官不好做啊——也没有自由,也没有多少的作为的空间。然后呢,在这样的一个官场上他太累,这些都是很畏惧的事情。很多人只是看到当官的风光,他不知道当官的难处,不知道当官的后果。

  所以这一段开示,对于现在那些很热衷于官位的人,要反复去读一读。一定先要有自知之明,如果没有通经史之文,没有通军事韬略之武,没有力量过人之勇,没有智能出众之才,你就不要去打妄想了,老老实实地,你就谋一份职业自食其力。其实一个人不一定要做官,做官不应试是自己求的;说实在话,做官是你的福德、智慧到那个份上,人家能够推举你为好,而且对官位不要贪恋。古人很多做官的很潇洒:有机会出去做官,就是利益众生、服务社会的一种方式。如果这个因缘尽了,我就可以退下来做我感兴趣的事情;进可以做官,退可以做自己感兴趣的事情;不一定非要做官不可。

  现在人上了这个轨道上:非要做不可,而且非要越当越大不可;但是你越当越大,这里面就是个金字塔。你当个处长是好当,你当个局长试试看,你当个部长看看;你当部长再往上升,越来越少的人了,那求不得苦哦!为了这个官位,有时候他残忍的心上来,还要派职业杀手把这个政敌干掉来扫清道路,人人都像“拱猪”一样一定要向上拱。这一辈子活得累不累?而在你“拱”的过程当中,你说假话,用心机,甚至不惜到杀人的程度,你说说这个业造得有多大?

  现在搞得这个官本位到什么程度?广东一个六岁的小男孩,幼儿园的孩子,人家问他:“你大了以后想做什么?”他说:“我大了以后想做贪官。”连一个小孩子都说他的理想要做贪官!“为什么要做贪官?”“贪官东西多。”你看看,你不能怪小孩子纯洁的心灵,这是社会给他一种负面的灌输。现在没有哪个国家像中国这么多人喜欢做官,热衷做官的。所以这些告诉你:不有做官的命,还是老老实实、安分守已地做一份谋生的职业,然后积功累德能够完善自己今生的生命为好!好,南无阿弥陀佛!