诸位大德比丘、诸位居士同修：请掀开文本。请看第十四段：【是日陈在心后至。菩萨问曰：“汝云何修持?”答云：“惟修净土。”菩萨曰：“舍此别无胜门矣。”嘱汝一偈：“道无他说，唯心而已。莲胎始成，专精勿二。”】舍此别无胜门。“舍”就是舍弃，“此”就是指净土法门，舍去净土法门，就没有其他殊胜的法门了。
那么这个开示也是在当天法会，陈大兴迟到——后一点才到达。菩萨就问他：你是怎样修行的?修什么法门的?陈大兴就回答：唯修净土，我唯一修行的就是念佛往生净土。觉明妙行菩萨非常赞叹!就说了这句话：舍弃这个净土法门，没有其他更殊胜的法门了!大家对这句话可不可草草看过，在我们修行的道路上首先“择法觉分”：要选择一个最好的法门。但往往我们不具择法之眼，到处寻找，常常没有主张，犹豫不决，所以这就要大善知识给我们来抉择。觉明妙行菩萨以一个大菩萨的福德、智慧，以及过来人的资格告诉我们：净土法门是一切法门中最殊胜的，所以我们今生遇到净土一法，应当要生希有难遭之想，生殷重之心，一定要认识到这个法门是无价的摩尼宝珠。常常我们没有这种认知的话，就觉得修念佛法门好像很平淡，好像还有更殊胜的法门：我修这个法门是不是吃亏了?所以就东寻找西寻找，寻找来寻找去，最后还回不到净土一法，就耽误了这一辈子。所以对净土法门的信心，就是要认为净土法门是至高无上的，是圆摄一切法的。就像澫益大师所说：是方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中至极圆顿的一个法门，是《华严经》的奥藏，《法华经》的密髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之指南，都不越出这个净土法门之外。能建立这样一个圆顿的正信正见，我们就会老实下来，就不会以为：好像念佛很低人一等，你看人家上根利智的参禅和者修止观，我什么都不行，只有凑合着念几句佛，这样的看法就是凡夫的知见了。
觉明妙行菩萨告诉我们：这个法门是最殊胜的法门。就咐嘱陈大心居士一个偈子：道无他说，唯心而已。莲胎始成，专精勿二。一切诸佛并没有更多的繁言异说，只有两个字——“唯心”。一切世间的善法、一切出世间的解脱，都离不开当下这一念心;所以无上大法就在我们妙明真心里面，修道就是修心。我们也要以这个心来观照净土一法，比如说，为什么释迦牟尼佛会讲净土往生一法?这跟那个时代的众生有出离的愿望，有解脱的需求(有关)，在这个厌离心里面就感得释迦牟尼佛跟他宣说往生净土一法，也是由他的心感召出来的。实际上这个净土法门、两土世尊的显现，也是求出离道的众生的心所显现出来的。包括我们这个法会为什么会讲《西方确指》?是由于我们秦皇岛的四众弟子很好乐净土法门，很希望听这么个法，所以才会选择《西方确指》在这里讲，这也是大家唯心所现的一个境界;所以一切法都是唯心所现。
那么这个陈大心居士也是以他出离的心，专门选择净土法门来修行，至诚恳切。前面就谈到陈大心居士，七宝池里面已经有他的一朵莲华了。所以在这里这个偈颂说：七宝池八功德水里面你的莲华的胎开始成就了，这是对他的鼓励。“你要一心念佛，专精勿二。”要专精：专就是一个法门，不能搞得两个、三个，就是不夹杂。精就是要精进勇猛，不间断，不夹杂;不间断，就是专精，不能三心二意;这就是要一向专念阿弥陀佛。你只要“专精勿二”去修，你的莲胎将会长得越来越大，光明将来越来越炽盛，这是这一段的意思。
请看第十五段：【菩萨曰：“所示净土一门，真诸佛心宗，人天径路。今汝等虽求往生，若发愿不切，如入海而不获宝，徒劳无益也。”我昔于晋明帝时，受贫子身，为贫苦故，乃发大愿云：‘我以夙业，受此苦报。若我今日不得见阿弥陀佛，生极乐国，成就一切功德者，纵令丧身，终不退息。’誓已，七日七夜，专精忆念，但得心开。见阿弥陀佛相好光明，遍十方世界。我于佛前，亲蒙授记。后至七十五岁而坐脱，竟生极乐。后以度生愿重，再来此土，随方显化。或为比丘，或为居士，或为国王，或为宰臣，或为女人，或为屠丐，或隐或显，或顺或逆，皆随顺说法，导诸群品。又以仙道多未悟真常，耽长寿乐，不思进修。我现仙身，救其迷坠，如唐僖宗朝一事也。今则又为汝等发明邪正，阐扬净土。汝等当一意一心，坚修此门，必不相误。若心志一坚，又不待隔世再生，现前亦得见佛，如我昔年无异。有偈四句：“少说一句话，多念一句佛。打得念头死，许汝法身活。”】随方显化度众生。随着十方众生不同的根机，显示应化身来度众生;这是觉明妙行菩萨陈述自己一种度化众生的善巧方便。
觉明妙行菩萨说：我前面所开示的净土往生一法，乃真诸佛心宗。我们看这些句子都是非常切要的开示，对净土法门本质特点最高的概述：净土一法是十方无量无边诸佛的心宗。那诸佛的心是什么?大慈悲心：欲拯济群萌、惠以众生真实之利的心。那么净土一法就是能大畅十方诸佛救度众生本怀的一个法门，最能体现十方诸佛拯救众生的大悲心、大智慧、大善巧、大威德的一个法门。所以为什么十方诸佛都要在自己的刹土宣说阿弥陀佛的大愿，劝勉与会的座下弟子都到西方极乐世界去，以及伸出广长舌相来证明净土法门的真实不虚，对一切念佛人十方诸佛都要护念加持?就在于这一门彻底体现了十方诸佛的心，所以就称为“诸佛心宗。”这，一切人天得到解脱成佛的“径路”捷径，你不要走得那么弯曲。阿弥陀佛的这个大愿提供给我们，就让我们带业往生;然后到那里一加持就是阿鞞跋致菩萨，得一生补处，它是成佛的捷径，一定要了解这一点;这是概述了净土法门本质的殊胜。
用这个来开显与会的大众弟子：现在汝等虽然也有一定的信心，也有求往生的心;但是这里一定要注意，如果你求往生的愿不恳切的话，那就好像入大海而没有获得海底的宝珠——徒劳无益。这里就把发愿摆在了一个很重要的地位，这是往生的关键。建立信心之后，一定要发出愿往生的心：厌离娑婆，欣求极乐。这种厌离、欣求，要从真诚心里面发出来。这一点实际上是不容易的，我们众生在这个轮回的六道里面，无量劫以来这种功名利禄、五欲六尘、家亲眷属我们都很熟悉。一旦要把它，不仅从行为上而且从念头上彻底放下，这是不容易的事情。常常我们的愿不恳切，不是从真心里面发出来的，所以临命终时，也是很难感通弥陀的愿力。“往生与否全凭信愿之有无”，大家可不要看轻这一句话，实际上对我们是很大的挑战。我们常常是半信半疑，常常往生这个事情的愿不是很恳切，所以常常把念佛做为生活的一个点缀：我有空就念两句，没有空就算了，生活当中有很重要的事情等着我做，我哪有时间念佛呀?当他说“哪有时间念佛”的话，就把念佛放在了比世间的事情更后退的位置上;往生的愿不是放在一个至高无上的地位上，所以这是我们要加以警觉的。
于是觉明妙行菩萨就谈自己，他在晋明帝的时候公元322至325年，他那一世是一个很贫穷的命运，可能连生存都有问题。由于这样的贫穷潦倒故，他就发了一个大愿：我以往昔的恶业，这一世受到贫穷的苦报，现在我要求生极乐世界。如果我今生不能见到阿弥陀佛，往生西方极乐世界成就一切功德的话，我就纵然把生命搭进去，也不退转。发了一个大誓，这个大誓言是用生命做赌注的。所以修行到一个对决的阶段，就是把生命作赌注，就像闭死关一样的：不是你死，就是我亡了。这就是要动真格的，一人和万人战，要把无量劫以来的生死铁网给它穿透过去，这是要有大的力量。发出大的誓言之后，这位菩萨那时候还是一个贫穷的凡夫，他就七日七夜一心忆佛念佛，七日七夜是不休息的了。是做好把生命搭进去的准备，这样来念，得到了念佛三昧，打开了自性的宝藏，见到了阿弥陀佛的相好光明。这时候他见的相好光明可是报身佛，因为他是见到阿弥陀佛像遍满十方世界的相好光明，这是得到理一心不乱，念佛三昧的境界。这个境界那都是破无明的境界了，阿弥陀佛就现在他的面前，为他授决定往生之记。得到念佛三昧之后，也自然任运地过完这一生的生活，到七十五岁的时候“坐脱”，直接往生极乐世界。所以从这里也看到，念佛人不可勉强地中止自己的生命，得念佛三昧有能力往生，也要自然地过完生命中的寿命。
那么到了极乐世界以后，由于他生前度众生的大愿很殷重，所以一去，就常常再来震旦国，随不同的时空环境、众生的根机，来显现化身：曾经示现过比丘的身份，或者示现为居士的身份，或者示现为国王的身份，或者示现为宰相大臣的身份，或者示现为女人的身份，或者示现为屠夫、乞丐这些身份。在这些身份当中：或者是顺境，或者是逆境，或者是在主流的教化，或者在隐秘的状态当中去教化众生，都是随顺不同的情形、根机，来说净土一法，来引导更多的众生修行佛法。还有我产中国那些道家修仙道，常常不能觉悟当下这一念，不生不灭的真常自性，只是耽著修内丹、外丹、周天什么，求长生不老之术，不能思惟进修大乘解脱的佛法。觉明妙行菩萨也曾经示现过神仙的身份，修道家的功夫来接引、引导这些迷失正修的修行人，这就(是)在唐僖宗那一朝，他曾经在外道出家的事情。“今天又为汝等发明邪正。”什么叫邪修，什么叫正修来阐述净土往生一法，你们应当一心一意坚定地个行念佛法门，这个(法门)一定不会耽误大家，一定是当生成就。这种信心、志愿一旦坚固下来，能够像我原来一样修行，现前也能见佛。
最后一个偈子：少说一句话，多念一句佛。打得念头死，许汝法身活。这四句很平白的话，但是非常值得我们铭记，落实在行为当中。“少说一句话”，我们这张嘴巴，三寸不烂之舌，每天唠唠叨叨，说了多少没有意义的话：东家长西家短，足球赛怎么样，哪个国家怎么打仗，什么地方又有好的商品，又有名牌的东西，一天到晚都说这些毫无意义的话。所以少说这些话，拿着时间多念一句佛;没有意思的话都不要说，多念一句佛。“打得念头死”，我们的妄想杂念如果能够让它死去，就是无念，没有妄念。没有妄念的当下，我们的法身慧命就活过来了。念佛就是转化念头，打死念头的最好的方法;所以念佛要念得越多越好，多多益善。古人一般是三万作为底线限，或三万，或五万，或七万，或十万。现在我们没有办法，只提倡一万，如果一万都念不到，一天到晚你的嘴巴唠唠叨叨，就不知道唠叨什么东西。所以“少说一句话，多念一句佛”，尽量不说话，尽量多念佛，就好。
请看第十六段：【或问：“学人云何得离尘欲，得无障碍?”菩萨曰：“我将由小而推之大，由外而推之内，汝等当善解其义。有人于此，无故而夺汝一钱，动瞋恨否?”答以：“一钱虽微，见夺则瞋。”“又无故而与汝一钱，生喜悦否?”曰：“一钱虽微，见与则喜。”有答以“一钱甚微，与何足喜，夺无可瞋”者。菩萨曰：“汝能如是，心之清净久矣，何至今日尚沉浊垢耶?汝等当知，学人洗心不密，见有见无，处处是著，念念皆贪，所以业识纷驰，无暂停止。即念一句阿弥陀佛，心想依然外游，未能顷刻归一。良由汝等于无量劫来，未尝发一时一日远离尘欲之心。故此欲尘，亦从无始劫来，未尝一时一日肯离汝心。身缠心缚，深入尘网，哪得如莲华出淤泥而不染?故知欲断贪著，先从一钱之与夺作弃舍观，作非我有观。夺不起瞋，与不起悦。如是乃是百千万钱，乃至亿亿万钱，乃至国城妻子，乃至身肉骨髓，乃至过、现、未来心意意识，乃至生死业报、菩提涅槃，一切皆如此一钱与夺无异。自然漏习消亡，障缘永灭，渐履清净，成就道品。汝等当依此修行，勿更自虞窒碍。”】作弃舍观，得离尘欲。怎么去舍?怎么去得?“舍得”怎么理解?看看下面。
有人来请问：“学人怎么样才能离开尘欲?”这个尘就是烦恼的意思。为什么用“尘”?灰尘是动相的，叫昏扰扰相，而且很多。那么怎么能了解这个尘?这就比如束阳光过来，你再透过阳光看，那个灰尘就很多。灰尘的背景的是什么?在动的灰尘的背景就是不动的空。“空”——不动的空，就是我们妙湛的觉心——真心。那个“尘”就是虚妄的妄想;这个“尘”跟“空”是一体的。这个尘——这个烦恼体现在行为上就是欲望;欲望表现为五种欲望：财、色、名、食、睡。在凡夫层面，追求金钱追求女色，财色，追求知名度，虚名，追求饮食，追求睡眠：这是五欲。那么这样的一个烦恼，就是尘劳五欲，就是把我们系缚在轮回不能出离的一个根源。所以修行怎么离开这样的烦恼五欲，使自己的身心没有障碍;有这个烦恼五欲，我们身心不得自由。我们身心为这个欲望做奴隶，为它去奔波，我们的主人翁就体现不出发号施令的价值，都被五欲的这个烦恼贼给我们控制住了;这就是我们凡夫众生的生命真相，也是值得可悲的一种现象。就把这个问题提出来，这个问题很重要了，关系到每一个修道人怎么用功夫。
觉明妙行菩萨就开示，对这个事情不能去谈那些大道理。首先下手的功夫，菩萨就说：我现在将由一件小事推到一个大的地方去，将由外面再推到里面来，来回答你这个问题，你们应当要认真地领会这其中的意思。菩萨就问：如果有人在这里无缘无故地夺你一块钱，你会不会动瞋恨心?会不会生气?有人回答：这一块钱虽然少，但是看到有人来抢我的一块钱，当然我要生气了，瞋怒了。菩萨又问：如果有人无缘无故给你一块钱，你会不会生喜悦心?回答说：一块钱虽然少，但是有人送给我，我当然很高兴了。但是旁边又有人回答：这一块钱这么少，给我，我也不足以欢喜;把我一块钱夺走，我也不至于生气，有人这样回答。
菩萨根据这回答，就说：如果真的能够给一块钱，你不生喜悦心;夺一块钱，你不生瞋恨心;你的心早就得清净了，那何至于现在还沉到这个五浊恶世里面烦恼重重呢?实际上你是达不到这个水平的。告诉他：所以你们应当知道一个修行人对于内心的念头把控、觉照得不细腻……不能把握自己的念头，他基本上就是一个散乱的状态。散乱的状态就是无明嘛!见有见无，处处都是执著，念念都是贪心，这就是凡夫众生的心态：你说一个“有”，他执著一个“有”;你说一个“空”，他就执著一个“空”;他是处处离不开执著。你要说不执著，好，他也执著那个“不执著”，你就没有办法。念念都是贪：不学佛，贪五欲六尘;学佛也要贪功德，贪读经书读得很多;你给寺院捐了一千块钱，我比你捐的多——捐了两千块钱：他都要比较。这都是众生的常态，由于这样，众生这个业识心的心，这个识心是由于我们业力导致的，所以常常叫业识心，就非常的奔驰、散乱、纷纭，没有一刻地停止，念念在那里分别，执著，计较。就好像禅宗里说：“禅师您每天怎么修行?”那禅师会说：饿了吃饭，困了睡觉。哎，你这个修行——我们也是这样啊!饿了吃饭，困了睡觉。禅师说：你跟我不一样。你吃饭的时候千般计较，这个饭怎么样，有没有营养，合不合口味：是这样计较。你睡觉的时候不是真正睡觉，你里面有很多的心结，都睡不着。所以你的睡觉、吃饭是完全在分别、执著、计度里面的，跟禅师的那种直心用事是不一样的。
所以这次我们要认证：我们就是这种心态，即便你在念一句阿弥陀佛，口里念着阿弥陀佛，心里的念头仍然向外面跑。这大家会体会到，口里念着阿弥陀佛，心里是不是牵挂其它的事情?没有一刻跟这个佛号打成一片。原来古人说这个心口不一：存心很坏，又装作修行的样子，口里念着阿弥陀佛，心里想着拔人家的禾;看着人家的禾长得很好“我把它偷过来，”口里还在念着阿弥陀佛。阿弥陀佛保佑我把他的禾偷过来，就是那样。为什么出现这个情况?其根本原因就是汝等众生，在无量劫以来，未尝发过一念远离烦恼五欲的心，没有发过这个出离心。多少人认为：五欲就是我的幸福啊!做人可不要追求财、色、名、食、睡吗?财、色、名、食、睡追求得到手，追求得很多，这才是成功的人生——成功人士。他不以为这个东西是不好的东西，所以他就没有远离的心，没有厌离的心。由于你对这个好乐，没有厌离之心，而且认为是幸福的源泉，是你成功人生的表达。所以这样的一个烦恼五欲，就无量劫以来，也没有一时一日能离开你这颗心。你这个心，完全跟尘劳、五欲打成了一片，这就是凡夫的心。就是这样的烦恼、这样的欲望，把我们的身体捆绑住了，把我们的心也系缚住了，就深深地进入烦恼的铁网里面，不能动弹。一旦到了三界六道的轮回，为什么无量劫以来轮转不休啊?就是这个尘劳、五欲。我们不能认证它的真相，不能了解它苦、空、无常的特点，不想去厌离它;所以就不可能像莲华出污泥而不染，做不到这一点。这个佛教常常用莲华代表我们正觉的佛性，淤泥代表我们的烦恼、五欲。
我们莲华为什么出不来?跟污泥浊水打成一片了，就烂在里面了。只有发出大的菩提心，我们这个正觉的莲华才能长出污泥浊水：就是超脱五欲的烦恼长在虚空里面。长在虚空里面，才能绽放莲华的香味;如果这莲华长不出来，就在污泥浊水里面，这个莲华不也成了污泥浊水吗?它哪有香味?这就比喻：我们虽然有佛性，但是佛性没有出来，所以我们通身都是业力，通身都是烦恼，通身都是罪恶深重;虽然这样，但佛性还是没有减少一点。为了使这个莲华长出烦恼的污泥，为了使我们的佛性从烦恼当中提炼出来，所以要从这种五欲的执著、贪婪当中挣脱出来。那挣脱出来，怎么断这个贪欲执著?就从一块钱下手：人家是给你一块钱，还是夺你一块钱，都把它作“弃舍观”——都把它舍掉。这一块钱，作“非我有观”，不是我所有的，都是空的，都是身外之物。别人夺这一块钱，不起瞋恨心;别人给一块钱，不起喜悦心。你先从这一块钱做起：夺一块钱，不生气;给一块钱，不喜悦。如果你能把这个基础做好，乃至于给你一百块钱，你不喜悦;夺一百块钱，不生气。给你一千块钱，给，不喜悦;夺，不生气。给你一万块钱，给，不喜悦;夺，不生气。给你一百万，给，不喜悦;夺，瞋恨。乃至于一千万、几个亿、亿亿万钱，都作弃舍观、不属于我所有的观，如如不动。乃至于给你一个国家做国王，给你一个城市，给你一个天姿国色的妻子：给，你不喜悦;夺取，不生烦恼。乃至于对自己的生命、自己的骨髓，他要夺走，也不生气，也不烦恼。这就是由小推到大了，由外推到内，“外”就是外面的钱财、国城、男女属于外;里面就是自己的这个身体，这就“内”。财还是外面的，有时候财好舍，但生命不好舍。现在要把生命也可以舍，有时候这个肉体生命可以舍，但是自己的知见：所谓心意识，舍不掉。对心意识也要舍，过去、现在、未来我们的第八识、第七识、第六识，我们整个心、意、识也作非我有观，作弃舍观。乃至于“生死业报”，无量劫以来善业、恶业的果报，把它舍弃。甚至菩提涅槃也得舍，也不要以为涅槃有个真实的客体;涅槃、菩提也作非我有观、弃舍观。为什么?它也是空的，它也是如幻、如化、如梦、如影的，把一切都要舍。
这一切就从一块钱的给与夺开始，无论是一块钱，还是百千万亿钱;无论是我的身体，还是心意识，都要做平等地弃舍。如果这样，能够观照成熟，知见正确，行为上就能落实下来。有的人说：我是看得破，但是放不下;当你放不下的时候，实际上也没有真正看破。真正看破的，就能真实地放得下;真能放得下，就能真实地得自在。这就是般若空慧的力量：这个金刚般若自然就能够消除我们的烦恼、习气。烦恼、习气消除了，我们修道的障碍、违缘，就会永远的灭迹，内在的烦恼、外面的障缘都消失了，我们内外就渐渐地清净了。确实，修行需要修清净心，但是在我们的执著、五欲六尘还憧憧于胸的时候去谈什么清净，都是不能去谈的，是不够资格的，念念都不清净。所以还是从不清净的当下老实念佛开始，真正把无明、烦恼、习气全都断尽，才叫究竟的清净。说究竟的清净，唯佛独有;等觉菩萨还有一份生相无明未破，还不能说究竟的清净。
所以我们透过一块钱的“夺，不生气;予，不喜悦”，从这里开始做起。由小做到大，就能渐渐地成就我们的道业，远离五欲的尘劳。汝等当依照这个来修行，不要再自己招致修行上的障碍。我们了解佛门讲舍得，就从这里理解舍得：弃舍，作弃舍观就能得离尘欲。得离尘欲，“得”不是说要得到什么东西，佛教讲的“得无所得”，由无所得故，才得阿耨多罗三藐三菩提。要谈“得”，就是得离五欲尘劳，这就叫“得”。不是你要得多少钱，得什么东西，甚至得什么果位，这都不对。一切修行的果位皆以无为法而有差异：初果、二果、三果、四果，乃至于菩萨的证位，是在无为法的契证程度上去谈证位的，不是你在有为的层面得什么东西。有为的层面得什么东西，得得越多，你烦恼就越重，轮转就更深，所以一定要在无为法层面去建立正确的知见。
请看第十七段：【孟冬二日，为菩萨诞生之辰，众设供称寿。菩萨曰：“汝等为何特寿我?”皆曰：“心以为供。”菩萨曰：“心是何物可，可以持供?”答曰：“唯一至诚，本是无物。”菩萨曰：“既言无物，谁知至诚?”能知诚者，定有处所，可得举示，云何无物?答曰：“实无所得。”菩萨曰：“汝言无得，为是暂无，为决定无?”众拟议未对。菩萨曰：“无则决定无，有则决定有。一涉纤疑，毫厘千里。当知汝等言诚言妄，说有道无，皆是起灭计较、推详卜度之心。以是祝我，均无所益。”听我妙偈：“至真无二心，至真无量心。心非一切心，一切性非心。除妄心不实，依真心强名。真妄两不立，南无释迦尊。了心无处所，方便福群生。”】了心无处所，方便福群生。这是觉明妙行菩萨的一个偈颂里面的两句话，了达心无处所，就是“觅心了不可得”。从这里生起方便的后得智，造福众生。
这是到冬季——“孟冬”，孟冬属于初冬，入冬的第二天是菩萨诞辰之日。大众就准备——设种种供具、供养品，来为菩萨做寿。菩萨就问他们：“汝等以何物为我做寿?”与会的弟子就说：“心以为供。”以这颗心作为供奉。菩萨就问：“心是何物，可以持供?”你看这些话语都是教化学人的，叫机锋转语，指归向上本分。你说你心来作供养，心是什么物?你可以拿来作供养?那弟子回答：“唯一至诚，本是无物。”这个心唯一是至诚，至诚之心本来就没有什么物，这就有点六祖慧能跟怀让禅师的对话。六祖问：“你是从哪儿来?”怀让说：“我特地从嵩山来，拜见和尚。”六祖慧能说：什么物?怎么来?你说来，是什么物?怎么来的?怀让禅师回答：说似一物即不中。来，我也不是身体来，也不是有个东西来，说似一物即不中，自性绝待;说像一个东西，就已经不是了。六祖慧能就印可他这个回答。
菩萨说：你们说无物，既然无物，谁知道至诚?能知道诚的这种知觉心，一定是有处所，你们找找看，举示这个能知真诚的东西。能不能举出来?为什么说它无物?这弟子回答：“实无所得。”真实的，这个无得所。菩萨又追问了：你们说无所得，是暂时无所得，还是决定无所得?你看这些机锋转语一下去，一勘验：实际上这些弟子未明心地，一谈到关键处，就没有办法去对话。因为禅宗这个机锋转语是当下现量回答的，不需要“我要去想一想，你等一等”，你一想就错;所以现在这些弟子们就想，拟议，“拟义”就是想，想一下，讨论一下。所以菩萨不认可他们，就给他回答：“无则决定无，有则决定有。”这就反映心性当中：无，决定是无，没有一物“本是无物”;但是也不能说它断灭，它能发挥妙作用。所以从俗谛的层面来说，假谛的层面来说，它也有“有则决定有”;只要把握了这个心性的真空，以及他作用的妙有，才把握了它的本来面目;所以叫做“无则决定无，有则决定有”。一旦涉及到你有纤毫的怀疑，这是差之毫厘，失之千里;开始差了毫厘，最后结果就失之千里。你们这些人谈什么真诚，什么虚妄，说有说无，都是你们的生灭心靠逻辑思惟去计度出来的，都不是直起直用的妙明真心。所以你由这个心来给我做寿，是没有什么益处的。
告诉他：“你们来听我的妙偈。”这个大家可以常常参酌一下：【“至真无二心，至真无量心。心非一切心，一切性非心。除妄心不实，依真心强名。真妄两不立，南无释迦尊。了心无处所，方便福群生。”】“至真无二心，至真无量心。”就是至极的真心，它是不二的;不二的心就是圆融绝待的进入那种空明状态——无相无念的心，这是“至真无二心”。但至真呢，它又无不相，又能产生妙用，又叫无量心;是则无二心，是则无量心。“心非一切心，一切性非心。”你不要以为心有一个客体，心本是空，没有一切心。一切性也没有它的客体，也不是心，心也不知心，实际上真心就是无心。当然这个绕起来很难理解，但要知道诸佛是无心的，无心才能无不心，无为才能无不为：是这么一个关系。你有心，就是有造作;有造作，就有局限。无心，才无量。
【“除妄心不实，依真心强名。真妄两不立，南无释迦尊。了心无处所，方便福群生。”】你说“我要除掉妄心”，这个说法在一种究竟层面是不成立的，是不真实的，除却妄心亦为邪。你说“我要依真心修行”，这个真心也是勉强的一个名相概念。一定要在一个本体层面，真心、妄心都是不能让它成立的：你有真心的概念，就有妄心的概念;这两个概念的对峙、对待都是不真实的。一定要消除真、妄的对待，才能回到佛的境界“南无释迦尊”。【“真妄两不立，南无释迦尊。”“了心无处所，方便福群生。”】所以要了达心没有处所，你看《楞严经》七处征心，七处：心在里面，还是在外面，还是在中间，还是在根内……一切都没有，无心。了解心的虚妄之相、缘起之相，才能见性：见到性，开发了如来藏，这里面世间、出世间一切的功德，就法尔自然地现前，就能够善巧方便地去度化众生;所以一切功德要在诸法人性当中生起来。
请看第十八段：【时诸弟子咸再拜，愿更闻法要。菩萨曰：“善哉善哉!汝等愿更法要，当诚解我语，善答我问。诸弟子，譬如有人谓一人言：‘燕京帝王所都，富贵无比。’是人闻言，有志往否?”咸曰：“愿往。”菩萨曰：“汝不识路径，当云何?”咸曰：“有人指示，从之而行。”菩萨曰：“不可。倘是人指以向南、向东，若有明辨，竟从其言，则燕都远之又远矣。”众曰：“然则如何?”菩萨曰：“毕竟得一走过燕都之人，教人曰：‘汝须向北而往，便可直达帝所。’诸弟子，此人所指，有错谬否?”咸稽首曰：“无谬。”菩萨曰：“又譬如有人，欲登万仞之巅、九层之顶，当如何教之?”咸曰：“从卑至高。”菩萨曰：“然。古云：‘千里之行，始于足下。’须是从第一级，至第二级，乃至最上一级，方为正说。若云一步便跨到最高处，为浪语矣。”又譬如有人，天子将命以官，诏是人曰：‘汝愿为宰相耶?小吏耶?’是人云何上答?咸曰：“必愿为宰相。”菩萨曰：“然。又譬如有人，在于歧路，不知所从。有悯之者，指曰：‘是边极艰险，极曲折，不得便出头。是边极正大，极平坦，走去便得出头。’其人受指，于此两边，当走何路”咸曰：“走正大，走平坦。”菩萨曰：“善哉善哉!尔等酬我所问，俱合正理。然尔等能明解我所喻否?”咸再拜曰：“唯垂开示。”菩萨曰：“善听。尔等向来虽有求道之心，而不识修行之要，趋向无据，如人欲往燕都而不知路径者是。若遇邪师，教以邪法，如帝都在北而反指以往东、向南者是。则其人虽终日行，而茫无归宿，何由觐至尊，何由成大道?今我所示弥陀净土，帝都也。信愿行三，勤加精进，终至往生，是从第一级至最上一级也。期登上品，是愿为宰相，不愿为小吏也。依此而修，是走正大，而不行邪曲也。我即走过燕都之人也，若尔等不能深信，是舍帝都而趋边地也，弃宰相之尊而就小吏贱也，背正大而求艰僻也。万仞之山巅，九层之塔顶，非尔所及矣。可胜悲痛哉!”】四喻显净业法要。
这一段有四个比喻来显示修行净业的法要，在这一会上来登坛的这些弟子都反复顶礼菩萨，愿意再闻更多的法要，这就是请法了。觉明妙行菩萨也顺应众生的求法之心，说：善哉善哉!你们都要愿意更闻法要，就应当至诚地理解我的语言来善于回答我的提问，用这种启发式——提问的方式来开示诸弟子。
第一个比喻：譬如有人对另外一个说燕京，燕京就是指北京，燕京是帝王首都;北京，从明朝成祖以来定都得名。觉明妙行菩萨登台的时候是明末清初，当时的首都都是在燕京。燕京是皇帝所住的地方，富贵无比，这个人听到了，是不是愿意去呀?大家都说：“愿意到那儿去。”到天子——皇帝住的地方去，叫首善之地，就现在的北京，你想弄个北京户口也不容易，都愿意去。那些想要得名利、展示才华的，当然在首都是最好的地方了，大家都愿意去。菩萨又问：你们不认识去燕京的道路，那怎么办呢?不识路。大家就回答：如果有人给我们指路，我们就听从，按照他指路的方向走。
菩萨说：不可以，因为这样太有风险了。如果这个人给你指错了方向呢?本来燕京是在北方，如果给你指到南方去了，走到广东去了，怎么办?比如给你指向东面，走到山东去了，怎么办?如果你们对这个方位都不能明辨，就那么轻信这个指路人的语言，那可能你离燕京都就越来越远了，所以首先找一个指方向指正的人是非常重要的。如果这个方向都给你指错了，南辕北辙了，虽然你精进，越精进离你的目标越远，所以怕就怕犯了方向性的错误。觉明妙行菩萨讲这一点，怕行人犯方向性的错误：不可以这样轻率地听别人指路。那么大家就问：那怎么办呢?我们不识路，又不能轻率地听。菩萨回答——这句话很重要：你是要听人指路，但这个人你要找对。这个人是什么?就是到过北京的人，他曾经去过北京;如果他说，你就听他说。他就会告诉你：你们需要向北方而去，就能直接到达皇帝的地方了。曾经到过北京的人给你指路，你说这个人所指的路有不有错误呀?大家这时候就顶礼——明白了：哦，没有错误，要找一个曾经去过的人，过来人，这就是。这是第一个比喻。
第二个比喻，菩萨说：又比如有个人想登万仞之巅，一仞是八尺，万仞之巅也就是很高的山，要登到这个山顶上一个九层的佛塔，要登到它的塔尖，那你教他怎么做?大家都说：“从卑至高。”你得一步一步从低走到高的地方。菩萨认可这个回答：“然。”古人云：千里之行，始于足下，走一千里路，还是要从你当下这一步开始。所以必须从第一级到第二级，乃至最上一级，这才是正确的说法。如果说一步就能达到山顶，一步就能跨到塔尖，这就虚假的语言——不真实的。这是第二个比喻。第三个比喻就说，有人遇到了天子要任命官位，下诏书到这个人，问他：你愿意做宰相，还是愿意做小官哪?那这人怎么回答呀?大家都说：“那一定应该愿做宰相了。”菩萨也认可他：“然。”这种回答是对的。
第四个比喻，又比如有人在歧路，三岔路口——分歧很多的地方，不知所措，不知道走哪条路。有怜悯这样迷路的人就跟他指示，告诉他：这边的路极为艰险，极为曲折，你走过去还走不到头，很危险。走这边路，这条路是很宽敞的路，很正大的路，走过去直接到达目的地。那么这个人受到这样的指示，这样的话语，于这两边，他选择走哪条路呢?大家都回答：“应当选择正大、平坦的道路。”菩萨就赞叹：善哉善哉!你们回答我的问题都符合正理。但是你们能不能理解我所比喻的含义呢?大家都再三顶礼，说：“唯垂开示。”就是我们还不了解到底是什么意思，只是直心酬答菩萨的问题。
菩萨就告诉——开示法门：“你们善听。”认真谛听思惟，你们一向以来虽然有求道之心，但并不了解修行的法要，所以趋向目标没有坚实的依据。就好像有人想往北京，而不知道走哪条路是正确的;如果遇到邪师，教给他邪的方法;就好像北京本来在北面，反而被这个邪师指向了往东、往南一样。如果这个人听从了邪师的教诲，虽然终日每天都在行走，也许走得很精进勇猛，但是他的归宿——目的地，就越来越渺茫了。怎么能够见到至尊的皇帝呢?怎么能够成就大道?所以善知识的一个重要的作用：就是指出一条正确的修道路，指方向。
你看印光大师在《文钞》常常表达，他很谦虚，说：我这个人没有修行，没有智慧。如果要谈修行就像一个残疾人一步都挪不动，但是我能够在十字路口为大家指路，你到哪儿去，我可以指;就好像残疾人走不了路，但是残疾人有眼睛，他明白道路，给你指路一样。印祖常常谦虚地把自己定位为：我是“残疾人”——我的功夫不够，但是我能够给大家指出正确的道路，而且这个道路也是从佛那里，从以往菩萨、祖师里面所继承的正确指路的理念，指出条正确的道路是非常重要的。如果在这个末法时代，对修行人还给他指条路：你要开悟，你要得神通，你要怎么样怎么样……你这个道路就指错了。就好像很多人念佛，念佛为什么——为了开悟;如果把念佛指向开悟，这个方向就彻底错了;念佛就是指向往生。很多人念佛就天天要开悟，要开悟，一旦开不了悟，他就完了。要得清净心，要一心不乱，要功夫成片：都是搞错了。
所以觉明妙行菩萨说：我在这里为你们指路，指示你们，阿弥陀佛所成就的西方极乐世界，就是法界的帝都，法界的首都。这个理念传达是非常必要的，而且是真实的，因为四十八大愿是面对九法界开放的，是上至等觉菩萨、下至悠悠凡夫、乃至五逆十恶的地狱众生都能够去的地方。十方诸佛都劝勉他坐下的声闻、菩萨都到西方极乐世界去，所以西方极乐世界可以说是法界的首都。于是这个首都里面的佛，就叫“佛中之王”。提供一个首都的地方，你说这不是一个大方向就指对了吗?指对了这个目标，那怎么才能去得了?就是信、愿、行三资粮。信、愿、行三资粮，在这三个方面精进努力，最终就能往生。这就好像爬山，爬塔，从第一级到最上一级，这是第二个比喻的意思。
第三个比喻，就是修念佛法门你的志向一定要远大，要求上品上生。这就好像你做官要做宰相，不做一个副科长。依照净土一法来修行，这是走一条正大光明的道路，不会走那些邪道，或者弯弯曲曲的道路。那进一步，菩萨说：我就是走过燕都之人，我有资格给你们指路。他就是在我们这个世间已经往生到极乐世界，再常常回来的人，他已经到过极乐世界的人，所以他指路不会有任何的错误。如果你们不能相信我的话，而且听其他邪师讲的邪法……，邪师邪法——修其他的宗教外道也不能说它是不好的，但是它不能解决解脱的问题。这就好像首都不去，你要到边地去，要偏远的山区去一样。这个边，在佛法里面讲八种障难之一，没有佛、法、僧三宝的地方叫边地。你舍那种法王居住的首都不去，到那个没有佛法的蛮荒之地去，那你一辈子——生生世世不完了吗?你修净土法门，就是指向“宰相”之尊严，而不是得一点“小吏”的卑贱地位。修其他的法门，它也有点功德，就好像你得一点小吏一样的成果。但你修净土法门，是获得宰相的尊严。
更进一步比喻，你修净土法门实际上就是佛子，就是成佛的后继人了，大乘佛法的佛子;你一去也成为阿弥陀佛。如果修其他的声闻法，现在很多人喜欢声闻四念处法，七觉分什么，但是你就修四念处得一个初禅、二禅、三禅，你就是得阿罗汉果，跟成佛也是不能相比。更何况这个时代你想要得九次第定，是不可得的时代，得初果都不可得;我们修净土法门是得到最高的尊荣。所以选择净土法门，就是走一条正大光明的大道;背弃这个法门，走的就是一条艰僻的道路。净土法门是靠信愿行，弥陀愿力的加持，得到大的修行利益，就能像坐电梯一样达到那个塔顶的高度。如果你修自力的法门，得一步一步爬，行走非常艰难，也不是你们这些人的道力所能企及的，所以离开净土一法选择其它的，那是极为悲痛的一件事情。这些都是觉明妙行菩萨吐肝吐胆的肺腑之言哪!婆心切切，才用这样四个比喻显示了净土无限殊胜的利益。
请看下面第十九段：【众欲积田为修行计。菩萨曰：“汝等欲矢志同学，久聚不散，谢绝世故。于衣食所从，不复为求人计，故发此义。以我观之，念头虽好，然毕竟是贪恋尘劳，非清净法。何以故?街头一饭，冢间一宿，先佛道范。若必藉田而修，倘一不就，则汝诸人终无修行之日矣。又若言自无其赀，将出自募化，更为不可。佛一代教，无此二字。盖自末世不识礼义、不惧因果、不知廉耻之徒所为。真修道人，生死念切，断断不作是想。然更有一言，汝诸人但执正念，各各努力，是即不聚而聚。若身心散逸，事无常恒，是虽聚而实散。茍明此意，止应随分随时，莫去闲思预计。”】生死心切勿预计。就是当下我们真为生死，不要为了修这个法门来预设很多的条件。
这就是众多的弟子设想了一个什么事情呢?想积一些田地作为修道的道粮。菩萨对这个事情怎么开示呢?说：你们这些人发大心，想共同聚在一起修学净土法门，长久地聚在一起不散，谢绝世间的事务，于衣食这些资身用具不再去求人，所以才发出这样的议论，这样的策划。那对这桩事情，在我看来，这个念头虽然是好的，但是它毕竟还是贪恋尘劳，不是清净之法，也就说菩萨不赞成这样。为什么呢?真正修道人不一定要在这个田地、资身用具上去预作策划。“街头一饭”，对修行人来说，托钵;“冢间一宿”住在坟墓之间，这是先佛的道范，佛当年就是这样的：三衣一钵，树下一宿。如果必须要借田地才能修行，你们策划这些资身用具、田产有一项不能成就，那是不是你们这些人就没有修行的时候呢?这告诉一件什么事情?修行人要把这些外面的东西弃舍，依赖外面的条件越少，自己越自由。
所以佛陀在世的托钵制度真的是很清净，他就不需要去“我要去种植，我要去烧饭，洗碗”这些都放弃了;反正到了吃饭时候就去托钵，能托到就吃，托不到还是去坐禅。就不需要在自己的寺院，阿兰若里面设计厨房。这个托钵的制度是先佛道范，是一个很好的制度。但是很遗憾：在中国没有保存下来。所以我们的寺院还得要有大寮，甚至还要搞小寮，一天到晚就要为这个吃饭的事情去搞。寺院搞这些，我们还要去作个界，作净地;不作净地还违反戒律。所以真为生死的人要仿效佛陀的道范，尽量把这些依赖的条件降低。还有人说自己没有钱财，一定要去“募化”去募捐一些钱来修行，那更是不可以。募化，你看看菩萨对这个问题严峻的态度：释迦牟尼佛一代的时教没有“募化”两个字。一个出家人离开名利，一天到晚去募捐，这成何体统?实际上一个出家人首先的本分是放在道业上，你的福德、智慧修行到一定的程度，人家对你非常的推崇，来对你供养，这时候你用慈悲心给众生做福田：是这样的一个情况。一定不能是主动地去募化，化缘;化缘是不符合佛法精髓的。这正是由于末法的时代，那些不识礼仪、不害怕因果，不知廉耻的人所作的事情。你看这话都讲得非常严峻了，所以就告诉我们这些修道人：我们出家人不要去化缘，把我们的僧格都搞没有了，我们要深信因果。深信它什么?释迦牟尼佛曾经向我们做了承诺，他为什么在人寿一百岁的时候，八十岁入灭?他是留二十年寿命的福报给末法的修道人：只要你真心办道，佛的毫光里面就有一束毫光提供末法修行人的道粮。只要真心办道，不会饿死的;哪怕这个地球只有一巴掌的田地，修道人都不会饿死。所以你只要真心办道，还怕没有道粮吗?人家自然就会供养。但你没有道心，主动化缘，就不知廉耻了;所以我们一定要坚持这样的一个原则。真修道人，他的生死念头很恳切，断断不去做化缘的行为。
现在这种行为还变成什么?有很多假和尚。他确实是假的，登门——敲着人家的门，说：我们要建立一个寺院，要做佛像，穿着出家人的衣服，或者是比丘，或者是尼姑，挨家挨户敲门哪。我听到一些社会人士说，人家都对我们很反感：你看，都有一天，我正在家里好好地看书，听到敲门声，一看是一个和尚，说怎么怎么样——要化缘，我实在是很讨厌，没有办法，给了他一百块钱，把他打发掉了，人家常常用这个话来说。我会告诉他：这种敲门化缘人的绝对不是真和尚，你可以不给他钱，都是假和尚的行为。还有在大街小巷，都是这么做;实际政府也得管一管，这样的假和尚化缘太多了，对佛教形象有极大的损害。
那么这种事情不仅在国内，已经蔓延到国外去了。去年我到马来西亚，人家就问我，马来西亚居士说：哎呀!现在有很多大陆来的出家人，在这里化缘，大街小巷化缘。我说：“这绝对不是真和尚。”人家东南亚国家一些华人对出家人都比较恭敬了，他可能见到出家人托钵，人家都会布施;布施可能也比较好，比较多一点。所以就有些人假冒和尚，利用这个旅游签证半个月的机会，签个证到那里呆半个月，化了半个月缘再回国，过段时间又去，搞得人家已经很反感，政府都在关注这个事情。部分中国人这么不知廉耻，把我们的形象都败坏到国外到了，这实在是令人痛心的事情。所以我们不走化缘的道路，宁可饿死也不化缘。即便是建寺院，造佛像，也随缘——随分随力：有就建一点，没有就等待条件，不一定要建富丽堂皇的寺院，不一定要建的多么高大的佛像。这些都是众生的共业——善业所感，有因缘，你就做;没有因缘，你就放在持戒、念佛上，守好自己的本分。我们今天中午谈倓虚老和尚，他修了七个丛林。我们看每个丛林修建都不是他攀缘的，他一心就放在弘法上。在弘法的过程当中，就有那些大居士找他来建庙，他有时候都想推，但实际上推也推不掉，就应这个因缘来建庙，他每个寺院都这么建立起来的。所以这都要值得我们效仿，没有因缘，老实念佛，修行。有因缘——万一这个因缘只有你出头才能建成，也就发菩提心来做这个事情，一切都要随顺因缘为好，不要去攀缘，不要去化缘。
“然后还有一句话，”这个菩萨开示：你们这些人只要执持正念，就抓住当下这一念放在阿弥陀佛名号上，每个人都这么努力地念佛，只要这样做，是不是聚在一起没有关系。大家都能真诚念佛，就是各自住在自己的家里，或者各自住在自己相应的寺院，也没有关系。虽然表象上没有聚，但你们都在执持正念念佛，这叫不聚而聚——心聚在一起。如果你的正念不能现前，身心都很散乱、放逸，做事又没有长远心，即便是聚在一起，身体好像聚在一起，实际上心都散掉了，这叫聚而不聚。所以修道人还是做一点本质性的事情，实在一点的事情，不一定要追求那种形式上的东西。你们明白这个道理，就应当随自己的本分来做事，随时节因缘来做事，不要去策划一个什么事情，去搞很多田产，去化缘些钱财;我们这些人聚在一起弄点房子，这叫“闲思预计”，没有必要。这就是我们对待做事的一个心态，这就是洒脱，这就是随缘，这才能真正得利益。包括我们做一个道场，做一个佛事，都要有这种心态来做，否则我们就很辛苦，最后的效果还不好，保持正念为至上。
请看第二十段：【菩萨又告众曰：“汝等虑身缠世网，念头不得干净耶?我有一法：汝但发个远离求度之愿，将牢牢归向极乐世界见阿弥陀佛之心，换却奔走利名之心，便能即尘劳而觉路矣。”】发远离、求度之愿。这仍然是谈发愿的问题，“修行要务，立愿为先”建立大愿为当务之急。
菩萨又向众弟子开示：你们都忧虑自己的身，还纠缠在世网里面，就是在家居士上有老，下有少，要谋生，要养家活口，有很多的事务要去做。所以就担心自己念头不得干净，没有更多的时间来念佛。对这么一种忧虑，菩萨就开示了一个方法。这方法就是：你们只要发一个愿，发什么愿呢?远离娑婆，求佛加持度我的愿，即烦恼为菩提。世间的事情是很多的——纷繁复杂，你想了世间的事务，永远了不了。如果有道心的居士，觉得家里事情太多，太麻烦、恩恩怨怨、人我是非、这样那样是麻烦;但是麻烦里面，你就感觉到这是我们的业力所感。我们有这个身体，就得为这个身体去操劳，就得要吃、喝、住、行，又有一个家庭，有子女、家亲眷属，这些子女、家亲眷属到这里一来，又有缘——有善缘，有恶缘，有冤亲债主，有什么……错综复杂，于是人际关系也很复杂。所以这些让你就很麻烦，很烦恼，不得清净。怎么办?远离，厌离。一定下辈子不在这个人道里面纠缠这些人我是非、恩恩怨怨、功名利禄了，你要把这个愿发起来。
这个愿发起来，我的心就牢牢地归投到极乐世界去，我一定要见阿弥陀佛。当你的这个愿心很强的时候，那就会有一种转换的功能，实际上这个愿心就是菩提心。当这个菩提心发出来之后，原来奔走那些世间功名利禄的心就会被这个往生见佛的心所转换。至少在你的念头当中，这个厌离娑婆、求生极乐见阿弥陀佛的心占主宰地位;虽然也有名利的心在那里，但是原来的主宰地位退到了其次的位置。那临终的时候，是愿力最先显现，往生就如箭出弦，直奔极乐世界。这就叫“即尘劳而觉路”。“尘劳”就是这个烦恼五欲劳烦我们，这是凡夫众生日常生活当中谁也避免不了的。在家人就是要进入这个尘劳，但是这个尘劳能够觉悟、能够生起厌离心、能够把它观空、能够转换一种求往生的念头，这就是即尘劳而觉路，即烦恼为菩提;就看我们的念头怎么转换。
请看第二十一段：【有问：“念佛不能一心，当作何方便?”菩萨曰：“汝但息想定虑，徐徐念去。要使声合乎心，心随乎声。念久自得诸念澄清，心境绝照，证入念佛三昧。然平日必须多念，从千至万，心无间断，则根器最易成熟。若强之使一，终不一也。”时达本于座下，忽戄然念数声。菩萨曰：“如是如是。”】息想定虑，心声相随。这是教怎么样做念佛的功夫，念佛的时候，要把“想”就是妄想、思虑，妄想、思虑就是第六识分别的妄想，第七识的那种思虑的执著，把它放下。然后念佛的时候，这个念佛的心和声音要互动、要相随。
有人就问念佛不能得一心：我念佛很难一心，很难清净，不知道有什么方便的方法能够让我念佛得一心?针对这个问题，觉明妙行菩萨开示：你要念佛就是“息想定虑”，放下万缘，一念单提。所以你在念佛的时候，内心当中要把这些事务性的东西全都放下：也不要去接电话，也不要去想其它的东西，也不要去……你做公司领导，好像“我在念佛，放不下”，你要知道：没有你，地球照样转，你把一切放下。然后心很安详，徐徐地念去，“徐徐”代表心、声很安详，很平稳念这句佛号，绵绵密密，不要念得那么躁妄，不要念得那么激情，要使这个音声跟我们的心产生一种互动的格局。就是这个音声，当下这个心就在这里，你能听得清楚，这个佛号是从心里出来的，由口里发出声音，再从耳根把声音听进去，也就是念清楚，听清楚：这就是心和声音相随在一起。如果不相随在一起，你听不清楚，说明你心跑了。心和声相随，这样念久了，自然你的妄想、杂念就越来越少;这句佛号像清水珠使我们的杂念、妄想、染念，渐渐地澄清。能念的心、所念的境界，就是孤明历历了。然后——直接——能念的心，所念的佛号都打成一片了，就能契入到念佛三昧，能、所一如。到念佛三昧，也就是不移跬步，金地涌四色金莲，当下就是极乐世界的境界：阿弥陀佛处处说法，莲华朵朵绽放。
这个念佛三昧的境界还是要平时必须多念，多念佛号，多多益善。所以你每天能够念几万声佛号，就是好现象。从几千到几万，这个心念跟这个佛号不间断，这样我们的身心——修道的根器，就容易成熟。成熟是什么?就是熏习。我们见闻觉知这个外界的世间都是污染的，所以它熏习给我们内心也是污染的。这句佛号是清净的，是佛的境界，是真如，所以这句佛号你提起来，是真如熏无明。真如熏无明，无明就会在这个真如光明当中慢慢地稀薄，所以我们的身心就能够香光庄严;以佛号的功德来熏习我们业识的心，也能够趋向佛号的功德。所以这个事情是功夫的问题，念佛也要谈功夫。功夫是我们水滴石穿的产物，要日积月累，要在每一声佛号的累积当中来谈功夫，这就是信、愿、行中“行”门里面的科目。你在念佛的时候，开始不要说“我一定要让它得一心”，你想求一心的这个念头，也是一个妄念，你都不要去求;你求一心，最终得不到一心。所以这个念佛，你得要做功夫，叫什么?水到渠成：只问耕耘，不问收获。只抓住你当下这一念在这个佛号当中，心和声相依，念清楚，听清楚，把数量念得越多越好，你就做这个耕耘的工作。慢慢的就心越来越清净，慢慢的就有功夫成片，有一段时间佛号念得非常清净的一个情况，得到一定程度上的轻安法喜。如果再扩大，在功夫当中，我们自性清净心的力量非常巨大，就像大势至菩萨一样。什么叫大势至菩萨?就是通过执持名号，把我们的心打开，内心有大的势力。这种大的势力就能穿破见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，直接到达西方极乐世界，面见阿弥陀佛就是自性的天真佛;这是心性大的势力所导致的，这不是勉强去求的。
这段开示完了之后，当时达本就在座下，忽然戄然，“戄然”就是很震惊，很振作地念了几句，就好像晴天霹雳似的出了这几句佛号;这几句佛号是他至诚恳切、感激的心念出来的。菩萨给他一个认可：“如是如是。”你这种念佛很好。所以这个念佛要贯注我们全身的力量，不是昏昏沉沉、泛泛悠悠，有气无力地念，要集中我们全部的心力去念，它才有感应的力量。
我们请看第二十二段：【诸弟子欲造像供养，请示法相。菩萨曰：“诸弟子欲造像供养，积诚已久，合当显示。但汝尘劳中，我妙明内，即今显现，汝等不能见也。又我随机感化，身相不一。今但从本起修，可画作大比丘像，面如满月，形体丰伟，著袈裟坐莲华上。左手置膝，右手作说法相。眉间放白毫光，光中有阿弥陀佛结跏趺坐。要须庄严相好，不得潦草。”诸人闻已，皆拱立思维如是法相。菩萨乃言：“诸弟子，人人有个觉明妙行，不即不离，在汝诸人摸索不著处，时时出现。即今明白，更不须设像供养，愿见于他日也。”】人人有个觉明妙行。
这些弟子们由于得到菩萨的法乳之恩非常感戴，所以就想造菩萨的像来供养。就请示法相，看看我造菩萨的像该怎么造。造佛菩萨像要有度量，要有规则，法相造得庄严，造得如法，才能寄托法身的功德。如果法像造得不庄严，甚至造得很丑陋，就是亵渎。有一部经叫《造像度量经》，讲造佛像它每个部位的尺寸都有严格的规定，三十二相都有严格的诠释的。把三十二相造得庄严，寄寓法身的功德，这具佛像就有灵验，就能度化众生，功德无量;在一切功德当中，造像功德第一。但是如果你造得不如法，造得很丑陋，罪过也无边;所以这桩事情它是很严肃的事情。本寺建阿弥陀佛的大铜像，我们在这个小稿和中稿当中，经过几十次的修改，不厌其烦忧反复斟酌，反复修改，就怕造得不如法，自己反而造了无边的罪业。目前造的像，大家也看到，虽然达不到十全十美;在目前，也就尽了我们最大的努力了，也就是这么一个水平了。显现什么像，也是我们心里对佛像理解的一种诠释。
觉明妙行菩萨说：你们这些弟子想造菩萨像来供养，我也知道你们这份真诚心由来已久，按道理应当显示我的法相。但是汝等是在尘劳中，就是在无明烦恼里面，我是在妙明内，是出了无明烦恼，是在妙明真心里面。所以境界完全不一样，我就是给你们显现我的相，你们也见不到。菩萨像——报身像，凡夫怎么能见得到呢?就好像地上的蚂蚁也看不到我们人一样。但是菩萨很慈悲：我也会随众生的根机所感来显现化身像，化身像随众生的心识变现的，它不能有一个客观的东西，也是显现不一。所以观世音菩萨三十二应，不是观世音菩萨故意有三十二应，这是随三十二类众生的心所显现的菩萨形象。你们一旦要造像，也就从我本因修行的那个像开始，可以画一个大比丘像，面如满月，福报像——满月之像;形体非常丰厚、伟岸，披袈裟坐莲华上;左手放在膝盖上，右手做说法之相;眉间也有白毫放出光明，光明当中有显现阿弥陀佛结跏趺坐之像。阿弥陀佛像要相好庄严，具足三十二相、八十随形好，不得草率行事。
这些弟子听到这样开示，都恭恭敬敬立在那里，尽心思惟刚刚说的法相应该是什么样子——打一个草稿。这时候菩萨又进一步开示，这个开示很重要：因为这是他们想外部菩萨的像，不能回光返照，这时候这种开示是让弟子回光返照。“人人有个觉明妙行”，觉明妙行是很慈悲，是很有力量，你外慕诸圣，外慕菩萨，但是当下要内重已灵，你已灵里面就有觉明妙行菩萨的相好、庄严、功德、智慧。人人有个觉明妙行，跟你们不即不离，在你们六根门头放光动地，在你们内心结跏趺坐;但是你们想找他找不到，在你们思惟心意识找不到的地方时时出现。你看这段开示很好：我们只是很崇拜觉明妙行，实际上我们自性就有觉明妙行。为什么我们不回归到我们的自心，把我们本具的觉明妙行的相好、庄严、功德显发出来?所以这样一指点，就告诉这些弟子：你现在明白了，你有觉明妙行，好了，你就如法修行供养，发菩提心供养，就是对我最好的供养，就不需要再去造我的像来供养了。你要见我的像，就赶紧念佛到西方极乐世界去见我的像吧!做了这样的开示。这位菩萨真有智慧，真慈悲，也真善巧方便，大家就皆大欢喜。
