第十二章
珍惜宝贵的生命
我们大家都很有福报，能够健康在人世上，遇到佛法。人生确实是无常的。我们身边每天都会有很多人去世，有很多的生命是自己无法把握的。生命，我们也没有办法把握。只有你真正地打开本来，功夫到家，才能来去自在、洒脱自如。否则，我们一口气不来，便告来生。前路茫茫，不知何往。生死轮回之间，独死独生，独来独往。生死苦痛，何人能代？就象流浪在外的孤儿，身心没有解脱，随处都是无家可归。所以我们要真心地认识自己的本来面目。要思生死苦，生命无常，紧迫之心要油然而生。两岁就去世了，那我们大家活六十岁的人，就可以活三十辈子了。但是我们这几十年的人生到底所做何为？你的每天所做、所想、所思，是否真正能对生命有帮助？还是不停地在增加生命的负担，增加生命的累赘和烦恼？不能看破，不能舍弃，总是被根尘纠结在一起，心结打不开，斤斤计较，处处障碍。所以当我们回观自心，人生几十年，一年几百天，一天几十个小时，一小时几十分钟，我们每一分钟几乎都是浪费掉了。尽管打坐一坐四个小时，但是你们看看，在四个小时当中，又有多少时间是安住于正念，安住于如法地用功？
在凡夫地真正如法地用功，第一步就是要把六尘和六根先脱开。如果这一步做不到，我们一直是在创造轮回生死的业。不管你想得有多美，做得有多好看，完全都在造生死业。当然，如果你不能做到根尘脱开，起码也要去恶从善，与人为善，多替别人考虑。这样我们这一期的生命就会得到延续，就会健康长寿。
在我们遇到正法，正想修行的时候，万一你的命就临终了，这又有多么的可惜。所以我们认识到生命是无常的，死亡是一定的，死期是不定的。不管哪个人都不敢确定说，我到哪一天才会死。也可能就一个刹那，也可能晚上睡着了，明天就起不来。这都是有可能，不是不可能的。所以在尚有一息活在世间，就应该想到最应该做的是什么事情，最值得改善我们的生命和我们的世界的，是什么事情。要有所选择，有所对待，不能笼统、颟顸、稀里糊涂。可为可不为的事情，尽量不做；必须做的，我们一定要做。比如说你要把六尘舍弃，要把我执打破，这件事情，是我们必须做的，你这一生，不管是现在还是将来。你现在放不下世俗的五欲六尘，你就会一直痛苦下去。所以将来想成道你也必须要放下。与其将来要放，还不如现在赶紧，趁自己还有一口气在，自己还能把握的情况下，赶紧就放下。
放下以后，我们的真心就会呈现出来。祖师大德说，“只这心心心是佛，妙用纵横可怜生”。我们这颗真心本来是佛，原本是清净的，不需要修改，不需要调整，它自己就是没有生命，并不是把这个烦恼的我经过改造修行，痛苦打磨以后，然后变成一个没有生死的我。并非如此。而是通过这种努力，我们会细细地观察，轮回当中到底有多少艰难困苦的事情，培养我们能承受生死幻觉的梦幻泡影；不会感到生死是一场梦而失落，而难过，反而更轻松地看到了，原来生命也就是这么一场梦，认识到了我们的一切执著和妄想只是一场梦而已。
通过艰难的打坐，认真的修学，会把我们种种的偏激、种种的烦恼从根里面给它去除掉。所以要证悟我们的真心本体。证悟本体是始终贯穿佛法的一个重要核心所在。因为前面我们讲了很多的用功打坐的修行方法，和修行过程中出现的各种现状，大家通过两个七，十一天的时间，还差三天，这十一天来，应该在功夫上大有长进。打坐之余，如果还在那里聊天，开小差，打妄想，找事，那么你的用功就停滞，甚至退步。所以我们要全神贯注，于未打七之前这种精神，有过之而无不及，要倍加精进珍惜。然后全神贯注看到自己原本无生的本来面目。
心如宝月映琉璃
所以只这个心就是佛。这个心它是玲珑剔透，无有一法可执著，却万法都影现在其中。达摩祖师说，心心心，不可寻，宽时遍法界，窄也不容针。宽大的时候，它是普遍在整个法界当中。因为十方法界所有一切万法，你细细观察，只要有相、有形、有生灭的事物，它的本质都是无我的。因为有相的事物都是无常，一切无常的背后决定是不能作主，没有主宰，不能作主；没有主宰的事物，就是无我。
所以观万法之始，就是观诸行无常；观万法之终，它的终结，最终的定论，就是诸法无我，没有自我。认识到无我的，那就是我们的涅槃寂静。所以涅槃它没有占地方，但是它是一切法界的本来面目。只有契入涅槃，把生灭的一切现象，特别是我执的根源连根拔起，广阔无边，冲破我们的时空观念。所以它是遍满整个法界。要把我们时空的观念冲破。
感恩心与虚空粉碎
所以用功心情专注，会感觉身体空掉，心也空掉。抓住这个空继续用功，会把注意力注意在空上面。而当你把注意力注意在空上面继续用功的时候，这个虚空的感受越来越强烈，就象气球越打越饱，打到最后，这个虚空就粉碎掉了，就象气球一样，会被爆炸。一旦打坐身心空掉，说明你已经开始与法界爆炸的那天相应了，总有一天会跟它相应。
特别是大家在专注打坐，身心感觉空掉的时候，你旁边的人打一声喷嚏，或者有人挨香板，一板下去，“啪”一声，你会觉得整个身心被震动，震动一下其实是很舒服的。有些人会觉得害怕，有些人会觉得太吵，打扰我这种空。实际上你如果担心把你这个空打掉，说明你已经对这个空产生了强烈的执着；对这个空产生了执着，你就不可能打破本来。所以在空这里身心空掉，一切妄想没有，你在这里用功，只是专注而不执着。如果你想停留在这个空中，想保护它，你永远只是见到或者感受到空而已，那个解脱的无我，你是看不到的；虚空粉碎，你也粉碎不掉。
大家可能都有这个经验，当你心静下来，很专注，有一点点声音都感觉跟你是连在一起的。只要那里吵一点点，有些会感觉象惊吓一下。实际上那个惊吓的感觉是很舒服的。只因为我们平常自我保护的意识太强了，所以觉得别人在吵，是把“我”吓住了。你如果自我保护的意识给它舍弃掉，别人正吵的时候，正是你我执被粉碎的时候，你感恩都来不及。因为你想执著的东西被破碎了，这个虚空就会粉碎一下。然后你要重新再来，再从这个肉身上的执着、思想上的执着给它停歇下来，静下来。所以有些人在打七，克期取证，专修，定到一定的时候，对上师三宝有信心，一板子拍下去，他虚空被粉碎的感觉就非常明显。如果你对这个人没有信心，一板子打下来，你就会嗔恨生起来，怪他把我的定境打没了。
这实际上都是我们丑人自作怪——心里不美的人，看到别人多看他两眼，他都觉得别人在猜疑他，别人在说他；背后赞叹他，他看见了，他觉得别人在说他坏话，就是丑人自作怪，心里有毛病的人，看到什么都不会顺眼。心里如果是清净的，遇到任何的境界，都自然会舍弃。所以大乘菩萨观一切众生犹如父母，观一切众生犹如善知识，观一切众生犹如佛菩萨。当你知道我们的一切众生，我们身边所护持我们，所帮助我们，乃至我们同修共学，都是诸佛菩萨的护持，这样一来，风吹草动都会促成我们禅定的觉受。
感恩心与智慧
所以做功夫第一个阶段是需要从嘈杂的闹市当中抽出身来，在寂静的山林，没有人影响的地方，先学会打坐，静心；一旦你有静心的功夫，应该到嘈杂的地方去。因为静中静是第一步功夫，动中静是第二步功夫。静中静有受用，随时能融入虚空，但动中静就随时把你这个虚空给你粉碎掉，你的心智就自然会在虚空爆炸的同时开发出来。比如大家坐在那里身心很空，很空灵，你会守住这个空，感觉很舒服，因为手脚都不知道了——本来手脚痛得很难煎熬，腿要搬来搬去，手要动来动去，一会又怕冷，一会又怕自己西洋参还没吃下去，一会又觉得什么东西没放下……就对这个身体牢牢地执著，照顾不放。所以一旦有一点点相应，身体就空掉了。身体空掉了，整个思想、整个身心，整个禅堂都会融入在虚空当中，身心只感觉一片空寂。就在这个时候，如果你执著这个空寂，很可能就落入了空定。落入空定虽然是定，但不能解脱。那这个时候只有用动的声音来干扰你----一开始听到声音，我们不习惯，觉得自己修禅定被干扰了。其实再干扰几次，只要你的心是感恩的心，没有嗔恨的；如果你生起嗔恨心，这个定境会没有掉。比如说你今天早上你刚刚空下去，别人一吵你就生气，这一生气以后你这一天可能都再也入不了这个定，甚至多少年都再也入不了。但如果你心怀感恩的心，知道他是三宝的加持，是佛菩萨的示现，是我们自己善根、福德、因缘的展现，你怀着感恩的心，那么这个虚空一粉碎以后，你的智慧就在粉碎当中得到升华。因为你执在空中，只会入定而没有智慧；当别人有声音响起来的时候，你听到了声音；你在动中还能够不动，这就是定已经开出智慧来了。
所以往往我们智慧在无形当中增长起来，自己不知道，反而会责怪别人，或者贪著禅定。贪著、执著自己的禅定境界，就象一个有钱的人，他觉得自己的地位身份都很重要，钱财都很多，你让他坐在这里坐禅，他可能觉得有失自己的面子和身份，所以他始终不想坐下来；你要让他身心感觉空掉，他觉得我感觉我自己很有钱、很有地位，感觉很舒服很满足，我为什么要去感觉空呢？他就很难从对世俗的五欲执著当中跳出来。当你跳出来以后你又发现，哎呀，这个空才真舒服。因为空的感觉就是没有谁可以干扰的感觉。当别人没有干扰你，你就觉得你的身心是完全健康，不受伤害的，所以又会贪著空的定境。只有再打破这个空的感觉，粉碎空的感觉。因为空是遍法界，广大无边境；但也要知道，窄也不容针。窄，就是非常窄，非常小。大而无外，小而无内，连一根针也不能容纳。就是没有一法可以在我们的真心上留下痕迹。记住啊，没有一法可以在我们的真心上留下痕迹。你看，当你的心如虚空，别人一声响，你被粉碎了一下，于是心里马上就生气了，或者分别心就生起来，这就是你的心已经不清净了，就留下了痕迹，留下了执着。
当你智慧很超达的时候——有些人在定到一定的时候，时机因缘一成熟，一听到一声巨响；或者也不是巨响，就是一声响，他就爆炸开来；这一爆炸，因为他内心没有痕迹，所以外在所有的声音，所有的形相，对他来说，就是水中月，空中花，镜里影子。看到自己的本来面目，却没有痕迹，没有污染，身心世界宛然存在。但这种存在的背后是一无所有、一无所执。在真心的本来面目上，没有留下任何的痕迹。既没有痛苦的痕迹，也没有快乐的痕迹；既没有生死的痕迹，也没有涅槃的痕迹。把我们脑子里学的所有概念、所有杂染通通舍弃，而能看清楚自己无量劫以来的一切烦恼、一切习气、一切因果。现在报为人，是健康的身体就看到了健康的果报；是多病的身体就看到了多病的果报；是快乐的身体就看到快乐的果报；是痛苦的人生就看到了这是痛苦的果报。在一切果报的缘起下，你看不到任何的痕迹。
孤独生命的依靠
心心心，不可寻。你想寻找这个真心，实际上是我们带着错误的眼睛，带着一个错误的心态。就象一个老太婆，他的儿子去世了，已经火化了。她因为舍不得儿子的去世，受到了强烈的刺激，所以在她的观念当中，还觉得儿子应该活在世上，于是挨家挨户，到处去找儿子，一直找。人们都没有办法，束手无策，因为大家都知道她的儿子是去世了。大家都不能理解，为什么她还会找儿子，明明去世了。所以大家都给她取个名字，说这是疯子，她已经疯了。我们也看她是疯了。但是有一个人就想起来，我们人是没有办法帮她解决问题了，也许佛陀会有办法。佛陀听到了以后，佛陀就去看见了这个女人。在老远的地方，佛陀就喊她：妈妈，你在哪里？这个失去儿子的母亲，听到儿子喊她妈妈，就非常高兴，跑过来抱住佛陀说，儿子啊，我终于找到你了。佛静静地在她身边，然后扶着她，让她坐在台阶上，跟她讲人生是有生、老、病、死的；我并没有离开你，你看你误以为我已经离开你了。母亲慢慢地恢复了正常的心智。她知道儿子回家了，所以很开心；开心之余，她的心智恢复正常，才看见这是佛陀，而不是她的儿子，所以就马上向佛陀忏悔。而这个时候，佛已经告诉她，有生必有死，生死是正常现象。
为什么佛陀会叫她妈妈呢？为什么佛陀会充当她的儿子呢？我们大家都象失去儿子的妈妈一样。我们因为生命没有依靠，太孤独了；痛苦的时候没有人救了，太烦恼了；我们没有人帮助我，所有的痛苦，只有眼泪往肚子里吞。人生几十年，所有的业，都是你自己来承受，没有一个人能代替你的痛苦，即便你的妻儿子女也是如此。
所以，佛陀就告诉我们，你实际上是可以找到你的涅槃，可以找到你的真心。那个地方是没有痛苦的，那是明心见性的境界，是佛的境界。当我们大家听到这个话，我们很开心，我们知道，我们可以回家，我们可以从痛苦、生死、轮回当中解脱出来。当你满怀欢喜想解脱的时候，最后你发现，其实那个解脱的境界就在你的心里。
因为你迷失了方向，因为你失去了儿子，所以到处寻找。我们一直想找一个依靠，想找一个让自己安心的。事实上你安心吗？在这个世界上，没有一法能让我们安心。当我们观察到六道轮回没有一法可以让我们安心的时候，大家想一想，涅槃不就在我心里吗？佛是非常慈悲，他对任何一个众生犹如父母。因为我们大家在轮回中实在是受了太多的苦，我们自己静下来看一看，每一个人都象个疯子一样。你吃饭的时候在那里自言自语地说，这个菜好吃，那个菜不好吃；这个菜我下一餐不吃，这个菜我下一餐还要继续吃。你听别人讲话的时候你会想，他说的是我坏，他说的是我好；我以后要做好一点，我以后要做坏一点；这个人很可恶，我要报仇；那个人很喜欢，我以后跟他多接触……随时都被我们的环境、被外境牵扰了。我们总想保护好自己，就象保护自己的儿子一样，总想希望自己不要失去快乐，但是每一个人从小到大，从老到死，在这个世界不是在制造痛苦，就是在享受痛苦；不是在给别人干扰，就是在给自己烦恼。有些人为了修行，而让自己的家人、朋友都痛苦不堪。你的菩提心，你正常的心智，又到哪里去了呢？所以我们为什么需要发大菩提心，利益一切众生。
有些人说，我能够利益天下众生，可偏偏不能利益我的家人。这是什么话呢！很多修行人都会这样，特别是居士，自己学佛了，家人不学佛，于是给家人带来很多的痛苦。假如你有佛陀的智慧，你就可以充当你家里人的妈妈，或者家里人的儿子。他们需要什么，你可以给他什么；但是，你要能够对他进行治疗。
所以佛是我们的慈父，他观察三界之中，一切众生无非如亲子；同时佛陀也都是一切众生之子，因为佛陀观察一切众生都是自己的父母。只有看到一个健康的人，才会知道自己内心原来有那么多的烦恼和痛苦和无奈；而我们的烦恼和痛苦甚至蛮不讲理。我们除了佛经以外，没有看到这个世界有哪个人是真正讲理的。因为所有的理，在特殊的环境下，看似有理，实则无理，因为基本上对生命都没有真正的尊重。哪怕是有些自以为很高明的宗教，他认为异教徒就是魔鬼，就把异教徒或者持不同言论的人判为死刑，甚至执行“圣战”，让这个世界更加充满了痛苦。这些人他们的心智是强烈地受到了颠覆，而是一个疯子。
所以佛陀看每一个众生的内心，原来就是健康的，都是因为有了我执，站在自我的狭隘的这个框架当中，不能自在。当我们回归本来，静下心来，我们再去客观地观察事物，谁，才是这个世界上能够客观观察事物的人？可以肯定地说，只有圣人。因为圣人标准就是无我。你哪怕在理上认识了无我，确定了无我，你不会以自我作为出发点，作为标准，来衡量这个世界或者他人。只有把这个主观的自我拿掉了，你才能够产生客观的看法。所以不要太主观。如果我们不主观，把这个想要作主，站在自己的知识结构的层面，来观察自己人生的这种我执，哪怕在道理上，你给它突破一点，你就是圣人；尽管事情上我们还做不到而在理上你明白了，事相上一定会慢慢地就能做到。当我们的心能观察一切众生完全平等，与佛等同无异，你看心，我们自己没有妄想的时候，大家都已经平等了，更何况破除了我执。
清净平等的生命本质
你就坐在这里，就观察我们身边的每一个人，不管你喜欢的还是讨厌的，你观察自己没有妄想的状态，身边的人也是没有妄想的状态，这个时候我们的心都象天空一样，非常清净。而这个时候你敢说他的心跟你不一样吗？你敢说这个人很讨厌吗？绝对不是。所以每一个人都非常的完美，因为他的内心都可以象虚空一样，象天空一样湛然清净。你就仅仅体会到这一点，仅仅会用功的人都已经能看到，众生原来真的是非常平等的。
而这个时候，你对生命的尊重，就是对佛法的尊重。因为你看到的，只有在清净、没有妄想的状态，众生是平等的。如果你看到的不是清净的状态，是烦恼的状态，你用这个人他很有才华去衡量他的时候，他在众生中是不平等的；你想这个人他很有长相，这个世界也是不平等的；他这个人很有能力，也是不平等的。唯独他的心没有妄想的时候，是平等的。
当你感受到了这个平等，你对众生才真正地发自内心生起恭敬心。我们见到每一个人，都会象见到佛菩萨一样，清净。因为我们如果没有妄想了，我们是清净的；诸佛菩萨没有妄想了，他也是清净的。而就在清净的心当中，你的能量，你的知识，你的智慧，你的定力，是与日俱增的；心胸与日宽阔，行为与日规整。行为举止、兴思动念，都不会去伤害身边的任何一个事物，或者一个人。
静静地感受这种清净，就已经非常的平等。所以我们才感恩佛陀，他发现了我们生命本质内在，原来都是这么清净。就算是有我执的凡夫，当你妄想停下来，都能感觉到这种清净，何况把我执破除掉，连我也没有了，不再以主观的心作为自己的指导，而是以正法作为指导。心、佛、众生，三无差别，一点点区别都没有。
证得了这个体，每时每刻都安住在这个本体当中。你可以确定一下，当你现在没有妄想，你看到你的身心，是多么清净。过去未来一切，都不需去想，不需要去想。就你现在的当下。所以现在的当下，就已经很好，管它地厚天高。
感受到这种清净，在我们这个世界是非常圆满地存在。而这种清净心，是我们以后成就菩提，成就解脱的重要基点。有人说，假如给你一个支点，你能够把地球撬起来。告诉大家，假如给我们一个基点，我们能够把十方法界、诸佛净土一口吞进。这个基点，就是当你妄想没有的时候，你去感受身心世界一切清净，明明了了。
浓妆淡抹都不要
心，不是寻找来的，本来就是这样。只是我们在心的本来面目上，给它画了太多太多的色彩。我们忘记了自己的心。我们会把痛苦和快乐、成功和失败、男人和女人、是非和善恶，全部都画在我们的心灵模板上。所以，你看到的这个世界只有是非、好坏，人、我、痛苦、快乐，只有这一切的对立和杂乱无章的摆设，你却没有看到，这一切画，全部是在我心灵的模板上画出来的，而不在其它的地方。你认识到这外在世界有多少好人，说明在你的心灵上就画了多少的好人；你认识到这个世界上有多少的坏人，也就是你在你的心灵上画了多少的坏人。
心如工画师，画种种五阴；
一切世间法，无法而不画。
若人欲了知，三世一切佛，
应观法界性，一切唯心造。
都是在我们清净心的基础上画出来的。所以我们现在，让我们的生命褪色，所有的色彩都从我们的心灵中给它褪去。淡妆浓抹都不要。在我们的心灵模板上，所有的色彩，所有的是非、人我、轮回、生死、烦恼，乃至涅槃、菩提，全部从心灵模板上舍弃，所有的概念，都给它褪色。真心就是本来面目，也就是心的本来样子。
垃圾堆里的食物
为什么打七是用一个“打”字？打，是不容易的事情。有时候你跟他讲好话，他不听的。跟你讲讲好话，说，你不要烦恼吧，你自在一点吧，他不听的。那你就要打他，就要严厉地告诉他，我彻底不要你了，一定要给你舍弃掉。从心灵的模板上舍弃了一切色彩，舍弃了一切观念。把自己从一个疯子一样的人那里跳跃出来。
我们经常看到疯子会到垃圾堆里面去找吃的东西，他们在找，吃的感觉还很有味道。垃圾很臭，又很脏，吃了就会中毒，就会短命，我们还觉得他们很可怜。其实我们大家自己就是这个疯子。我们不停地在垃圾堆里面找东西。因为你不停地在那里烦恼，烦恼就是生命的垃圾。你会生气，你会懊恼，你会瞧不起自己，觉得自己什么都不行；你又会傲慢，觉得自己比谁都行……这些都是垃圾。我们每天都在饮食这种垃圾。所以一个真正修道的人，他对世间的五欲六尘看得很清楚，绝对不会产生象毒一样的来毒害自己的贪、嗔、痴。因为贪欲和嗔恨是剧毒的垃圾，还不是一般的毒。我们都是吃这些东西中毒了，吃傻掉了，吃出神经病了，精神基本上没有真正的健康。但没有办法，因为我们在轮回的世界，这是一个心智受到障碍的世界。因为心智上以我为根本，以无明作为基础，以妄想作为动力，以贪、嗔、痴作为我们真正的出发点，追求的都是外界的各种六尘缘影，你所追到的永远只是影子。
不用跟影子斗争
我们看到《射雕英雄传》里面，欧阳锋，他的武术非常高，但是最后他疯了。为什么疯了？因为他跟自己的影子斗。他看到自己的影子，就跟影子打斗。斗了半天，比手划脚的，他全神贯注，看到这个影子怎么也打不破，怎么也舍不掉，又害怕，又紧张。我们在座的，我们每天都跟自己的妄想打斗，其实妄想只是影子，你无须打斗。它随时来，随时走。你有的时候它就有，你没有的时候它就没有。越是你内心清净的时候，你的影子就会看得越清楚。所以在太阳光底下，你的影子会越清楚；在黑暗当中，你的影子一点也看不见。你在烦恼的时候就看不见自己的念头；当你内心清净了，念头也清净起来。
所以你一天到晚要跟自己的念头斗争，费尽九牛二虎之力，发现自己的禅定功夫一点也没有增长，非常懊恼，非常后悔，觉得自己并不是天下第一；而事实上你就是天下第一，因为你需要放弃跟影子斗争。我们需要放弃跟五欲六尘斗争。有些人贪着五欲六尘；那我们告诉大家，要放弃五欲六尘。于是，你跟五欲六尘开始斗争。你想放弃它，然后拼命地要跟它斗，想一个念头就要跟念头斗。其实你错了。放弃它，并不是你去跟它斗。你只是清清楚楚的，它来就来，走就走。而看到自己没有念头的样子，没有影子的样子，这才是你自己。
当我们回归到心的本来面目，大家一定要想，心不是寻找来的。打七只是让我们慢慢地醒悟。什么叫慢慢地醒悟？你坐在那里腿痛了，腿麻了，空掉了，于是你会开始想，哦，原来这个腿是缘起的，它本来是空的；身体本来是空的，外面的声音本来是空的……所以，你的心开始学会不追逐这个身体和外界的感受。习惯了，这就是禅定。习惯到一定的程度，一声响，这个身心空掉的感觉被打碎了，于是你回到了现实，回到了如空一般的这个生命的本质上。所以，你已经习惯，在轮回中无论是什么情景出现在我的面前，我只有阿弥陀佛，清清楚楚；而背后的缘起，则看到了无我的本质。所以认识无我，认识到虚空被粉碎的这个时候，我们的心总是一切万法的本质。因为万法的本质就是无我。诸法无我。
如果没有认识到诸法无我的本质，那我们还会象个疯子一样，你每天的烦恼生起来，都是被外尘所转。有些人为五欲六尘生烦恼，有些人他反而为修行而生烦恼；有些人为自己持咒持得太响，或者太静，或者太快或者太慢，或者为自己持咒持不起来的定，而生烦恼。修行中为修行而生烦恼，这实在是划不来的一件事情。本来治病是为了消除病的痛苦；你为了治病，反而产生另外的吃药的痛苦，这实在是划不来。
展现在真心中的净土与轮回
所以寻找这颗心，不是向外驰求，而是内心本具，不可寻找。因为它广大无边，你无论走到哪里，你走到西方极乐世界，或者东方药师净土，乃到上生到弥勒菩萨的兜率内院，也只是这颗心在那里。假如你这颗心没有到那里，不是遍布在那里，你凭什么能到那里去呢？正因为心都在那里，都遍布十法界，所以，你的意念，你的念头只要专注，在那个地方就生起了作用。
因为我们不认识心的本来面目，所以始终都在贪、嗔、痴、烦恼、善恶当中生起作用。所以才叫六道轮回。如果你现在能够回归本来，打破善恶观念，超越三界六道的轮回，看破无我的真空，此时，你现在的心，就已经遍及十方法界。现在的心，就在极乐净土；现在的心，就在药师佛的净土；现在的心，也就在弥勒兜率内院。你想要往生那里去，也只是一个念头，告诉自己：弥勒菩萨，我回来了；阿弥陀佛，我帮你弘法……一句话，就到那里了，来去完全自在。假如你没有看到这颗心，你需要阿弥陀佛、菩萨来接引我们去，那还是比较艰难，需要靠强烈的意愿，需要舍弃轮回中的这一切执着。因为如果有轮回的意念，有善恶、是非的痛苦纠缠着你，你注定还是在六道轮回。
所以，一个身心自在，能见到真心起妙用的人，他随愿往生，临终没有隔阂，只有一个念头。而如果你生前已经看到了自己象净土一般的真心的世界，无我的世界，那，你现在已经是生在净土。所以祖师大德告诉我们，生则决定生，去则实不去。因为心早就遍满一切法界，没有来也没有去。乘愿来、乘愿去是什么意思呢？就现在我们需要到极乐世界，真心已经遍及在极乐世界，在那边展现一下在极乐世界的妙用，这说明我们的心已经突破了善恶的束缚，突破了六道的轮回。
但是你往生到极乐世界，还是要回转娑婆度众生。怎么回来呢？也同样就一个念头。我们的真心本来就遍布在六道当中，就遍布在我们大家的生活里面。所以，当你一个念头想起来，到七甲寺的讲堂坐禅，你就在这里呈现出来了。只有一个念头，他马上在这里就呈现。如果你的亲人、父母堕落在三恶道，你也只要一个念头，说我要到地狱里面呈现一下，那么地狱里面的铜床铁柱，各种痛苦在你眼前马上展现。而此时，你不忘记真心是无我，那你就以无我的心去度地狱的众生。所以十方诸佛能够随类化身，随众生类，有缘众生，他都现在你的前面。只要有这个感应，他马上展现出来，能够度无边众生。所以，他广大如虚空，遍满十方界，没有来也没有去，没有动摇，自然以随念而展现。你要说它小，大家可以回光内照，看自己的心中一尘不染，不要说不容针，就是连一个灰尘都不曾有。
我相信大家打坐有点功夫的人，特别是听了我们上师的开示，《佛法修证心要》，或者我们读《金刚经》、《六祖坛经》、《永嘉证道歌》，甚至是《信心铭》，你读完以后，你都会有这种身心平静的感觉。而这种平静，当你用心去体会，就在你的当下，而不在别处。不是在另外的地方去寻找这颗真心，也不是说你一定要达到什么善法、什么样的标准才能找到你的真心，而是现在的当下，你的脑子里面没有转动、没有概念、没有形象，此时，你观察，你这么明了、这么空灵的心，如果你这个感觉还是我，那么，“我”总是有个东西在。你看看，当你心静下来，没有一法可得，哪里有我呢？连我这个字都没有。自我的感觉慢慢地消失。千万不要以为是自我的存在。自我的感觉慢慢消失到最后，你确定无我了，这就是见到了真心。这个感觉非常重要。所以见到真心以后，你不需要再问师父，我以后该怎么办？我应该往哪里去？都不需要问。因为你现在心里面非常清楚。
无我的智慧
六祖大师说，“弟子此心常生智慧”。就是这个心才能够常生智慧。因为在这个心当中，智，就是分别一切法。慧，就是空掉一切法。慧眼，是看空的，智德、后得智，就是有分别的。所以弟子此心常生智慧。随时随处，你看到自己的心，没有妄想，没有形象，没有概念，没有我。空掉一切法，这就是慧。可是我还能讲话，还能听话，还能走路，还能吃饭……不管做什么事情，只要你以无我的状态，你绝对会做到一级棒，做到第一。大家每一个人都是No.1，不可能是第二。只有你生起妄想颠倒了，那个才是落入第二、第三、第四，乃至更加的堕落。
这里面我们需要看到，为什么六祖大师一字不识，一个砍柴的樵夫，一天的《金刚经》，即能够体会到“弟子此心常生智慧”。我们大家如果没有所知障，你把所有的知识，所有的观念全舍弃，这个时候你用心来体会一下，就是“弟子此心常生智慧”。因为你的生活，就可以以无所得的心来生活。而在生活中，待人接物，样样恰到好处，自然而然，不需造作，不需隐瞒。该喝茶的喝茶，该献花的可以献花，该礼佛的可以礼佛，该睡觉的可以睡觉。累了，就休息；不累，继续工作。没有一个法，没有一件事情能耽误得了你，能障碍得了你。因为你这个心，已经再也没有形象。你执着有形象的心，有善恶的心，有是非的心，那你的痛苦一定是常跟随着你。
所以我们有些人在精进用功很久，总想找到一点消息；找不到，很难过。实际上，大家只要精进努力，你在定功增长的过程，就是在你心中慢慢地舍弃了五欲六尘干扰的过程。学佛以后，大家都有共同的感觉，可能心里安定了很多。尽管有时候觉得学佛很茫然，或者前面不知道怎么办，但是你也说不上有多少烦恼、多少痛苦。总会有三宝的加持。这就是虽然未开悟，但功夫已在路上。朝这个方向，如理地听闻正法，观照自己的内心，一点点地舍弃让我烦恼的事情的牵挂和执著。
当你没有烦恼、没有牵挂的时候，你绝对会对每一个众生都负责任。不要说自己的亲人、朋友，你就是对每一个众生，蚂蚁、虫子，都会负责任。为什么我们要放生，我们看到蚂蚁舍不得踩它，我们看到动物还要给它念往生咒，就是我们对于有缘的众生，每一个众生都会负责。佛菩萨为什么那么伟大？他对任何一个众生都不会放弃？就是因为他对任何一个众生都能负责。因为他的心是没有相的，是遍布在每一个众生的心中。
