如果学佛的人，真为生死的心不发，那么，对他所说的开示教理，都将成为戏论，不起作用了。因为世间最严重的痛苦，再没有超过生死的了。俗语说：除死无大事，讨饭永不穷。如果生死不能了脱，就将生死死生，生生死死；出一胞胎，入一胞胎；舍一皮袋，取一皮袋。
这样已是痛苦不堪，更何况没有出轮回，还难免堕落。一念之差，就会堕入三恶道。古德说：三途易入而难出，地狱时长而苦重。一想到这里，能不忧心如焚？所以现在就应该痛念生死，像丧了父母那样痛心，像救头上火烧那样急迫。
同时应该想到：我有生死的痛苦，要求出离生死。一切众生也都处在生死之中，也需要出离；他们和我本来是同一体性，都是我的多生以来的父母，未来的诸佛，若是不想普度他们，只求自利，那在情理上怎么说得过去？于心就有所不安了。
况且菩提大心不发，对外不能感通诸佛，对内不能符合本性；上不能圆成佛道，下不能广利众生，无始以来的恩爱怎能解脱？无始以来的冤业又怎能消除？多生多劫以来的罪业难以忏去，多生多劫以来的善根难以成熟；在修行中就会遇到各种各样的障道因缘，即使有所成就，也必堕入偏小；因此，必须随顺自性，发大菩提心。
发了菩提心以后，应该修大行。在一切法门之中，求其最易下手、最易成就、最为稳当、最为圆顿的。没有任何一法能超过以深信愿，持佛名号这一修行方法了。
所谓信，就是信释迦如来梵音声相决不会诳语，弥陀世尊大慈悲心决没有虚愿；而且以念佛求生的因，肯定会感得见佛往生的果。就像种瓜得瓜，种豆得豆，音必应声，影必随形。因是不会虚弃的，果是不可能随便得到的。这不需要去问佛，自己就可以相信的。
况且我们的一念心性，是不断地随缘而又始中不变的，它是横遍十法界，竖穷三世间的。所以弥陀净土也在其中，既然弥陀净土就在我们的心性之中；那么，以我具有佛的心，念我心里所有的佛，哪有心具的佛，不响应我具的心呢？《往生传》中记载的念佛人临终瑞相记述详明，难道是欺骗我们的吗？
这样相信了以后，愿意往生净土的心就生起了。更进一步，将净土的乐来对比我们娑婆的苦，自然就会产生厌离的心，像厌离坑厕、厌离牢狱那样了。将娑婆的苦来遥望净土的乐，自然就会起欣乐的心，就象回归故乡、奔向宝所，又如渴思饮、如饥思食、如病苦想良药、如婴儿思慈母、如避冤家持刀相迫、如堕水火急待援救。
如果真能这样恳切的话，那么，一切世间事缘，都不能引诱转移我们了。
然后，以信愿的心执持名号；持一声，是一九品莲花的种子；念一句，是一往生的正因。就这样心心相续，念念不差，越专越勤，无杂无间，越久越坚、越持越切，久久自然成片，进入一心不乱了。能这样真诚专一地修行，若是还不能往生净土，那释迦如来说的便是诳语，弥陀世尊发的便成虚愿了，哪有这种道理呢？
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