修行要在事相上磨练
既然一切法本自具足，为什么我们要讲修行呢?《断习气》方便说名为修行。如果我们今天没有习气，当然内心本自具足。问题就在习气未断，所以必须在事相上磨练。过团体生活，以遵守团体规矩为原则，关于私下的用功，则纯属个人的。
以文殊讲堂为例，进入文殊讲堂，不论你修禅净律密，一律要做早晚课、拜八十八佛、过堂、每半月诵戒、结夏，上课不可缺席，此大原则掌握住，私下要如何修行、用功，则是尊重个人的选择。
学佛的重点在有没有悟。必须了解理事不二，修行有事相上的生灭及理体上的不生不灭。所谓不识本心，学法无益。学佛就两个字，悟与迷，重点在有没有悟。修行一定要悟。而悟就是发菩提心，提起正念。时时刻刻提起正念，大用现前。开悟的人悟到无念。无念不是没有念，而是有念，有清净的念。
我们的本性是无常吗?不对!本性若是无常，我们永远不能成佛。一般而言，皆认为本性是常，是不生不灭而非生灭的。我们的本性是不生不灭吗?错!我们的本性是无常?为什么?因为大用现前。既然要起作用，而起作用就是无常。如果我已开悟，跟大家说话即是本性在作用，现在就是无常，无常就是常，觉性当下现前。
我们一般都以观念在学佛，教育往往落入文字的游戏，书本拿来就一直在教义、教理上研究，从未契入空性的道理，所以谈到不生不灭，就透过主观的意识，将之观想为一种永恒的东西。
有人说：永恒如同虚空一样。如果永恒是一种死寂的东西，那么，佛性就没有作用，成了一潭死水。 所以，佛性是常还是无常?佛性，你讲常，不对，它要起作用——依体起用，摄用归体。 说佛性是无常也不对，因为无常是生灭法。对立法，乃凡夫之见，着无常则不能成道。接着，我们来讨论佛性是什么?佛性是常因为它不生不灭;佛性是无常因为它大用现前。所以，简单讲，悟道就是你讲什么都对也都不对。你讲无常不对，因为空性不是无常，《楞严经》讲：你可曾见过虚空坏掉、烂掉?我们这个色身会烂会坏，凡是有相的东西皆会烂会坏，但无相的虚空会烂会坏吗?
我们的觉性亦复如此，是以，说常不对，说无常亦不对。说无常对，何以故?因为作用。说常对，为什么?因为不生不灭。难就难在这地方。说常、无常、生灭、不生不灭都对，也都不对。要先认识佛，才能成佛。我们以正思惟来探讨，何者为「佛」?泥塑纸绘，被供奉的是佛吗?那只是佛像而已。 什么是佛?清净心就是佛。
