学佛终极手段就是开启自性功用、回归自性罢了。但是回归一词也不圆满,这是文字有缺陷导致的,如果说回归就是有离开的意思了,没有离开过怎么能说回归呢?我们没离开过本性,所以回归只是勉强说说,深挖肯定是错的;究竟实相也是如此,较真一挖肯定是错的。因为我们用的言语、文字、乃至心念思维都有局限性,不足以描述自性的状态。虽然没走禅宗但是也通过学习教义达到了——莫张嘴,张嘴即错的状态了。
既然我们在自性里,为什么没有获得功用?学佛的所有所有的事情,都是围绕这个事情展开的。但我们在自性里,也就代表我们的自性功用也没有丧失,为什么没有获得呢?遮蔽而已!这是随相法执宗可以达到的高度,但是若到圆融宗就是,暂时不需要罢了!不是真丢了,也不是真忘了,不是真失了,也不是真傻了,而是暂时不需要罢了!
这个暂时需要的又是什么?亦如我们大多数人暂时不需要觉醒,需要的是不觉,需要的是沉睡,需要的是轮回的痛苦刺激,需要的是烦恼逼迫,需要的是苦毒无量,哭倒在厕所里,为什么我们暂时需要的是这个?而不是觉悟呢?因为我们把这些事情放在头里、第一位了。有选择就是代表有选择项目,被选择项目间有可能是伯仲难分,所以才会面临选择;而如果只有一个结果,那就没得选了,没得商量了。我们学佛也好,生活也好,轮回也好,是因为我们觉得自己有选择,确实在面对种种件件时还有选择项目,什么时候我们懂得没得选择了,就一条路了,就好了。
在平时点滴事件里是否真的还有选择?这其实很严肃的,如果你还有选择性,那么说明咱们没把佛法放在第一位;如果佛法放在第一位,就没得选择,肯定是选符合佛法的那一边,没悬念,也没卡机的可能。当我们心念如此了,完全以佛法为根本出发点了,也就没什么可选的对立项目出现,你的生活也就不会那么多的搅乱,不会那么多的嘈杂,更不会那么繁琐了。再浅说一点,在这个轮回里,我们有选择吗?现在看来是有两个选择:一是出轮回,二是继续轮回。那么继续轮回是什么结果?
《地藏经》里说的很丰富很仔细了,第三品说了什么叫做五无间,第四品又举了海量的丰富案例,还敲不开你的门吗?第五品来了,一大堆的地狱名号地狱罪报之事,还不够辣吗?这三品如果敲不醒我们的迷梦,觉得在轮回里还有一个其他的什么路子可走,《地藏经》根本没读明白。没明白没关系,再拿两个老太太做案例,婆罗门女的妈,因为什么下地狱的?他的罪业我们有没有?光目的妈怎么下的地狱?他的罪业我们有没有啊?如果有,再看一看自己那可怜的麟儿,能做到如婆罗门一般,还是能做到如光目女一般呢?如果都做不到,你就不用想了,可能我们就要在下面把牢底坐穿了。用经文同自己的事情一对比,什么这个神通哪个感应都不用,立马知道自己什么下场。知道下场不好了,还不抓紧跑路?那是病,得治啊。《地藏经》读不到这种程度,这种震碎地狱一般的吼声都听不到,如聋如痴就麻烦了。
因为我们还觉得有选择,所以没瞧得起这个普门啊,因为我们觉得还有的依靠,所以也没看得上眼菩萨的神通道力,乃至一提阿罗汉也嗤之以鼻,可是那也是圣人,出了轮回的真圣。这个傲慢心当除,普门才能开;如果傲慢轻慢的心还在,普门虽然在,却因为我们自己的倔强而不被摄受,岂不是冤枉的很?这就返回到《法华经》当初五千比丘离席而退了,他们就是因为傲慢。所以法华虽好,却要折煞傲慢心才能契入;如果傲慢还在,定会被法华转的,不可能体悟其中的妙意境界的。
如何除傲慢?我们知道“一念我慢起,八万大劫生死障难生。”八万大劫等同于非想非非想处天人的天寿了,就像这个娑婆中含纳四大海、四大部洲、二十八层天的一整套系统,这是一个小世界;八万劫就是理论上这样的小世界成住坏空八万次。劫是世界从无到有,再从有到无的完整的时间长度,我们说能计算的那是为了让我们理解,方便联想的物化。因为我们的一个傲慢心莫名其妙的升起来了,在我们未来的轮回里,就要经历着一个小世界八万次的成住坏空的全过程,如《地藏经》里提到“转寄他方,他方坏时,辗转相寄,此界成后,还复而来。”这些辗转只是世界坏时的过程,八万次坏,就要有八万次的辗转相寄,这又是何等的漫长?
为什么我们暂时不需要觉悟啊?因为我们暂时还捧着傲慢,觉得自己有依凭,是否真的觉得念了几句佛号就有恃无恐了?如果真是这样,就是佛法的罪过了。佛法不是多高妙玄幻的东西,就是,你听明白就去做,坚持清净地落实!佛法就是这个,只是因为我们有了种种求愿,于是衍生出种种的方便来,这都不是究竟了义的,可以用,却不可以依靠。各位扪心自问:我们暂时拿着什么当第一念了?拿了什么当成处世的根本了?如果还有动摇、有选择、有计较、有比较、有长短,就还是没把佛法放在第一位。也自然没把出轮回放在第一位,既然你不是首要想出轮回,为什么必须出轮回啊?你都不放在首要地位,佛菩萨这样想,就多事了,让人烦恼了,觉得学佛很烦恼了。让我们烦恼了,是因为我们把佛法当成身外的什么,而没有当成救命的绳索。
认请局面了,这个事情就不一样了,同样的事物,同样的人,答案不同了,这时就不再如之前那样的境界,一层境界一层天!环境没换,人也没换,境界换了,结果天也换了。你在南方的艳阳里大雪纷飞,我在北方的寒夜里四季如春。
普门就是你我都可以走的通的,能到达究竟彼岸的法门。但是我们要折服傲慢心,争取被普门摄受,而且还要坚持走一段看不到改变的路。走通了,到了下一层境界了,心念、行为、想法、感受也就都有不同了,到那时,佛法就不再是身外之物,不再是“多获善利多退初心”的可有可无的经历了。当我们真的意识到自己没得选择了,只有依靠佛法了,而佛法又无形无相,也很难依靠抓握,于是就要物化出一个形象被我们可抓可握。亦如佛菩萨本来是没名字的,为了救度众生而有了名字,为了给众生一个可抓握的方便,而有了不同的名字、不同的相貌,才有了十方三世一切佛菩萨的慈悲德号。
修行也一同,千万种路,千万种方法,那就是没方法。最后总要有一个方法浮出水面,让我们看得到、摸得到、能抓握到、能驾驭、能领受、能跟随。所以《普门品》提倡的法门说难也很深,说浅也很容易,就是持名而已,可如何持名能到达彼岸?
摘自人间天新浪博客