事部行部等下续部将自己与本尊执为贤劣，也有净秽取舍的分别贪执。在有这样分别取舍的情况下，却去做一些清净平等无取无舍的境界中才能做的事情，如降伏、双运、饮酒、食肉，享用五种肉和五种甘露等。他们的证悟没有达到这个境界，却做这些没有取舍、没有分别的行为，真是疯狂的行为。这难道不是佛陀在诸经续中再三谴责的对境吗?印藏所有的大德高僧都异口同声地呵责这种人和这种现状。
“或者如同下续部，贪执取舍之同时”：“下续部”就是指事部、行部。有分别执着叫“贪执”。 他们有好坏、清净不清净、正确不正确的分别执着，也是有取有舍的。
“行持等性取舍行，双运降伏酒肉等”：在有这样分别取舍的见解前，却去做清净平等无取无舍的境界里的一些行为，如降伏、双运、五种肉、五种甘露等。
“未证疯狂之行为，岂非成为呵责处?”“未证”指他的证悟没有达到清净平等无取无舍的境界。他们的境界里是有分别，是有取舍的，所以行为就必须有分别取舍，不能做那些降伏、双运、酒肉等无取无舍的行为。因为见解没有达到这个地步，若是这样做，就是疯狂的行为。印藏所有的大德高僧都异口同声呵责这种人、这种行为，不应该有这样的现状。为什么?你的见解没有达到那种境界，但是你的行为却达到了，你的见解和你的行为是不相符的，这就是“疯狂行为”。
格鲁派所承许的“事部等下续部和无上瑜伽部的见解同一”的观点也是不成立的。若都是在最高的境界里，即一切都证悟清净平等圆满的境界，这个时候是无取无舍的。既然事部和行部的见解也已经达到最极点了，那为什么他们不能做这些最极点的行为呢?就是因为他们的见解没有达到这个地步，他们的境界里还有分别取舍，所以行为必须有所取舍。若是这样做，那就是一种疯狂的行为。那不是一个瑜伽士、一个真正成就者的行为，那是一个疯子的行为。瑜伽士、成就者和疯子有什么区别?一个是有智慧的、有证悟的，一个是没有智慧、没有证悟的。显宗及密宗里事部、行部、瑜伽部都不能这样做，这也是境界、见解的问题。
有些人说，密宗里可以喝酒，可以吃肉，可以降伏，可以双运。这都是不合理的，都是“呵责处”。
即使见解能够达到无分别、无取舍，但是此时行为还是不能随便。虽然对自己来说无所谓，已经不会受任何影响了，但是还要考虑众生，还要以悲心度化众生。你成就的是法身佛和色身佛的二身果位，这个时候你还得以悲心来度化众生，你的行为一定要和众生的相续相应。若是你的行为与有缘众生的相续不相应，那你就度化不了他。佛菩萨有四种度化众生的方便，其中有同行、共事，就是要和他是一个行为，和他一起修。比如虽然他是小乘的，你是大成就者，但是这个时候你不能用你的见解和行为来调伏他、度化他，你表面上也要站在声闻的见解上、罗汉的境界里讲，行为必须也要行持相应境界的行为，这样才能够度化他，否则根本度化不了。
“我是一个瑜伽士，是一个成就者，我可以随便了，可以喝酒，可以吃肉，可以通过各种咒去降伏。”这都不能随便!密宗里是有降伏法，但是最终真正要降伏的是烦恼、二执。我们的《简供》里也有降魔，不是要降伏这些可怜的众生，不是要去伤害他们。你虽然有一些法力、咒术，你要以这些去降伏自己的心魔，降伏佛教的敌人、恶魔，但你不能去伤害这些可怜的众生。酒肉也要注意。即使你现在可以吃肉喝酒了，但是你也不能这样表法。你得考虑周围这些众生能不能接受啊，你这么做对众生有没有帮助啊?若是众生接受不了，对众生没有帮助，就不能这样做。我们会供的时候，原来应该有酒肉的，但是现在我们不供酒肉。为什么?现在所化众生多数都不能接受。所以我们有这样的观念就行了，没有这样的行为也不会有事的。
什么叫方便?主要是你没有成就的时候让你自己成就，成就了以后你得去度化众生，让众生成就，这个时候你要考虑的是众生而不是自己。刚开始要考虑自己，你自己成就最终也是为了众生，但是这是间接为众生，直接为自己;最后你直接是为众生的，间接是为自己的。这样去利益众生，功德会越来越圆满。
