根据佛教经典的记载，我们现在所处的时期是末法时期，所谓末法时期就是佛教教法衰微的时期。但是很多高僧大德反对这种说法，他们认为末法时期是人末法不末。佛法从佛陀时代流传下来，法脉清净，只是众生业力深重，不能秉持正见、正信，修持正法，故而难以证果。学佛修行必须得有人引导，而出家师父无疑是最好的选择，清净的法脉传承就在这些僧宝身上绵延不断。如果你有幸遇到一位开悟成就的师父，那么实在是非常幸运。如果遇到的是还未开悟，但是德行学识各方面都远超于你的师父，那么也依然非常值得你去恭敬依止。
未成就的师父身上会有一些不清净的表现，毕竟还未开悟，但是终将会圆满;开悟成就了的大德有时候为了调服教化弟子也会故意显现一些“不清净”的行为。作为缺乏智慧的凡夫弟子，在无法判断师父是否明心见性的情况下，到底该如何看待师父身上这些不清净、不圆满的显现呢?
有时在听师父开示的时候，听闻到一些“不如法”的说法，我们应该首先反问自己，这个我们认为的不如法，是真的不如法吗?还是跟自己的我执相冲突而认为其不如法呢?过去祖师讲经说法，都是随顺因缘，对机而说，现今仍然离不开这些善巧方便。有时候师父这么说很有可能是故意为之，就是刺激你一下，看你起何种心。禅宗中有这样一段公案：有一位刑部的官员，回家途中参访法演禅师，问道：“如何才能认识自己的本来面目?”法演禅师是有道高僧，但解释问题时却用艳诗回答道：“频呼小玉元无事，只要檀郎认得声。此中事不知长官会得否?”如果我们今天的众生听到师父这么说法，肯定认为这个师父有问题，要去派出所举报，这就是没有会得其中的禅意。其实艳诗中未必没有真如在，同样是把菜刀，既能切菜也能杀人，你凭什么一口咬定菜刀就是凶器呢?
有时候请教师父问题，师父不肯回答，或者随便说一句什么，你就觉得这个师父不好，其实这其中未必不含有甚深禅机啊。如果因为不符合自己的心意，就挑师父毛病，这也不是一种应有的求法态度。当年日本高僧道元禅师来中国学禅，在阿育王寺遇到有静禅师，问道：“什么叫禅心经语?”有静老禅师不做思索，立刻答道：“一二三四五。”道元禅师再问道：“什么叫修行?”有静老禅师咬字清楚地答道：“六七八九十。”这种回答在我们今天看来很无厘头，简直就是敷衍忽悠，遇到这么说话的师父一定是敬而远之了，但如果因为不合自己心意就转身离开，那么就真的有可能因为我执而错过一位好师父。
真正好的求法根器应该像法远圆监禅师一样。当年法远圆监禅师一行八人去参访归省禅师，归省禅师一见面就大声呵骂驱逐，还用水泼驱赶他们，其它六人不能忍受，皆忿怒离去，唯有法远与义怀整衣敷具，长跪祈请不退。好不容易住下来，后又因一点小错被驱赶，即便如此，法远禅师仍不肯离去，每日于寺院房廊下立卧。归省禅师知道后，又呵斥道：“这是院门房廊，是常住公有之所，你为何在此行卧?请将房租钱算给常住!”说后，就叫人追算房钱，法远禅师毫无难色，到市街为人诵经，以化缘所得偿还。事后不久，归省禅师对众教示道：“法远是真正参禅的法器!”并叫侍者请法远禅师进堂，当众付给法衣，号圆监禅师!没有这种求法的恒心和毅力，怎么可能修行有所成就呢，恐怕连法都求不到哦。
有一些弟子因为办事得力，可能经常会被师父交代去做一些事情，跟师父接触的比较多，天长日久，可能就会慢慢发现师父的一些行为显现“不如理如法”，这个时候一定要提醒自己，无论怎样的行为显现，这都是善巧方便的行为，都应当以清净心观待。据史料记载，二祖慧可付法给三祖僧璨后，即前往邺都韬光养晦，脱去僧装，换了便服，随意入诸酒馆，或去屠夫家，或当街与人闲谈，如是长达三十四年。曾有人问二祖：“师父，你是个出家人，出家人有出家人的戒律，你怎么可以出入这些不干不净的地方呢?”结果二祖回答道：“我自调心，何关汝事!”因为老不安分，后来被官府斩首于市井，结果其血如纯净奶汁，非是红色。官大惊，遂追谥其“圣人”名，厚葬。
从上述史料中我们可以得知，大德的行为是凡夫难以揣度的，尤其是初学者缺乏般若智慧，这个时候不能轻易的下定论，更不可随意诽谤，否则罪过无边，断己善根。我们退一万步说，这个师父是未开悟的，也真的有过失，那么我们也应当把师父当成圆满的成就者去看待才好。这样罪业是他人的，功德是自己的。如果盯着师父的“过失”不放，不仅于自己毫无利益，还会造作诸多罪业。
《大乘大集地藏十轮经》卷三云：“若有依我而出家者，犯戒恶行，内怀腐败……恒为种种烦恼所胜，败坏倾覆。如是苾刍(比丘)虽破禁戒，行诸恶行，而为一切天、龙(八部众名略)、人、非人等，作善知识，示导无量功德伏藏。”《萨婆多毗尼毗婆沙》(戒经)卷六说：“为大护佛法故，若向白衣(在家信众)说比丘罪恶，则前人(信众)于佛法中无信敬心;宁破塔坏像(此极重罪)，不向未受具戒人说比丘过恶;若说过罪，则破法身。”说比丘过恶(是非)的人，其罪业超过毁破“佛塔”和“佛像”的重罪。佛陀之所以这么规定，并非是袒护出家人，出家人犯戒、破戒僧团内部自有惩处的办法，但是如果在家人妄议出家人的过失，则会损毁三宝形象，让其他人对佛法失去敬信，从而断他人善根。这是非常严重的罪业。就如同世间法律应该由司法机关执行一样，如果私设公堂，那么也是触犯法律的。
很多大德看似“不清净”的显现未必真的不清净，比如济公吃了鱼，吐出鱼骨头，放进水里，鱼儿又活了，这“杀生”就是演给你看的。知道了这些，日后再遇到或真或假的不清净示现，我们该如何对待呢?《大迦叶问大宝积正法经》中佛陀告诉迦叶尊者说：“他罪实不实，终不而言说，设睹诸过犯，如同不见闻。”不管师父或是其他众生是真的有罪，还是方便示现，我们都不说，看到也假装没看到，也不去传播，这才是合格的佛子。
很多时候师父的方便说或方便行是不能马上就告诉你目的的，否则就起不到方便教化的作用了，就是要让你起疑情，然后被调服。有时候师父会为你戳破，有时候不给你戳破，就让你一直憋着，如果是上好的根器，那么真的就能憋得悟透本来。唐代香岩智闲禅师在除草时，见地上有瓦片，捡起来随手往后一抛，击中身后的竹子，发出一声脆响，香岩当下大悟。于是下拜：“师父大慈大悲，恩重于父母。如果当时就为我解释，哪会有今天之事呢?”越是好的根器，师父越是会用一些特殊的手段去打造你，正所谓响鼓得用重锤敲啊。所以万万不可对师父的方便善巧生种种邪见，否则就永远都不会体悟到香严智闲禅师的那种悟境了。
选择一位具格的师父
很多高僧大德，都是圆寂后，别人才知道其伟大，但是那时候已经晚了。如果一位师父能够在五浊恶世之中，坚持宣扬佛法，利益众生，那么不管其有没有不如法、不圆满的地方，都非常值得令人尊敬了。很多人选择师父的时候专挑名气大的选，其实名僧未必是高僧，默默无闻，没有名气的未必不是一位具德的好师父。佛陀教化我们要“依法不依人”，这其中既告诉我们不要因人而废法，也是告诉我们，只要这个师父讲得法是正确的，那么我们可以忽略其本身的问题，只听取其宣扬的符合三法印的佛法就好了。
佛在《佛说温室洗浴众僧经》中云：“诸佛所说，非我独造;行者得度，非神授与!”佛经不是释迦摩尼佛自己造的，是诸佛都如是说，这是觉悟者洞察的宇宙世间的规律。我们应当相信这些清净法流所彰显的诸法实相。佛法不会因为某个不圆满的人宣说而改变其功德和利益，就如同宝珠不会因为谁持有而影响其价值一样。佛法再殊胜，没有人宣扬，也无法发挥其作用。遇到一位能如理如法地宣扬符合诸行无常、诸法无我、涅槃寂静三法印正法的师父，就赶快依止了吧。那些所谓的“不清净”的显现未必是真的不清净，即便是真的不清净，那么也不影响你对正法的学习，毕竟天空中繁星再多也掩盖不了月亮的光芒啊!
首先，我们应该尽量选择一位具格的师父。因缘成熟的条件下，我们会遇到很多师父，在这些师父中我们应该尽量多观察，这个师父是不是具备以下条件。第一，戒律清净，未违犯别解脱戒、内菩萨戒等;第二，广文博学，通晓经、律、论三藏经典;第三，具大慈悲心，对无边众生能够如母亲对独子般的慈爱;第四，圆满四摄，能以布施、爱语、利行、同事四法摄受具善缘弟子;第五，相续调柔，自身的烦恼和分别念微弱;第六，愿心广大，为了众生能够发起广大慈悲誓愿;第七，精进修持，自身学修精进，行持如法;第八，具缘方便，能以各种善巧方便摄受调服弟子。我们在选择师父的时候一定要注意一点，名僧未必是高僧，很多人选择师父的时候就挑名气大的选，其实很多时候，名气大未必有修证，默默无闻，没有名气的未必不是一位具德的好师父。
转自腾讯佛学
