“见、定、行三要是三世佛之密意中心，一切乘之顶尖，故曰诸佛之母。”
我们前面讲过：“见”者，了知一真法界、法尔如来藏心，无量显现染净诸法，具足法尔平等性义。“见宗”才是正知见。“定”者，不是死定，而是活定。故空悲双融方为正定。“行”者，内不随妄念迁流，外不为境界所动，令心如河流，任运自然住，保任于惺惺寂寂。这才是正行。三要就是三个要点。“见、定、行三要，是三世佛之密意中心”，三世，就是过去世、现在世、未来世。三世佛之密意中心，就是自性真如、涅槃妙心、一真法界、妙明真心、真如实相、如来藏心、大圆觉海、如如、菩提、法身、佛性、总持、大佛顶、主人翁、无底钵、没弦琴、无尽灯、无根树、吹毛剑、无为国、摩尼珠、无钥锁，乃至泥牛、木马、心源、心印、心镜、心月、心珠等等。名虽多般，意实一也。“密意”的“密”，是指无相可见，说不出来，无法可说，不是语言的对象。并不是故意保密，不告诉人。虽不可说，却是中心。此即是大乘佛教的“一实相印”，用它来判断是不是大乘佛教。若背离了这个宗旨，说不到这上头，就不是大乘佛教。
《大集经》云：“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”念者，今心也，即当前一念心。佛者，觉也，即真如自性、一实相印。见、定、行三要之行法，令心念念在觉，不离一实相印，正是“实相念佛”;《观无量寿经》讲了十六种观法，修习这十六种观法也是念佛，谓之“观想念佛”，观观未离妙明真心。瞻视西方极乐世界、阿弥陀佛的圣相，妙相庄严，至心信乐，愿生彼国，也是念佛，谓之“观相念佛”，也在在未离妙明真心。执持阿弥陀佛圣号，心念耳闻，摄住烦乱之心，将妄念转换为佛念，一句“南无阿弥陀佛”贯彻始终，谓之“持名念佛”。持名念佛何曾离开真心半步!若口诵心不行，那就不是念佛。憨山大师云：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”!末法修行，若欲得度生死，唯依这“都摄六根，净念相继”的种种念佛法门。大手印最直接，正是实相念佛。正是三世佛之密意中心。
“一切乘之顶尖”。密宗判定佛法共分九乘次第--外三乘、内三乘、密三乘。恒河大手印、大圆满，统属最高一层，所以说“见、定、行三要”是一切乘之顶尖，象宝塔一样到了尖顶了。“故曰诸佛之母”，这是十方三世诸佛之母，一切佛都是依此法而出世，一切法都是从这里派生出来。
“如上三要乃自性大圆满之见、定、行、果，四者在自性了彻之境中，统摄为一面，行之最极心要。亦是即定即行之要。”
“自性大圆满之见、定、行、果”，指自性大圆满修行的四个阶段。如上三要者，即以上所论述的正见、正定、正行三要，它是三世佛之密意中心，即我人之真如本性。而自性大圆满修行的目的是明心见性，证成佛果。无有正见，就无有正定;无有正定，就无有正行，哪来正果?经云：因地不正，果遭迂曲。是故只有正见、正定、正行，方能证见真如佛性，结果成佛。所以说，见定行三要乃自性大圆满见、定、行、果。
“四者”，指修行的四个阶段，即先树立解脱正见，然后修定以摄伏散乱之心，心定之后在事境上磨练(六度万行)，最后证成佛果。“自性了彻之境”，即“自性大圆满”的心境。在这种心境中，见、定、行、果四者统摄为一面、化为一体，不可分开。这是修行的最极心要、最为关键之心髓、要点。
“亦是即定即行之要”，行就是定，定就是行，即定即行，定和行是不能分开的。不但定和行如此，见、定、行三者也都不能分开，必须融为一体。因为只有“见”正确了之后，才晓得什么是无出无入的大定，不至于落入死定;才知道怎样修“无功用”行，避免走弯路，而直趋真如，结果成佛。
“即是于何时了悟赤裸裸之智慧性，即何时得其自性智之见宗。”
赤裸裸之智慧性，就是我们的佛性，赤裸裸、净洒洒，无形无相，灵明寂照，毫无遮盖。佛性是大智慧，是无所不知、无所不能的大智慧。什么时候能够了悟这赤裸裸的智慧性，就在什么时候“得其自性智之见宗”。得其自性智之见宗，即识取了自性，契入了大圆镜智，见到了宗旨，也就是明心见性了。见宗之后，就不会向外求取，不会心外求法，不会再落入外道了。你那里有再大的神通显现，我这里也丝毫不动摇，脚跟站得很稳。如果没证到这个地步，就站不稳脚跟，难免要动摇的。
从前，南泉山下有一庵主，别人告诉他：“近日南泉和尚出世，何不去礼见?”南泉和尚出来说法度众了，你怎么不去拜见他呀?庵主说：“非但南泉出世，直饶千佛出兴，我亦不去。”意思是说，他已经识得本来，脚跟站得稳，不会动摇了。南泉禅师听到这件事，就令其弟子赵州禅师去考考他，看他脚跟是否真正点地。赵州去了就向庵主礼拜，庵主不睬他，坐在禅床上不动。赵州从西过东，又从东过西，庵主还是不睬他。这庵主脚跟站定了，任你活佛出世我也不睬。我已识取了自己的本来面目，了了分明，赤裸裸、净洒洒，一样东西都没有。我已了悟，还求什么东西?我已神通自在了，这自在逍遥就是大神通。诸位注意，自在逍遥就是大神通，不是什么稀奇古怪是大神通。赵州没办法了，“哗啦”一声，把庵主的帘子拽下来，说：“草贼大败。”你不敢讲话，你不是大丈夫，是草贼，你打了大败仗。庵主还是不睬他，赵州没办法了，只好败阵归山。回到山上对他师父讲，这个庵主是有道行，我怎么样、怎么样，他也不动。南泉禅师说：“我从来疑着这汉。”我早就怀疑他是不是真的脚跟点地，你没有问倒他，让我再去考考他。第二天，南泉禅师带着一个沙弥，拿了一瓶茶水、三只茶杯，到了庵中往地上一掷，便说：“昨日的、昨日的。”庵主问：“昨日的，是什么?”昨天我如如不动，你那徒弟彻底没辙，那说明什么呀?这下狐狸尾巴露出来了，还有个“什么”要说明啊!南泉禅师在沙弥背上拍了一下，说：“赚我来，赚我来。”拂袖便回。我勘破你了，你还有东西在，还是动了，脚跟仍未点地，还差一大截呢!
我们修行，必须站稳脚跟，任你什么气功，什么神通广大，你是外道，我不跟你跑。我修心地法门，我识得自性，我将来必定证成圣果。你不知道自性是什么，你终归不能证成圣果。我们曾讲过吕纯阳祖师的公案，他已成就了阳神，黄龙祖师却说他：“这守尸鬼。”吕纯阳说：“争奈囊中有长生不死药。”囊中是指身体里，你不是说我守尸鬼么，我守的这个尸里--囊中，有长生不死的药啊!这药是指修炼成的“金丹”--阳神。黄龙祖师说：“饶经八万劫，终是落空亡。”你还是要落空，不过比别人长寿些。阳神是第七识--末那识所显现的身体，叫意生身，是虚妄不实的。若不认识真心，还是落空亡。若认识真心，就逍遥自在，一点不住相了。先得漏尽通 --道通，这才是真通，才是根本。道通得到了之后，不愁不得五神通，但得本，不愁末。这一点很重要，诸位要注意了。即是：于何时了悟赤裸裸之智慧性，即何时得其自性智之见宗。
“见与定虽分述，体实一也。”
见与定虽然分开来讲，但并不是两个，而是一体的。所谓“见”就是认识本来面目，有了正确的知见，才知道什么是无出无入的大定，才会有正定。反过来说，得了正定，才会有正确的知见。见与定都没有离开我们的自性，都是自性中所流出。从体上来讲，实在是一样东西。不仅见与定“体实一也”，见、定、行三者，也都是一体，都没有离开我们的妙明真心。
“如此行持自性大圆满本清净之无失要道者，实九乘之巅顶。”
“自性大圆满”，前面已经解释过了。“本清净”，自性本来圆满、本来清净。“无失要道”，没有差错的，极其重要的修行之道。“如此行持自性大圆满本清净之无失要道者”，怎样行持啊?正象上面所说的“见、定、行三要”那样的修法。先要认识本体，然后从本体起修。识得妄念与烦恼正是本体的妙用，既不跟它跑，也不压制它，让它自起自灭、起灭随无。只须认得本体，把一切都摄归本体。就这样行持这个“无失要道”。偏离此道，就是有失。练气功的，很多人都走了岔路、出了偏差，这当然是失去了要道。有的人修禅，不知道正确的方法，也搞错了，追求死定，变成木头、石头了，这也有失要道。修净土也有修错的，他们把念佛当铜钱使，当钞票用，把佛号当成纸钱烧，烧到阎罗王那里去存库，准备死后到阎罗王那里领用。哪有这样的净土法门?这种人过去很多，现在也不少。他们大错特错。净土宗是往生西方极乐世界的，谁叫你到阎罗王那里去，这不是搞颠倒了么!这些都是失去了要道。
行持这个无失要道者，“实九乘之巅顶”。前面讲 “一切乘之顶尖”时曾提到，密宗判定佛法共分九乘次第--外三乘、内三乘、密三乘。现把这九乘的内容稍微讲讲：外三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，是指阿罗汉、辟支佛、菩萨所行之四谛、十二因缘、六度万行等法，泛指显教。内三乘是指作部、行部、瑜伽部三部修法。作部又称事业部，有增、息、怀、诛等等法门。这都是随顺众生的愿望而起用的法，也是“先以欲钩牵，后令入佛智”的方便接引法，并不究竟。行部的修法，目的是了生死、出苦海，才算进入了实修。从观想入手，修气、脉、明点，如颇哇法等等。瑜伽意即“相应”，瑜伽部的修法，事与理相应，言与行相应，上与诸佛相应，下与众生相应。从这里开出三个层次，就是密三乘。密三乘是嘛哈(摩诃)瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。嘛哈瑜伽，意即大圆满相应，将观成的气脉等有相的东西化空，以与无相的法身相应。阿努瑜伽，意即无上圆满相应，以界智为趣入门，进一步把种种显现都化为一实相。阿底瑜伽，意即无比圆满相应，进而合三乘为一大密咒乘。“如此行持自性大圆满本体清净之无失要道者，实九乘之巅顶”，这就是最上乘的法门了。大密咒无咒可念，大手印无印可结，至此，“无不从此法界流，无不归还此法界”了，故称“巅顶”。
“其余各乘之道，即随从而为此要道之台架与助伴。”
既然此无失要道是九乘之巅顶，是最上乘，那么“其余各乘之道”--其余的八乘，“即随从而为此要道之台架与助伴”，其余的各种法门，不过是随从，不过是这个要道的台架与助伴。台，就是台阶，只是阶梯而已，供我们踏着它上到顶层用的。架，就是架子，比如我们修盖房屋要搭个架子，不过是临时用一用。“助伴”，只是一种帮助，只是一种陪伴，不是正行。要成道，必须修这个“无失要道”，其它的法不过是台架与助伴。不修这个心地法门，就不能成道。若不认识真心，怎么能成道?若不知道真心起现妄念正是妙用，不知道妄念正是真心的本觉智慧相，只是压念不起，即使把妄念压死了，也是不能成道的。若了知妄念是怎么一回事，不怕它，任它自起自灭，起灭随无，不跟它跑。这是多么轻松、多么愉快啊，气也不闷了，脑也不涨了，久久必然证成大道。
“见本净之自性般若光明相时，则由定所生般若之功用更炽，如夏水瀑流。”
本净，就是本来清净。自性般若光明相，是指自性--般若大智慧，所显现的光明。不只是打坐时看到的光明，打坐时看到的光明是明亮的光。但我们这里所说的 “光明”不一定是指明亮的光。一切妙用都是光明，比如脑子一转，这件事应该怎么做，这个人应该怎么接待，这也是光明，不一定非要看见亮光才是光明，一切妙用都是智慧光明相。“见本净之自性般若光明相时”，见到本来清净的真如佛性所起的智慧光明时，这时候“则由定所生般若之功用更炽”，由正定而生起的妙智慧，功用更为广大了。炽，就是炽盛，就象火焰一样炽烈地燃烧。甚至不求神通，而神通自得。我们前面讲过，认识法身之后，时时刻刻保护用功，不跟妄念跑，不随境界走，这就是定，时时处处常摄在定，久久由定而生起智慧，功用就更广大了，“如夏水瀑流”，就象夏天的瀑布流水一样。夏天冰雪融化，水源充足，加之雨水很多，所以瀑布流水，源源不断，气势宏大。这是比喻般若智慧的无尽妙用。
“由空性之本住起现大悲入无方悲悯，亦法尔然也。”
法性、佛性，其性本空，故称空性。一切东西都具空性，都不可得，谓之“性空”。其性是空，是真空之本性。其空性，本来就不动不摇、不生不灭、不来不去、不增不减，这叫本住。“由空性之本住起现大悲”，要起现大悲心，不能只顾自己了生死，还要拯救广大众生。“入无方悲悯”，无方就是没有边际，无限广大。我们凡夫的悲悯是小悲悯，悲悯什么?悲悯自己的子女。我的儿子，乖乖，宝贝得不得了。别人的孩子，随他去吧，不管他。我孝养我的父母，别人的父母，不管、不管!悲悯的范围太小太小了。无方悲悯，就是不管哪一方，对十方世界的众生都有悲悯之心，发愿广度十方众生。“亦法尔然也”，这是自然而然的事。如果能够修行成就，自然入于无方悲悯，大悲心就会油然生起。有的人说，阿罗汉不具大悲心，其实并非如此。那是他还没有证到四果罗汉，到了第四果，他也会油然生起大悲心的。他初发心的时候，观三界如牢狱，视生死如冤家。就象现在有些修净土的人说：“我到了西方极乐世界就不再回来了，因为这个世界太苦、太烦恼了。”如果真的生到西方极乐世界，他还是要回来的，为什么呢?他听了莲池海会佛菩萨宣说大法，就难为情了。成道就要广度众生，不度众生不能成道!他也会“入无方悲悯，亦法尔然也”。若证到第四果罗汉，他看到诸佛菩萨，都在六道里度众生，我怎么好坐在这里不动，挺难为情的。比如同在一个单位，大家都在劳动，你一个人坐在那里不动，不难为情吗?于是，他那“无缘大慈，同体大悲”之心就会油然生起，此谓之“回小向大”。回小向大，亦法尔然也。
“空性与大悲双运要道现证时，如海诸行，一一自现作用，似日之与光。”
若真证到“空性”，就没有凡夫的私情了。凡夫的感情，是只顾自己妻子、儿女，别人的就不管了。心空了之后，般若大智慧朗然现前，凡夫的感情荡然无存。无情乃大情，大悲心自然就生起来了。这就是“空性与大悲双运”，这就是“要道”--修道的要点、成道的要点。现证就是朗然现前。这个空悲双运的要道朗然现前时，“如海诸行，一一自现作用”。大海是千百条江河汇归之处，一条条江河都有其不同的作用。长江、黄河也还有很多支流，这些小支流也都有其不同的作用。这里可以行船、可以运输，那里可以灌溉、可以产米，还有的地方盛产鱼虾。这是比喻我们证得空性，遍起大悲之后，在六道轮回里救度众生，时时处处都能起现不同的妙行。“似日之与光”，就象太阳和光那样不可分。有了太阳，才有光，你才看见东西;若没有太阳，便在黑暗之中，你就看不见东西了。空性与大悲的关系，就象太阳和光的关系一样不可分，有太阳才有光，无有太阳哪来光。太阳比喻空性，光比喻大悲，二者是紧密结合不可分的。
“如是与福德资粮合作，广为利他之行，以圆成真实见宗，而为无染寂乐之助伴。”
证得空性，就是有了智慧;起现大悲，就是有了福德。广度众生、为众生服务，才有福德。如果只有智慧，没有福德，或者福德资粮不够，是不能成佛的。因为佛是“两足尊”，智慧具足、福德具足。所以，我们要福慧双修，只是修慧、修空，不修福，不为众生做事，福德不圆满，就不能圆成佛果。阿罗汉发心小，只顾自度，不度众生，不为众生服务，只是智慧具足，而福德不具足，故不能成佛，他必然会“回小向大”的。“如是与福德资粮合作”，资是资本，粮是道粮，成道的资粮就象旅行的路费一样，必不可少。所以一定要发大心、发菩提心，福慧双修，才能圆成佛果。大菩萨初发心就是为了广度众生而发，他说：我学佛不是为自己，是为众生而学的。比如众生在大海里快要淹死了，我要去救他，但我不会游泳、不会救生术，那怎么救啊!我学佛自度就是先学游泳、学救生术。学会之后，本领大了，我就去度众生。自度只是手段，度生才是目的。学佛是为众生，不是为自己，这就是大心菩萨。如果发小心，只为自己跳出生死轮回，那就只能成就阿罗汉果，不能说是菩萨。这是大乘菩萨与小乘圣者的区别。
证得智慧空性，与广度众生的福德资粮合作，“广为利他之行”。广为，就是要多多地做，而不是少做。利他之行，就是有利于众生的事情，要多多地做有利于众生的事。做一件好事倒是容易，长久地做就难了，天天不间断地做更难。比如观照，观照于一时，很容易，但要时时不忘，那就很难了。然而，世上无难事，只怕有心人。假若你能够不断地观照七天，在七天当中时时不忘记，那以后就不难了。《阿弥陀经》云：“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。”若能于七天之内时时不忘记，以后就不容易忘记了。广为利他之行，就是要多多地长久地做有利于众生的事，肯牺牲自己，帮助别人，“以圆成真实见宗，而为无染寂乐之助伴”。用“广为利他之行”来圆满成就“真实见宗”，来真实圆满你所见到的宗旨。下面解释一下“寂乐”，连乐也不可得，才叫寂乐。还有乐在就坏了，因为乐和苦是相对的，有乐就有苦，乐时苦在其中。寂乐，乐也不可得，哪会有苦?“极乐世界”即乐之极矣，乐也不可得了。世间禅定也是这样，二禅是喜、三禅是乐，到了四禅“舍念清净地”，乐也不可得，清净了。“无染寂乐”，就是从来不曾污染的寂乐，这正是妙明真心、一真法界、大圆觉海。把“广为利他之行”作为“无染寂乐”的助伴，大悲伴随着空性，六度万行伴随着般若智慧。前面讲了很多怎样做功夫开智慧，只是开智慧还不够，还要“广为利他之行”，修福德。利他之行很多，在这里就不细细讲了。我们要尽力而为地帮助众生，所谓有钱出钱、有力出力，竭尽我们之所能，就算是能够帮助别人，说句好话，也是好的。
“三要者：知自心相，依妄念缘(境)、念之(随)起，而观察自心本相，认知法身自性(这是见)。”
三要者，即见、定、行三要也。这段话是讲“见”。
知自心相，即知道自己的真心相貌。真心有没有相貌?真心无相，叫做空性。所谓知自心相，就是了知“我、人、众生、寿者”等概念根本就没有，一切都了不可得，荡然无住，万法皆空。同时还要知道真心是妙用无边的，妄念与烦恼都是它所起的妙用。
依“妄念缘境、念之随起”而观察自心本相。妄念是从什么地方来的?缘境而起。妄念是随着外境而起现的，这就是妄念的缘起。依照妄念的缘起来观察自心本相。妄念是因境界而有的，假如光有境界，没有真心，妄念也起不来。比如，境界是风，真心是水，妄念是波浪。若没有水，光有风，也起不了波浪。缘境而起的妄念是因为有真心才能起，所以根据妄念的缘起能够观察到自心本相。就象见波浪即是见到水一样，从而“认知法身自相”。我们的真心--法身本来是无相的，但是，境界一来，真心缘境界就会起现妄念。通过起妄念，可以反证真心，可以认知法身无相的自相。光有眼球，是不能看见东西的。由于本性的妙用，借眼球这个工具生起视觉，才能看见东西。如果这无相的法身不生起视觉，那就视而不见了。生病了，脚很痛，哎呀!痛死人了!这也是真心的妙用，无相的法身通过神经系统这个工具生起触觉，才能觉得疼痛。要不然，你怎么知道脚有毛病。若无真心，既不会感觉到痛，也不会喊痛。通过妄念的缘起，从而认识真心的，这就叫“见”。恒河大手印反复反复地讲这个大手印见。我也在这里反反复复地解释，诸位要是还不知道，那就不行了。其实并不是听不懂、不知道，而是还有疑在。这就是大乘佛教的“一实相印”啊!诸位不要再怀疑了。
“融妄念为法身妙用，熟识法身。(这是定)”
我们讲的“定”，并不是死坐在那里不动。那怎么样“定”呢?就这样定--“融妄念为法身妙用，熟识法身”。把这妄念和法身妙用融为一体，法身妙用就是妄念，妄念就是法身妙用，无二无别。仍以波浪和水为喻，不仅波浪息下来完全是水，即使波浪不息下来也完全是水。为什么一开始要讲波浪息下来呢?因为那样有个“静”在，容易认取。认取之后，还要打掉这个静相，才算了手。众生着相惯了，认识有相的心路走熟了，体认无相的心路还很生疏。这就须要一个“生处转熟、熟处转生”的过程，佛教八万四千法门都是这种过程。大手印最直捷，直指“融妄念为法身妙用”。你若能直下承当，那就是“一念越三祇”，就直下“熟识法身”了，这才真是无出无入的大定。这时候你就不怕妄念了，妄念尽管起好了，这都是法身的妙用，只要不理不睬，不住境、不执着，时时处处这样观照，慢慢就熟识法身了。你可能会说：“咦!你怎么还是讲修行过程?这样观照并不是直捷熟识法身啊。”对!那是因为你没有直下承当，我不得不这样说。你若真的承当不疑，还观什么照啊?!诸位承当此事大须仔细，真的假不了，假的真不了，“如人饮水，冷暖自知”，你自己心里最清楚。若不能承当不疑，还是要在行住坐卧中时时刻刻观照。说话是妙用，做工作也是妙用，事事都这样看，熟透了就只认法身、不认外境了，那就叫证成大道，那时连观照也不要了。
“于念灭上，坚固而定，念无连续，法身之见不忘。(这是行)”
这段文字前、后两句话，是讲“行”的。恒河大手印的行法，在在未离妙明真心，是最上乘的行法。若从粗浅的层次理解，很可能领会错。我们试从两个层次分析这段话。
第一层：“于念灭上，坚固而定。”于念灭上，就是在一念断处，在妄念停歇的时候。坚固而定，就是心不动摇，安然入定。“念无连续，法身之见不忘。”念无连续，就是一念不生，是“止”;法身之见不忘，就是了了分明，是“观”。你一定能听得出来，这样解释是在讲打坐入定的功夫、止观的功夫。我们讲恒河大手印已经讲得不少了，你一定会说：“这好象不是恒河大手印所主张的行法，但这段话不就是这样讲的么?”其实不是这个意思。这是粗粗地理解字面意思，或者说，是这段话的表层意思。“依文解义，三世佛冤”，现在我们再深入一层，深入内涵，解释这段话。
第二层：“于念灭上，坚固而定”，并非一念不生谓之念灭。因为“妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相”，若能一念回光，认取法身，则妄念已不再是妄念。认法身不认妄念，就是“念灭”。于念灭上，坚固而定，就是在 “认法身不认妄念”这样的认识基础上，坚定、牢固地认取法身，此即是无出无入的大定。“念无连续，法身之见不忘”，若忘记了“妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相”，则妄念又是妄念了，即是念有连续，忘失了法身。若时时处处警觉，坚固地认取法身，则当念便是无念，就是念无连续，法身之见不忘。前句讲的是“念灭”--认取法身，即见宗、明心见性。若能“坚固而定”，则一劳永逸矣。若未得坚固，则有后句。后句便是绵密保任的观照之行法。
《金刚经》云：“应无所住，而生其心”，这里的应，是指应事、应物、应万机。人来客往，还是要顺应，难免要起心动念，但这是本性的妙用，只要不住着，不跟念跑就是了。正起念时，也不见有念可起，这叫坚固而定。并不是一个念头不起，死在那里不动。我们利用妄念，待人接物，处理日常事情，并不是跟着妄念跑。我们的真心仍然是不住不随，不动不摇。念无连续，就是不要让妄念连续不断，攀缘不息。由张三联想到李四，由李四联想赵五，由赵五联想到王六……妄念纷飞不停息，那就坏了。此时要凛然一觉，不去睬它，妄念就被斩断了。昨天有人问我参禅的问题，他说他喜欢参禅，参究“念佛是谁?”，但总是提不起疑情。我对他说：参禅就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要么换个方法，念头来了，你就问它从何而来，并不是理睬念头，而是穷追它的起处。念头息下去时，你就问它到什么地方去，并不是留住念头，而是看着它的灭处。如猫捕鼠，猫伏在老鼠洞口，老鼠刚一冒头，猫立即扑上去。老鼠喻妄念，你时时警觉如猫，妄念一露头，立即追究它的来处。妄念息下，你就看着它的灭处。这就是参禅法门，目的也是使“念无连续”。这样久久用功，念有连续由熟变生，念无连续由生变熟。功夫成熟，触机遇缘，能看之心、所看之念于一刹那化于无形，“囗力 ”地一声，能所双亡，根尘脱落，那你就证成大道了。
所谓“法身之见不忘”，这仍然是在作功夫，时时处处警觉，不要忘记法身。这是“见、定、行”之行，还在修行的位置上。顿证大道之际，法身之见也不可得。从前有和尚善讲《维摩诘所说经》，洞山禅师问他： “不可以智知，不可以识识，唤作什么语?”他答：“赞法身语。”洞山禅师说：“唤作法身，早是赞了也。”把它叫做法身，就早已赞颂过它了，再说个“不可以智知，不可以识识”的赞词，更是头上安头，多此一举。这是到家人语。洞山禅师平时总是教导学人“行鸟道”，鸟道，就是狭路、羊肠小道。僧问洞山：“师寻常教学人行鸟道，未审如何是鸟道?”洞山禅师答：“不逢一人。”大道，车水马龙，人多得很，行大道比喻杂念丛生、妄念纷飞。鸟道，狭僻小径，常无人行，行鸟道比喻心若止水、一念不生。僧又问：“如何行?”洞山说：“直须足下无私去。”行鸟道指的是心路历程，足下无私是指心地无私，心地无私天地宽。为什么会妄念纷飞、执着不舍呢?皆因一己之私利而起。若心地无私，觅妄念了不可得矣。这僧又问：“只如行鸟道，莫便是本来面目否?”洞山反问：“阇黎因甚颠倒?”这僧说：“甚么处是学人颠倒?”洞山禅师说：“若不是颠倒，因甚么却认奴做郎?”本来面目是主人，行鸟道是修行方法，只是妙用、是仆人，不是主人。若把“行鸟道”看成本来面目，这是唤奴作郎，岂不是颠倒么!这僧又问：“如何是本来面目?”洞山禅师说：“不行鸟道。”若说到本来面目上，连鸟道也不要行了。所以说，“于念灭上，坚固而定，念无连续，法身之见不忘”，只是行法。确切说来，这句话是不究竟的，还不是本来面目，还是在“行鸟道”，尚在途中。待功夫做熟了，“囗力 ”地一声打开本来，法身之见也不可得，就“不行鸟道”了，也根本不曾行什么鸟道。
“心注眼，眼注空，为一切要中要。(须参仰兑修法)”
“心注眼，眼注空”。我们平时作功夫，心要警觉，心看着眼睛，所谓“心眼”。白居易晚年有诗句：“何以度心眼，一句阿弥陀。”就提到“心眼”。眼睛看着空，即心眼观空。就是把一切空掉，一切都不可得。看到任何东西都不挂在心上，等于没有看到。尽管见而无所见，不是把眼睛闭起来不见;尽管闻而无所闻，不是把耳朵塞住不闻。“不是不见，不是不闻，了了觉之，不着见闻。”这样作功夫，决定能成大道。“为一切要中要”，这是一切心要中的心要。修法要有诀窍，这是所有诀窍当中的最重要的诀窍。这个“要中要”，可以参照“仰兑”所说。仰兑，是密宗的一个法派。意即一切法不可分，五趣众生都是清净身。清净身就是法身，天、人、畜生、饿鬼、地狱之身，都是清净法身。正如永嘉禅师《证道歌》所云：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”这是到家人语。密宗修到无上部，便与禅宗合辙，所以说禅宗是“大密宗”。
