佛法在世间 不离世间觉
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇四年夏安居六月二十一
地点：大悲寺藏经楼外
听众：全体僧众
缘起：二〇〇四年夏安居中，晚上僧众一起讨论问题，有一弟子问：六祖大师说“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如觅兔角”，我们应如何理解？
他提出了这么一个偈子，大家先讨论这一句，“佛法在世间，不离世间觉”，看看这一个问题，谁能回答一下？
在我们修行中，(这个偈子)也占有很重要的一个地位。六祖大师说的话，也常常被每个修行者所用，而且由于用的地方不同，理解呢，也有不同。这个偈子，理解对了，可以指导我们修行；如果理解错了，它也会导致我们走向一条错误的道路。所以，对六祖大师这个偈子的理解，也很重要。大家应该把这个偈子重视起来，看看谁能答一答，这是什么意思？
“佛法在世间”：不是说我们在世间的所作所为，那就是佛法。有的人以为：“佛法在世间”，那我们在世间的所作所为，那就是佛法了。我们在世间所作的一切，我们世间众生一切的行为，都是一种颠倒，都是一种妄想。它只是妄想，并不代表佛法。但是为什么说“佛法在世间”呢？因为虽然它是妄想，但它并没有离开我们的自性。因为这些行为只是妄想，妄想只是一种虚幻。就像由于我们贪恋了世间的东西，或是起心动念，就产生了幻觉。但是虽然是有幻觉，迷了，只是一种幻觉的现象，并不等于我们离开了我们的如来藏性。如来藏性本是不生不灭的，从来没有离开我们。我们升天，下地狱，行走坐卧，它都没有离开我们。不论我们堕落在世间，还是堕落在地狱里，还是上天堂，你到任何地方，它都不会离开你。所以说，这就叫做“佛法在世间”。
佛法在世间，并不是说世间的东西就是佛法，而是说我们的自性没有离开我们。有人以为，佛法在世间，可能指的是世间的法都是佛法。这么理解，就太单纯了！这种说法，就把虚幻的东西当作真实，是错误的。因为他还没有证道。如果是一位证道的人，就能直接肯定，你证到了一切，你才能灭掉一切。灭掉一切的时候，你看世间的东西，一切世间的东西，都是佛法。你只有到那个地步，才能看到这个问题，因为你有这个能力，才能灭掉一切。
所以，佛法在世间，主要是说我们在世间，没有离开自性，世间只不过是虚幻。不能(直接)说世间法就是佛法。世间的法，只是幻境。
第二句，“不离世间觉”：就是说我们想觉悟，不要离开世间。不要离开世间，这个世间，指的是破无明。我们可以这样说：离开无明，我们学觉悟就不存在了。因为我们有了迷，我们需要破无明。迷和觉悟，它是相对的，有了迷，就有了觉。“不离世间觉”，是叫我们觉世间。觉悟世间，不是叫我们随顺世间。
原先就人有这样说：佛法在世间，不离世间觉，应该在世间里，去随顺世间的事情，去做，这就是修行佛法。其实这种说法是错误的。我们觉悟世间，目的就是彻底地和世间要断绝。觉世间，并不是要你随顺世间，你绝对不能随顺世间法去走。世间法就是个颠倒，你不能随顺颠倒去走，你若随着颠倒去走，永远也不能觉悟世间。不能随顺世间法去做，必须要远离世间，决不随顺它，觉悟世间一切都是虚幻，一切都是颠倒，这样我们才能觉悟世间。而且，对世间的一切习气、毛病，我们都要去克服，这样才能够觉世间。
说我们在世间里，不断地随顺世间的法，这叫觉世间，是不对的。应该彻底地和世间断一切的缘分，缘不断，你这个觉不会成就。有一点攀缘心，我们这个迷就打不破。一切迷都是对照有这个缘而来。因为这个缘，是由贪嗔痴生起这个缘，有了这个缘，我们就会有了迷，就不会觉的。要想觉，首先你就得断缘，断贪嗔痴。
我们这样并不是躲开世间，而是不能随顺世间法去做，和世间法一定要不一样的，不论是修持，或作为，或看问题，我们都要和世间法要不一样，要超出世间。因为世间本身就是个大颠倒。
“离世觅菩提，恰如觅兔角”：就是说，离开世间我们去求菩提，“恰如觅兔角”，如果你不能觉悟世间，对世间看不清楚，你不认为它是一种虚幻，它是一种颠倒，你再去另一个角度，你去求觉悟，想觉悟，那是不可能的，犹如寻觅兔角一样。
我们想觉悟，必须从世间法中觉悟出来。因为世间这一切的事情，都是个颠倒。我们只有将颠倒倒过来，菩提立刻就会现前。我们觉就是觉世间，觉一切迷，只要迷破掉了，我们立刻就可以觉悟了。不是说，我们离开了这个世间，不用我对那个颠倒进行倒过来，颠倒它就颠倒去，我就不管它了，我另外再去找一个不颠倒的，这个就不可能了。
首先我们要把当下看空，要看破它。因为你对它还有执著，还有贪恋，你不在它上下功夫，就不行。比如说，用功，就从眼、耳、鼻、舌、身、意这六根入手。我们就因为这眼耳鼻舌身意而有世间；因为有世间，我们才放逸，流落在生死里，不能见菩提。如果我们都摄六根，就很快会收回来。但是这个六根，往往都是拉着我们跑的，做功时，外面环境拉着我们六根往外跑。我们就和世间不同，你让我贪，你让我动念，你让我听，我就不听，我就不贪。利用这个方式，不断地努力，最后我们能够收回六根的。只有收回六根，我们才会见到菩提，六根也就是代表了世间。
“离世觅菩提”，就是说我们必须从贪嗔痴下手。因为我们被贪嗔痴所转，想得到菩提，你就从贪嗔痴下手，就完事了。所以说，佛法本来是不生不灭的，不用你去创造一个佛，也不用创造所谓的佛法，就是除毛病，除贪嗔痴，那就是佛法。你把这些去掉了，就是现成的一个佛，现成的一个如来藏性。从哪下手，就从我们眼前这一点贪嗔痴下手。你不要舍去这个，另外去找一个什么方式，创造一个菩提，没有那事，那菩提是现成的。我们只有将贪嗔痴看住，在这下手。
所以修行，要说难呢，也很难，难的并不是说菩提不可得，难的是我们不肯改毛病，改习气，难在这个上面。他就认为这是对的，认为是好的，这个“我”特别坚固。他认为修行佛法是另外一回事，是非常高深的，很深奥的，非常神秘的。佛法是不是很深奥的？也确实存在着很深奥的，那绝不是说的，说是不能得的。而是在我们平时每言每行上，每一个起心动念上下手，才能找到这个菩提的。
如果你在每一念上都放逸的话，你想求菩提，那是不可能的。只有我们都摄住每一念，不让它起妄想，都让它清净下来，逐渐地明白它的空性。并且不但从理论上明白它的空性，而是从实际上明白。就是说，我们在生活上，各个方面，所听到的，所看到的，都将它看空。这样，而且去行持，慢慢地把六根收回。六根收回的时候，菩提自然就显现了。
这个偈子，我不太明白，只是给大家讲这么个大概的意思。我好象以前看过一本书，也提到这个问题，这本书好象是佛学院写的，不知是老师写的还是学生写的，他的意思就是说：“应该积极地参与到社会里去，而且在社会里为大众服务去，和大众生活在一起，先入世。”我的理解，他说的就是要在社会上多做善事，在世间上搞得很好。我看完以后，有个想法：你不和世间法彻底断绝，没有这种决心，恋恋不舍世间的东西，想去修证佛法，那是很难的。那些只能是世间的善法，和超越人天，超越三界的佛法，不能相提并论。必须和世间的东西，这种留恋之心，这种攀缘之心，将它放下，才能修证佛法。
