佛教有一个慈童女的故事，出自《杂宝藏经》。在很久以前，波罗奈国有一位长者的孩子叫慈童女。他的父亲很早就死了，钱财也花尽了，于是他出卖劳力，以打柴为生，一天得两个钱，全部奉养母亲。后来赚得多了，每天得到四个钱，也同样供养母亲。这样又渐渐增长，每天得到八个钱，也都供养母亲。由于他这种孝心，使很多人都知道了他的事情，远近都来买柴，获利转多，直至每天得十六个钱，仍然都供养给母亲。
大家见到他聪明又有福德，就劝他说：“你父亲在的时候常入海采宝藏，你为什么不入海寻宝呢?”慈童女就问母亲，说：“父亲能够入海寻宝，那我为什么不能入海寻宝呢?”母亲知道孩子孝顺仁慈，以为他不会离开自己，就开玩笑说：“你可以去啊!”慈童女以为得到母亲的允诺，便寻找旅伴，然后像母亲告辞。他母亲说：“你这个孩子，我只是这么一说，除非我死了，否则不能放你走。”慈童女回答说：“如果当初您不允许的话，我自然不敢打这个主意，但是母亲既然允许我，为什么又阻拦呢?我要在这一生中严守信用，宁愿为此而死。我已经和人约定了，当然要立信而行，不可再留在这里。”母亲见孩子的意志坚决，于是抱住他的脚痛苦，说：“除非等到我死了你才能走，怎么能现在就离去呢?”但慈童女掰开母亲的手，拔出脚，扯断了母亲的数根头发。母亲害怕孩子获不孝之报，于是放他离去。
他和伙伴入海寻宝，寻到宝藏了以后，与同伴返回。在返回的时候，慈童女总是和同伴分开宿营。其他商人起得早，便叫醒他。这一天起大风了，商人早起忘叫他了，慈童女就失去了同伴，不认识回去的路了。最后他走到一座高山中，登上山顶，远远望到一座琉璃城。因为饥渴困乏，于是慈童女快速向城中进发。这时城中有四个玉女，手中持着如意宝珠，歌舞弹唱，前来迎接，留慈童女在城中生活，经过四万岁，享受无尽的快乐。后来自然生出厌离心，便想离开。诸名玉女都说：“阎浮提人，反复无常，和我们共同生活了四万岁，却说走就走。”
慈童女不理会她们的言语，又来到一座玻璃城，有八个玉女前来迎接他，最后在这城里度过了八万岁。慈童女厌烦了以后又离去。又来到了一座白银城，有十六个玉女来迎接，他享受了十六万岁。慈童女又厌弃离去。最后到达黄金城，有三十二为玉女迎接，享受了三十二万岁，再次想离去。他离去的时候，玉女就跟他说了：“你从前所住的都是好处所，但从此出去，便没有好的住处了。”慈童女听了这话，认为是诸女想挽留他，故意找这样的借口，如果继续前行一定有更好的地方，于是离开了黄金城。
最后他远远看见一座铁城，心中不觉奇怪。于是想，外面虽然是铁，里面必然极好。于是又往前走，也没有玉女来迎接。他想：这城中太快乐了，人都没有空来迎接我，所以进了铁城。
城门有一个头戴火轮的人，把火轮放到慈童女的头上，自己走出去了。慈童女问旁边的狱卒说：“我头顶的火轮什么时候可以摘下来呢?”狱卒说：“如果世间有人，造作同你一样的罪福，入海采宝，经历各城，时间也一样，然后才能代替你。否则这个火轮始终不会坠落到地上。”
慈童女说：“我做了什么福，造了什么罪?”狱卒回答说：“你在阎浮提以两钱供养母亲，所以得琉璃城，四如意珠，四名玉女，四万岁中享受快乐。”这是供养父母的福报因缘，“后来又因为四钱供母，所以得玻璃城，八如意珠，八名玉女，八万岁中享受快乐。如此类推，得福倍增。但是因为你不顺母意，扯断母发，所以得到火轮的果报。必定有人代替你，才可以解脱此苦。”
慈童女又问：“这狱中有和我一样受苦报罪的吗?”狱卒答：“有，数都数不清。”听了这话，慈童女思惟：“我绝对不能免除此苦报，愿一切当受诸苦人的罪报都集中到我的身上，令我代受!”刚有此念，铁轮坠地了。慈童女问狱卒：“你不是说此轮从此不会坠落，怎么会现在落地了?”最后狱卒十分生气，就以铁叉子打到慈童女头上，把他打死了。这个慈童女命终之后就生兜率陀天去了。
那时的慈童女就是佛的前身。佛告诉诸比丘：“当知，如果对父母做少许不善，一定得大苦报;能少作供养，获福无量。”所以我们应该尽心孝养父母。
通过慈童女这个故事，我们知道，既然以两钱供养父母就得到四万岁，以四钱的供养就得了八万岁，以此类推，最后越来越多。但由于不听母亲的话，扯断了母亲的头发，就得到地狱的果报。我们通过这个就知道，天地之间必然有一种规则，你违犯了它，就受无尽的果报;如果你顺从它，尽心尽力去做，就会获福无量。
资料恭摘：妙祥法师 《吉祥经》讲记
