在家居士不护持三宝可以成佛吗？（妙祥法师开示）
第一个问题：在家居士不护持三宝，不请法，不受戒，只是用心来修戒，这样做能不能成佛，了脱生死？
妙祥法师开示：
三宝是什么？三宝就是你的自性，就是你成佛的基础和本钱。外面的三宝就是你内心的三宝，也就是你自性的显现。你不护持外面，也就是说你不想见到里面，你护持外面也就是护持里面，这是一个道理。因为我们很多人并没有开悟，所以说我们找不到自性。我们用什么方法来找到自性呢？首先要护持三宝，这是一条非常便捷的道路，佛给众生开了一条成佛的道路。所以说佛法僧住世，人就能得到解脱。如果佛法僧不能住世，人就没有得救的机会了。所以说三宝是什么？就是我们自己的自性，只不过是外在的表现，通过它能找到我们的自性。
如果一个人不护持三宝，就不能称为一个佛的弟子。也就是说你不护持三宝，本身也就破坏了三宝。破坏三宝的人就不能称为居士，也不能称为三宝弟子。不能称为三宝弟子，又怎么能称为修行人？所以他不可能成佛，这个不用考虑了
现在有很多人都想以自修为主，而且对三宝并不护持，这其中有两种原因：一个是为了自修，想自己好好修行。而且以为我有了法——佛已经不在世了，所以我在家供佛，而不必护持僧宝。实际上三宝缺一不可。如果没有法就不可能有佛，没有佛就不会讲出法，没有佛就不会产生僧，它是三位一体的，所以说缺一不可。
有的人认为：我自己为了专修，寺院怎么样我也不管，我先奔着我自己了脱生死。实际上他吃了一个大亏，因为如果三宝住世，你不护持，本身就产生了抵触。产生了抵触本身就是和自性作抵触。和自性抵触也就产生了坚固的无明。产生了坚固的无明，你修多少劫都不会得道的。
你看佛不在世，三宝不住世了，他没有谤三宝的因缘。如果你产生了谤三宝的因缘，不但不会开悟反而还有罪业，所以说这里要特别注意。我也反复跟大家讲，一定要护持三宝，不要把三宝看成是别人，一定要看成是自己自心的显现。因为你有这个功德你才能看到三宝，如果你没有这个功德，连三宝的名字你都不会听到的。
再一个原因就是在三宝中，僧这一块确实出现了很多不尽人意的地方。比如说有些搞经忏、搞经济，甚至有一些供大仙啊等等的事情，很多事情叫人家听了生不起信心，所以说他不护持。但是应该注意，不是所有的僧人都这样。他坏，三宝的形象没坏，他坏是代表他个人。我们恭敬的是三宝这个形象。这个三宝的形象能留下来，就能叫我们了脱生死，这个很重要。
过去有一句话就是说，一个破戒的比丘有时候还可以做人天之师，还能让人得福。为什么？就这个僧相就非常重要，非常重要。所以说我们一定不要计较小事，要从大局着眼。他坏是他个人，但是我不能因为他有一点毛病，把佛留下的僧相而给灭掉了，这个很重要。
我给大家讲一个例子：九五年行脚，有一天乞食到（辽宁省）绥中地区。去乞食的时候，有个居士，可能是个居士，她说：“你走吧，有饭我也不给你吃！”完了还紧着笑。我说：“你什么原因啊？乞点儿食物，你什么原因不给呀？”她说的，“尽些假和尚！上回来了一个假和尚把我骗了，骗了多少钱，所以说你们这都是假和尚。”我明白她这个心理，说：“这回来了个真和尚，你可不要认为是假的。”“我才不听你，你肯定是假的，你怎么说我也不搭理你，我也不给你。”我说：“你可别后悔。”她说：“我才不后悔呢！”我也是顺便给她说一句笑话，说你可别后悔啊！
后来我就继续乞食，她就在后面观察，就跟在后面看。后来我们就乞到一家，这家正结婚呢，看我们过去了要乞食，马上给钱，我说：“出家人不要钱。”他听说出家人不要钱，说：“我给你饭，给你炒几个菜。”我说：“不要炒菜，有点饭就行了。”后来就给拿点饭，挺客气，完了我们就往回走。
等走到回来的时候，路边有一家也是布施饭，他说：“你们没有咸菜怎么吃饭啊？”没有菜，他说：“这么地吧，我给你们点咸菜。”就给点咸菜。当时这个女的就站在旁边，低着头。那个头低到哪呢？那下巴都能贴到胸脯那。头说什么也抬不起来了。那时我很想跟她说一句话，说：你不是说不后悔吗？是不是？你不是说都是假和尚吗？后来一寻思，唉，既然她已经不好意思了，就别说了。
通过这个例子就知道，我们千万不要因为外面的世界有一点不尽人意的地方，就把整个给毁掉了。你看看，她就是因为上次供养一个假的，吃亏上当了，下回就不相信了，就失去机会了。那其他人呢？也不是说没受过骗。但是人家那个人，我想他是这么想：不管你真的假的，我都要供养你。你不就要一口饭吗？他就给了，所以他就遇到一个真的。
我就说我们不能因为三宝里某一些人有了毛病，而我们就不信三宝，甚至排斥三宝。这样的话，就自毁长城，自毁自性。这个问题大家一定要注意。
“不受戒，用心来修戒，这样做能不能成佛？”佛讲啊——受戒、破戒能成佛，不受戒不能成佛。因为戒是一切菩提的根本，没有戒不会有菩提，没有菩提哪来的佛，佛都是以戒为师。戒律在佛看来是最重要的。
我们大家都知道一个案例：有两个比丘去见佛。一个人持戒，不喝有虫的水，宁可渴死。另一个喝了水去见佛。佛对那个喝水的比丘是这么讲的，说：你持我戒，千里之外，如同在我身边一样。你不持我戒，虽然见我，如同不见。
为什么这么讲呢？因为那个持戒而死的比丘，因为持戒的功德死了以后生天。生天以后他马上有了自在的身，就马上去见佛了。见佛，佛给他讲法，马上就证到阿罗汉。你想一想，等这个不持戒的人，虽然见到佛，实际上，佛说你见我如同没见。反而结罪？
所以佛讲啊，受戒和破戒都能成佛，不受戒不能成佛。戒对我们来讲太重要了，没有戒律就不可能有佛法。所以说想了脱生死，能不能了脱生死？我们用很简单的道理来讲。比如说，一个人，佛告诉过午不食，或是要我们吃素的问题。你一口饭、一口肉，都控制不了自己的行为，自己都不能作主，被一口饭和肉都诱惑得宁可舍掉佛法而不去持戒。你想一想，你自己都作不了主，如何能在生死路上作主？所以说如果不能持戒的人，连得到人身的资格都不具备，何况成佛了？那就差得太远了。更何况了脱生死？
什么是生死路？就是贪嗔痴。没有贪嗔痴就是了脱生死，有了贪嗔痴就有了生死。你想贪嗔痴只是一个“贪”字你都控制不了，如何能了脱生死？所以说持戒是我们了脱生死的根本。如果不持戒想了脱生死根本就没有可能。戒是无上菩提之本，了脱生死首先得持戒修行，这是没有疑问的。所以佛讲，了脱生死的三个步骤就是戒定慧。首先从戒开始，从戒生定，由定生慧，这才是正确的。
下一个问题：在家居士不一心护持自己的皈依师，哪个地方找他，他都不去，这样做对不对？请师父慈悲开示
妙祥法师开示：
这个问题有两个方面。护持皈依师，什么叫皈依师？我们皈依了，不是皈依哪个师父为自己的皈依师。所有按照戒律修行的师父，都是我们的皈依师，我们应该这么看。对一个寺院护不护持，就要看它持戒不持戒。如果持戒的寺院我们必须护持，以戒律为标准
如果这个寺院持戒修行，而且又是自己皈依的地方，更应该护持。如果不这样去做，那就说明我们对这个皈依不重视。你不重视皈依，本身就容易失去皈依戒体，这是一种不孝的行为。
如果这个寺院，虽然在这皈依了，但是这个寺院它不持戒修行，包括供一些外道，比如说供养什么护法堂啦，这些乱七八糟的。尽讲经济的问题，不讲佛法。这样的地方，我们确实应该远离。但是不管是远离也好，在哪也好，我们一定要护持三宝。不能因为这个寺院不好，其它的我都不护持了，那就不对了。一定要按照戒律的标准来要求，这么去做。
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