第七日 说大妄语罪与佛之大孝及致知格物老实念佛等
法会今日圆满，七日之期，瞬息已去。但法会虽已满，护国息灾之任，吾人皆当尽此报身以为之。非至尽人吃素念佛，往生西方，不能谓为究竟之圆满也。
现世学佛之人，多有自谓我已开悟，我是菩萨，我已得神通，以致贻误多人者。一旦阎老见唤，临命终时，求生不得，痛苦而死，难免入阿鼻地狱。此种好高骛胜，自欺欺人之恶派，切弗染着。有则改之，无则加勉，至戒至戒。
杀盗淫等，固为重罪，但犹人皆知其所为不善，不至人尽为之，故其罪尚少。若不自量，犯大妄语，未得谓得，未证谓证，引诸无知之辈，各相效尤，坏乱佛法，疑误众生，则其罪之重，不可形容。修行之人，必须韬光隐德，披露罪过。倘事虚张声势，假装场面，纵有修行，亦已被此虚骄之心丧失大半。故佛特以妄语列为根本戒者，即以防护其虚伪之心，庶可真修实证也。是以修行之人，不可向他人夸说自己功夫。如因不甚明了，求善知识开示印证，自可据实直陈，但不可自矜而过说，亦不必自谦而少说，要按真实情况而说，方是真佛弟子，方能日有进益也。
六祖惠能禅师云，「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。」是知世间一切事物，均为佛法。吾人举心动念，都要瞭瞭明明，不可为妄念所迷。即如世间极恶至坏之人，以至孩提之童，如有人言其不善则怒，言其善即喜。其怒不善而喜善，即其本觉之真心发现也。所可惜者，不知自返而扩充其善，仍复日为不善，致成好名无实，而入于小人之域。假使彼能自返曰，我既喜善，当力行善事，力戒恶事。则近之可希贤希圣，大之且可了生脱死，成佛觉道矣。其所重，在能自觉，觉则不至随迷情而去，终至于永觉不迷。若不自觉，则日欲人称善，而日纵行诸恶，岂不大可哀哉。故此喜人称己为善之念，可证众生皆有佛性。而其顺性悖性之行为，则一在自勉自弃，一在善恶知识之开导引诱也。
现世之灾难频生，半由人多不务实际，徒事虚名，好名而恶实，违背自己本心之所致。若能回光返照，发挥原有佛性，不自欺欺人，明礼义，知廉耻，则根本既立，无复悖理乱德之行，而灾患自息矣。
学佛之人，最要各尽其分。能尽其分，即可有廉有耻。如父慈子孝，兄爱弟敬，皆当努力行之。大学所谓「大学之道，在明明德。」上明字，即是克己复礼之修省。下明德二字，即是意诚，心正，身修，家齐之懿德。欲明此尽人皆能之明德，非从诚意克己不可。进之，方可言「在亲民，在止于至善。」此之亲民，即是人我一体，视人如己，各尽其分之意。止于至善，即是动静以礼，不欺暗室，自行化他，悉依天理人情，不偏不倚之中道。能如是，为圣为贤，可得而几矣。
且佛法之教人，在于对治人之烦恼习气，故有戒定慧三学，以为根本。盖以戒束身，则悖德乖礼之事不敢作，无益有损之语不敢出。由戒生定，则心中纷扰妄乱之杂念渐息，胡涂惛愦之妄为自止。因定发慧，则正智开发，烦惑消灭。进行经世，出世，诸善法，无一不合乎中道矣。
戒定慧三，皆是修德，皆由正智亲见之心体，是即明德。此之明德，在中庸则为诚。诚，即淳真无妄，明德，即离念灵知。诚与明德，皆属性德。由有克己修省之修持，性德方彰。故须注重首一明字，则明德自能彻见，而永明矣。
佛法与世法，本来非两样。或有以佛辞亲割爱，谓为不孝者。此乃局于现世，未知过去未来之浅见也。佛之孝亲，通乎三世。故梵网经云，若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，实皆是我父母，其杀而食者，乃无异于杀食父母。佛之于一切众生，皆能愍念而度脱之，其为孝也大矣。何况更度亲永免轮回，尤非世间任何孝子，所能及哉。且世间之孝，亲在则服劳奉养，亲殁则但于生殁之辰，设食祭奠，以尽为子之心。设或父母罪重，已堕异类，又谁能知其所杀以祀之生物中，决无本我父母在其中乎。昧三世无尽之理，而以数十年之小孝责佛，其所知所见之浅小，亦可笑矣。故佛之教人戒杀，放生，吃素，念佛者，其孝慈实可谓无尽也。
或又谓，猪羊鱼虾之类，本天生以资养人者，食之又何罪。此盖因未身历其境而妄说。若亲尝其苦，即望救不暇，尚何暇置辩。劝戒录类编载，福建蒲城令某君，久戒杀生。其妻则残忍好肉，生辰之先，买许多生物，将欲杀以宴客。赵曰，汝欲祝寿，令彼就死，于心安乎。妻曰，此皆迂词。若依佛法，男女不同宿，不杀生命，数十年后，不将举世皆畜生乎。赵知无法可劝，听之。至夜，其妻忽梦入厨房，见杀猪，则己即变成猪，杀死还知痛，拔毛破腹，抽肠裂肢，更痛不可忍。及杀鸡鸭等，亦皆见己成所杀之物。痛极而醒，心跳肉颤。从此发心，尽放所买之生，而吃长素。此人宿世有大善根，故能感佛慈加被，令彼亲受其苦，以止恶业。否则将生生世世，供人宰食，以偿债矣。世之杀生食肉者，茍亦能设身处地而作己想，则何难立地回头。至言天生猪羊等物，本以养人，则试问，天之生人，亦所以养虎狼蚊蚤等物乎。不值一笑矣。又有一类人说，我之食牛羊鸡鸭等肉，为欲度脱彼等也。此说不但显教无，即密宗亦无之。若果有济颠僧之神通，亦未为不可。否则邪说误人，自取罪过，极无廉耻之辈，乃敢作是说耳。夫彼既能以杀为度，则最尊者父母，最爱者妻子，何不先杀其父母妻子食之，以度之乎。其荒诞可不复言矣。南梁时，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不泄。该山年有例会，届时众皆大嚼大喝，杀生无数。道香屡劝不听。是年，乃于山门外掘一大坑，谓众曰，汝等既得饱食，亦分我一杯羹，何如。众应之，于是道香亦大醉饱，令人扶至坑前大吐。所食之物，飞者飞去，走者走去，鱼虾水族，吐满一坑。众皆惊服，遂永戒杀生。道香旋因闻志公之语，当即化去。
须知世之沈潜不露者，一旦显示神通，每即去世示寂，以免又增烦恼。否则须如济公之装痴诈颠，令人莫测其妙，乃可耳。
学佛者，务要去人我之见，己立立人，自利利他，然后方可言入道。即如大学曰，「古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。」此所谓物，即是与天理人情不合之物欲。既有私欲，即知见偏邪，不能再得其正。
例如爱妻爱子者，其妻子虽坏，彼亦不知，因溺爱之私欲，锢蔽其本具之良知，致成此偏邪不正之恶知。若能将溺爱之私，格除净尽，则妻与子之是非，即直下彻见矣。故知格物一事，最宜痛讲，切弗误以穷尽天下事物之理为格物。格除自心私欲之物，乃是明明德之根本。穷尽天下事物之理，乃旁枝末节之事。以旁枝末节为要本，宜乎天下之乱，无可救药也。佛法之去贪瞋痴，亦即格物。修戒定慧，亦即致知。贪瞋痴之物，蕴着于心，亦若戴有色眼镜，以视诸物，必不能见其本色。物欲之祸害，可不畏哉。
念佛之人，亦弗自仗聪明智慧，须皆抛于东洋大海之外。不然，每为所误，自贻伊戚，盖以其知见杂而不一之故。反不如一班愚夫愚妇之念佛，正心诚意而受益甚大。故念佛一法，最好学乡愚，老实行持为要。俗言聪明反被聪明误，不可不惧也。
如云南保山县归依弟子，郑伯纯之妻，长斋念佛多年。其长子慧洪，于前二年死，郑妻以爱子故，服毒，了无苦相，端坐念佛而逝。且死后面色光润，惊动一方。伯纯以老儒提倡，信者尚少，由其妻子之死，而信者竟十居八九。夫端坐念佛而逝，虽无病而死，尚甚不易。况因服毒而死，能现此相，若非已得三昧，毒不能毒，能有此乎。但服毒自杀，为佛法所禁，切弗效尤，亦不可轻试，听讲者宜戒之。
宋杨杰，字次公，号无为子，参天衣义怀禅师，大悟。后丁母忧，阅大藏，深知净土法门之殊胜，而自行化他。临终说偈曰，「生亦无可恋，死亦无可舍。太虚空中，之乎者也。将错就错，西方极乐。」杨公大悟后，归心净土，极力提倡。至其临终，谓生死，于真性中，犹如空华，以尚未能证真性，故不得不求生西方以证之。将错就错者，若既彻证真性，则不必再生西方，求生，尚是一错。但未证，则不可不求生西方，故曰将错就错，西方极乐。莲池大师往生集，于杨公传后，赞曰，吾愿天下聪明才士，皆能成就此一错也。此可谓真大聪明，而不被聪明所误者。
若宋之苏东坡，虽为五祖戒禅师后身，常携阿弥陀佛像一轴以自随。曰，此吾生西方之公据也。及其临终，径山惟琳长老，劝以弗忘西方。坡曰，西方自有，但此处着不得力耳。门人钱世雄曰，此是先生平生践履，固宜着力。坡曰，着力即差，语绝而逝。此即是聪明自误之铁证，望诸位各避免之。
净土法门，契理契机，用力少而成功易，如风帆扬于顺水，因仗佛力之故。其他各宗，用力多而成功难，如蚁子上于高山，全凭自力之故。等觉菩萨，欲求圆满佛果，尚需求生西方。何况我等凡夫，业根深重，倘不致力于此，是舍易而求难，可惑之甚矣。且今世杀人之具，日新月异，若飞机，大炮，毒气，死光等，山河不能阻，坚物不克御，我等血肉之躯，何能当此。而人生朝露，无常一到，万事皆休。是以欲求离苦得乐者，当及时努力念佛，求佛加被，临终往生。一登彼土，永不退转，花开见佛，得证无生。方不辜负得闻此法而信受之也。惟愿大众精进行持，是所至盼。
