达真堪布仁波切宣讲于2017年11月25日
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天是2017年莲师法会的第五天，为大家略讲大空性的义理。前面分别讲了皈依、皈依的学处，菩提心、发菩提心的学处。皈依是入门，如果没有如理如法地皈依，就无法走进佛门，也无法得到佛法里讲的功德和利益。
踏进佛门之后，要选择法门。我们选择的是大乘佛法，发菩提心是基础，发了菩提心才是真正进入了大乘妙道。
大空性智慧是非常重要的，也是不可缺少的。之前我讲加行时，要求大家做任何善事、修任何法，都要有三殊胜的摄持，都要具足三殊胜。
三殊胜有三点：最初要发世俗菩提心，最后也要发世俗菩提心回向，中间是正行，就是在修法、做善事的过程中，要具备无缘殊胜。无缘指大空性的见解，即要用证悟大空性的智慧来摄持，这是必不可少的。
如果你的心地没有开启——没有殊胜的见地，否则即使做善事、修持佛法，也没有多大意义，都不可能成为解脱或成佛的因。所以正行无缘很重要。
三殊胜中的前行发心殊胜和后行回向殊胜，这两个可以归纳到世俗菩提心中。正行无缘殊胜，可以归纳到胜义菩提心，要具备胜义菩提心的见地。
历代祖师们都非常强调此三殊胜，他们的著作中随处都是三殊胜的教言，为什么呢?因为具有三个殊胜的摄持，一切的善根才可以成为成佛或解脱之因，其中正行无缘殊胜，这种空性的见地尤为重要。
全知麦彭仁波切在《定解宝灯论》里讲过，我们宁玛派自宗的观点是：基——二谛双运，道——二资双运，果——二身双运，始终是这种双运的见解。
道是二资双运。智慧资粮和福德资粮是要双运的，做任何善事，如果没有智慧的摄持，没有空性的见地，只有福德资粮没有智慧资粮，就不是正确的道。
自宗的观点，正确的道是二资——智慧资粮和福德资粮双运，双运是一味之意，即必须有智慧的摄持，否则都不是菩提道，就不能成为解脱成佛之因。大家可以以此教言来衡量自己。
你修法很精进，也做了很多善事，但是否具有此见地?有没有空性智慧的摄持?作为一个凡夫，尤其是作为一个初学者，要具备这种功德确实有难度。若还没有真正的智慧，可以先有相似的，然后慢慢地相似的就可以变成真正的。这需要一个过程，最终可以做到的。
二资双运也称为正行无缘殊胜，这很重要。无缘殊胜即空性的见解。也许有人觉得空性的见解太难了。确实难，但是如果自己精进，真正珍惜、重视这方面的教言，也可以具足这种功德。说难也难，说不难也不难，主要看自己是否精进，是否重视这方面的教言。
那么何为大空性的见解?大空性指远离八边戏论的大空性，即远离一切边。戏论指分别念之所取，可以说凡是分别念都称为戏论，分别即戏论。无论是能取所取，都叫戏论。
分别是无明引起的，是一种假立，所以都是戏论。远离八边戏论，八边代表所有的边。远离八边戏论就是远离一切戏论，指不堕落有边、无边等任何一边。远离任何一边即大空性。空性是不堕边之意，这种空性普遍于轮涅一切法，所以叫大空性。轮涅一切法就是大空性。
《中观根本慧论》里讲“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去”，这些是八边。实际是破除、远离一切边。我们遮破时，要破一切边。
为什么《中观根本慧论》里要遮破八边?这是有原因的。比如遮破生灭边，主要是为了利益内道的有部和经部等。他们比较执着有边、生灭。遮破常断边，主要是为了利益外道，比如数论派、顺世派等，他们比较执着常和断。
他们认为世界上存在一个造物主，他是恒常不变的、独立存在的。他是神，由他来创造这个世界，人的命运也掌握在他的手里。这就是常见。
断见就是外道顺世派的见解，他们特别执着无边，认为没有什么造物主，一切事物都是无因而生、自然而生，不必依靠因缘。此为断见。
外道很多不同的、五花八门的见地都可以归纳为常见和断见。为了遮破这两种错误观点，龙树菩萨讲了“不常亦不断”。
还有“一”和“异”，“来”和“去”。世间人执着于此，为了推翻他们的不正确观点，摄受这类众生，所以龙树菩萨讲了“不一亦不异，不来亦不去。”
《中观根本慧论》共讲了八边戏论，中观讲逻辑，中观应成派和自续派有共同的逻辑和不共同逻辑。五种共同逻辑即金刚屑因、离一多因、有无生因、四句生因、缘起因等。因是逻辑之意。每个逻辑的推理分析都可以遮破有无边，都可以遮破生灭、常断、一异、来去等戏论边。
今天由于时间原因，不再详细讲解这些逻辑，只讲生灭。以观察无常来遮破生灭。对此我深有体会，所以分享给大家。
无常讲的不是诸法的体而是相，但是通过无常可以领会、体悟大空性。无常有宏观世界的粗大相续之无常和微观世界的细微刹那之无常。
绝大多数人能够了知相续的无常。一年四季的变化，一个人成长过程中的变化，都是粗大相续之无常。我们能看到的、听到的、触摸到的、感觉到的变化叫粗大相续之无常。
即使是持常见观点的人，也能了知粗大相续的无常，例如生老病死、成住坏空、四季的变化，童年、中年、老年的变化。
这些宏观的变化是怎样产生的?都源于微观世界的变化。如果没有微观世界的变化，就不会有宏观世界的变化。微观世界的变化就是佛教讲的细微刹那之变化。现代科学也是这样讲的——事物产生的同时也在变化，与佛法所讲的细微刹那之变化含义相同。
任何一个事物产生的同时就灭了。对此有很多论著阐述，如果时间充足，今天可以通过不同的角度详细分析，使大家能深入了解，但因时间原因只做简单的分析。
刹那的变化，刹那中的变化是什么意思?刹那是最短的时间单位，其实这个单位是不存在的。这个变化，就是在刹那当中生灭，它产生、存在的同时就变了、灭了。如果第一刹那没有变，那么第二刹那也不能灭，第三刹那也不能灭，这样它永远都不能变，因为永远不变就永远不灭，这样就成为永恒不变的了。如果世界上有一个永恒不变的东西，那它只能独自存在，别的法都不能存在。今天我们没有时间详细分析，如果详细分析，这都是符合逻辑的。所以它在第一时间中就变了、灭了。如是生如是灭，生灭同时出现，按我们的思维方式思维是矛盾的，但实际上不矛盾，因为它超越了我们的思维范畴，是大空性。
再进一步分析观察，刹那无常就是空性了，刹那变化，变化就是生灭，刹那生灭就是空性。是否存在实有的生和实有的灭?生灭是相而非体，相是佛法里讲的缘起论。
通过缘起我们可以明白空性，体会空性。生灭是一种假象，但是缘起不可思议，在我们的世界里确实有生灭，但它是怎样产生的呢?这是不可思议的真相，归根结底它是空性的真理，因为是空性才有生灭。如果我们通过智慧观察，无法安立生和灭，但这个生灭还是存在的，这就是不可思议之处。
这是很有说服力的理论，我自己对此非常有感触，所以今天在这里分享给大家。可能有的人明白，有的人不明白，不明白也不能否认真相。如果时间允许，我们还可以通过很多的逻辑去分析，佛经里列举了很多逻辑。这是破生灭边。
还有破常和断，即常见和断见，常见派认为有造物主、有神的存在，他认为的神就是造物主，破除这个观点很简单，可以从三个方面破除。
第一，我们可以用因明中“可见不可得因”的逻辑来破除。
如果有这样一个造物主，我们应该能缘取，但是我们无法缘取这样一个造物主。也许它是超越的，通过我们的思想无法衡量，但是如果真有这样一个造物主，真有这样一个独立的神存在，要有依据，不能盲目地相信，而实际上无法证明他的存在。
也许有人会说“佛教讲的佛也是这样的啊!”首先，佛教讲的佛是一种超越的能量，而不是独立存在的神，这个能量是一种究竟的智慧;其次，佛法里讲的佛不是造物主。佛讲，每个人都是自己命运的主宰，佛不能主宰你;再次，佛法里讲的佛是不生不灭的，是超越的，不是恒常的，虽然有时也说恒常，但特指超越的智慧。
我们平时说的随机应变的能力，其实是一种超越的能量，如果没有这个能量就不可能有随机应变的能力，一定会迷失方向、迷失自我、走入歧途。这种能量不是神，它是一种超越的究竟的智慧，是一种超越的能量。它是超越时空的，是万物的本能，不是恒常不变的、独立存在的神，也不是个体化的造物主，二者有本质上的区别。
佛法里讲的超越的能量，既不是恒常不变的，也不是独立存在的，更不是个体化的，与常见派有很大的区别。大家可以用智慧观察，佛法里讲的佛和外道讲的神有本质上的区别。作为佛弟子，首先要明白这个道理。
第二，常见的观点承许造物主恒常不变，世界由他创造。如果造物主不变，就无法创造世界，如果他要创造世界，就要变化。比如说他造人和不造人的时候，是两种不同的状态，要造物肯定有变化，如果不变化就不能造物。而常见派认为他既是造物者，又是恒常不变的，二者是矛盾的。
如果这个世界上有一个恒常不变的东西存在，其他的都不能存在，这样只能有神而不能有神所造的事物，我们学中观时都分析过。
以后机缘成熟了，大家也可以研究一下中观。中观是很重要的，通过逻辑去分析、体会大空性的真谛。承许断见的是外道顺世派，认为一切事物都是无因而生，都是自然产生的。也有一些哲学家说人和动物是机器，都是自然的，而不是通过因缘产生的，都是无因而生，这也是断见。
我们能够了知的是，一切法都是通过因缘而生的，没有一个是例外，包括生命也是如此，都是因缘和合而生，因缘和合而灭。通过因缘而生，也就是佛讲的缘起论，因缘和合时它就显现、就存在。如果万法是无因而生，就不用努力了——农民不用种地，你们也不用拼命地工作了，我们为了争取一个好的结果所做的一切努力也都是白费的。
然后是破除一和异。先破一边。比如说精神和物质，这两个是通过时间和方向来分析、遮破的。比如一个物质，可以从东南西北不同的方向划分，这样无尽的分下去，最后如果有一个最小的单位，比如像有部和经部说的极微尘，也是有过失的，怎么说都是过失。
如果承许有限，最后有最小的不能再分的微尘，也是有过患的，因为不能再分的物质，这种微尘如果存在，一定是有方向的——如果没有方向，就等于不存在了。如果有方向，肯定还要分下去。分到最后，肯定会有一个最小的单位。每一个物质世界的法都是这样可以分的，我们都是这样认为的。
研究自然界的科学家经过了多年的研究，最后已经找不到最小单位的物质了，只能说是一种能量，就像量子力学的研究成果。
其实是不可能有这样的微尘的，因为如果微尘存在，就有方向，有方向就能再分，能分就不是最小的。如果这样无穷无尽地分下去，就要承许一个微尘和整个须弥山的重量是同等的，这样承许是有过失的;如果说不能这样无穷无尽的分下去，有一个最小的单位，这也无法安立。说存在也不存在，说不存在还存在，这就是佛说的“虚假”。虚假，也不是什么也没有。
我们的精神世界是以时间分析的。每一个小时可以划分为分钟，每一分钟再划分为秒，一直这样分下去，应该有一个最小的时间单位。有部和经部承许这个最小的时间单位是刹那心，在最小最小的时间单位中存在精神。
这其实也是不存在的，因为如果有最小的时间单位，那它也是时间，必须要有前后，有前后就可以分了;如果没有前后，就没有时间的概念了，就不是时间了。如果是时间，即使再小也要有过程;如果没有过程，怎么能说是时间呢?它不是时间。
所以如果连最小的时间单位都不能安立，你说可以无穷无尽地划分下去，则一个大劫和一刹那的长短要承许是等同的，这样是不行的，是有很大过失的。所以精神世界也是，既是存在的，又是不存在的，这都是不可思议的境界。
一不存在，异(多)也不存在，没有一哪来的多?连一都不存在，那二、三、四肯定就都不存在了。“一”没有了，“多”也不存在了，这叫“离一多因”，也是中观的一种逻辑。今天我们讲的简单，如果想详细讲，有很多的内容与分析。
破来去边。来和去是相对的，在我这边看是“来”，但是那边的人看是“去”;在我这边看是“去”，那边的人看是“来”。所以没有一个实实在在的来，也没有一个实实在在的去，只是一个概念而已。谁去了，谁来了?一分析就都不存在了，以智慧去观察，找不到一个实质性的东西。
《中观根本慧论》里专门有一品是破来去的，那里面讲了很多的分析，方法很简单，来就是去，去就是来，也可以说来去是一体的。来就是去，去就是来，没有一个绝对的来，也没有一个绝对的去。
通过这个例子我想说明，为什么说具有空性见解是很重要的。在生活中，好坏也是相对的概念：没有绝对的好，也没有绝对的不好;对我来说是好，但对你来说不一定是好的;对你来说是好，对我来说不一定是好。
对我们来说是好人，但是对他人来说不一定是好人。好人和坏人也是相对的，没有绝对的，不要太执着。所以我们应该尊重他人的观点，也应该尊重他人的因缘——每个人都有每个人的因缘，都是不一样的。
你说这人是好人，有人说这人不好，你就生气。其实对你来说是好人，但对他来说不一定是好人。没有绝对的好人，也没有绝对的坏人。人、事、物，都没有绝对的好坏，只有相对的好坏，明白了这点，你自然就想开了，自然就想通了。
社会上有很多“聪明人”，也都会说要包容，但如果不明白这些真相，没有这种智慧，很难做到包容。而且那种所谓的包容也不是真包容，而是假装。这样装一次、装两次可以，想永远装是装不了的。
如果在道理上明白了：没有绝对的好，也没有绝对的不好。对我来说是好，但对他来说不一定是好;对我来说不好，但对他来说可能是好。各有各的世界，各有各的观点，应该从内心里尊重他人。这样你自然就能包容了。
每个人都有自己的选择，每个生命都有各自存在的意义，所以我们不能以自己的观点来衡量，这是错误的。
同样，美和丑只是一种概念，没有绝对的美丑，而是相对的。
亲敌亦如是。没有绝对的亲敌，自己的亲人于他人来说或许是敌人，现在的亲人随时可能会变成敌人，敌人也可能会变成亲人。所以并没有绝对的亲人和敌人。
没有恒常不变的，一切都会变，世人常说“一切都会过去，时间能解决一切”即是此意。若是真正明白了这些道理，以此智慧去观察、看待事物，才是真的自在、快乐的。
善恶同样如此，并不是绝对的。有的人特别执着善恶，常常会观察别人的错误和恶业，“某某人又犯了何种错误，某某人又造了何种恶业”等。他的境界在哪里，你知道么?如果你不知道，怎么知道他做的是善还是恶?他人的境界你是无法衡量的，所以只要观察自己，管好自己即可。
每个人的境界不同，善恶标准也不尽相同。大乘、小乘、显宗、密宗，不同的境界有不同的善恶标准，不能一概而论。我们只要管好自己，他人的境界高与否，也没有必要盲目的赞叹、追随，因为你无法衡量也无法了知。“不赞不谤陌生人”，这是一个原则。
有些人根本不了解就盲目宣扬或者诽谤其他上师、师父，这都是错误的。自己好好地取舍善恶就可以了。
即使有这个能力，有他心通，境界比他人高，能了知他人的境界，也不应该信口开河，有必要可以说，没有必要就不说，也要遵循“不赞不谤陌生人”的原则。
如果没有能力，则如盲人一般，无法了知他人的境界，更没有必要赞叹和诽谤，只要做好自己!
看到他人行为稍有不如法就评论，甚至诽谤师父、上师，这是错误的。我这么说不是保护这些人，而是为了你们不造口业、不染污自己的相续。所以善恶也不是绝对的，不能一概而论。
来去、美丑、好坏、善恶等，都是相对的、观待的，没有绝对的、独立存在的。
《中观根本慧论》里讲了远离八边戏论的大空性。遮破了这八边，真正放下了有无生灭法，就可以证悟大空性。
空性不好理解，我主要是从缘起的角度去体会大空性。百日共修期间给大家讲过什么叫缘起。
缘起的第一个特征是一切事物都不是恒常不变的，都在刹那当中变。我们的生活、工作、修行中所有的一切都会变，所以不要过于执着眼前的显现。好的会变，不好的也会变，一切都在变化，不要太执着。不执着叫空性。
当你了知变化是正常的，一切都在刹那当中变，并且无法改变或者控制这种自然的规律时，自己心里有准备了，明明了了，就不会陷进去，也不会带来任何的心理障碍，这就是解脱。
一切事物都在变，唯一不变的是变，变是自然规律，这是任何人都无法改变的。一个真正的学佛人，无论好与坏，顺境或是逆境，都不会执着。
有的人期待顺境，害怕逆境，患得患失，这是无明的状态，缺乏智慧的人才会如此。真正的学佛人、修行人应该淡定，应该在一切对境当中如如不动。如如不动不是控制，而是自然地放下。
缘起的第二个特征是既不是恒常不变的，又不是独立存在的。一切事物，包括生死、来去都是相对的，而非独立存在。但是当我们执着自我时，并没有想我有很多很多，都觉得“我”只有一个，是独立存在的，这是一种偏见，是一种错误的观点。
缘起的第三个特征，一切都是因缘和合的，没有个体化的，不是独立一个，而是互相依存的。所以我们应该与他人好好相处。如果明白这个道理并能做到，就可以获得快乐和解脱了。
我们不明真相，无始劫以来的习气，已经形成抗体了，不能接受这些对境，也不能接受别人的意见。如果能从心里接受，真的就自在了。
一切事物都是相互依存的，不是个体化的;都是相对安立的，而非独立存在;都是刹那当中变化的，没有恒常不变的——三个特征的综合体就是缘起。
当你明白了缘起，自然也就了悟了空性。空性并非没有，而是缘起性空。这两个是一体的，并不矛盾。当你把这些道理弄明白了之后，一切问题都会迎刃而解，就彻底打开了自己的小笼子，自由飞翔了。
缘起性空的这个道理很重要，今天我是从缘起的角度给大家解释了空性，这样好理解，对我自己来说也很有帮助。我也是通过缘起体悟空性的，所以今天在这里分享给大家。
明白了缘起性空的道理，就是究竟的、超越的智慧。刚才讲的很多道理都不是我们言思的范畴，是超越的境界，这种境界是一种智慧。它不是知识，是一种超越的能量，这个能量不是物质，也不是精神，而是一种智慧。
这种智慧很重要。佛经里面讲， 六波罗蜜多即六度的 前五度——布施、持戒、安忍、精进、静虑皆是为了智慧而宣讲的，为了生起智慧。如果没有智慧的摄持，都不能成为波罗蜜多 ;若没有智慧的摄持，消除业障、积累资粮、修上师瑜伽、修本尊等等，都会落空的。有智慧的摄持才能成就，所以智慧是很重要的。
智慧是佛教的根本，是佛法的核心。信佛不是信神，而是信智慧。究竟的智慧才能解决一切问题。我们的一切烦恼、痛苦都来自无明，而断除无明就要靠智慧。
清楚明了了诸法的事实真相，这种能量叫智慧。智慧可以去除无明，烦恼痛苦亦会随之消失。佛讲，十二缘起是一个轮回，轮回的开头——第一个就是无明，一切从无明中产生。
我们信佛是信究竟的智慧，这种究竟的智慧也是诸法的本能，是万物核心的能量，所以智慧很重要。
拥有究竟的智慧，才可以改变和掌握命运，成为自己的主宰。如果没有这种智慧，不但无法主宰自己，更无法掌握和改变命运，即使不择手段，也无法改变。唯有依靠智慧。智慧不是世间的知识。如果学修的不好，智慧就会变成知识。如果没有智慧，就不是真正的佛法。
我经常跟大家讲，想了知诸法的究竟实相，了知万物的本能，要先通过逻辑去推理、分析，然后通过禅修的力量，获得超越的境界、真实的智慧。
现在科技再发达，人类也必须通过火箭，才能到达太空。同理，如果我们真正要超越，获得那种究竟的智慧，必须要靠禅定的力量，若无禅定则无法实现。
现在很多人都想走捷径，想舒舒服服的成就，这是不可能的。修习禅定也要如理如法，如果不如法会误入歧途，非常可怕。依止上师是要听从上师的教言，因为怕误入歧途。
这种禅定如坐火箭一样，不是轻而易举就能得到、做到的。否则，就不能说是超越了。虽然现在科技发达，但也不是谁都可以坐火箭到太空的。
真正的超越要靠禅定，修禅定必须要有上师的指导，必须要如理如法。现在社会上有各种禅修班，也有很多人修禅，但都是表面功夫，这样胡乱修禅定很危险。大家一定要如理如法，先打好基础，然后一步一步深入。
我们讲禅定时，先讲身口意的三个要点。如果没有把握好身口意的要点，盲修瞎练，很容易修偏，走火入魔。大家一定要如理如法，按次第修，这是很重要的。
今天讲了智慧，也简单讲了大空性。
很多年没有念破瓦法的传承了，后天给大家念一下破瓦法的传承，把三想破瓦法传授给大家。如果时间允许，还可以简单的介绍三想破瓦的具体修持方法。今天晚上就讲到这里。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
