达真堪布仁波切宣讲于2017年8月15日
为修持成佛要发殊胜菩提心
为度化一切父母众生要发誓修持成佛
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行
今天继续讲解《修心七要》，《修心七要》的主要内容是宣讲菩提心，关于胜义菩提心与世俗菩提心的一些修持方法。通过这些方法，才能在我们的相续中，产生真正的菩提心，才能让菩提心恒时增长，才能让菩提心永不退转，所以这些教言和方法弥足珍贵，也非常重要。虽然有些词句看似简单，但要真正使之融入相续，真正去实践，不是轻而易举的事，很多都不是普通的凡夫能做到的。
断一切果求。
对于佛这样的圣者来说，做任何善事、做任何利他之事，是不求回报的，但凡夫都是求回报的，这是佛和凡夫的差别。佛利益他人是没有要求，不求回报的，所以无论对方是否理解，无论对方持有何种态度，都不会因之而动心。因为众生才是他成就的助缘，才是对他最有恩德的，所以为众生做事，利益他人，是他应尽的责任与义务。他以这种心态和发心去利益他人，去做善事，不会有任何烦恼、情绪、怨恨等。
佛和凡夫相比，做善事、做利他之事，有很大的差别。
第一，对境上的差别。佛的对境是一切众生，他以平等心对待众生，对他来说，亲人和仇人、好人和坏人、穷人和富人、贵人和贱人，没有任何区别，都是平等的。
当年伟大的佛陀也摄受了许多罪孽深重的人。比如说，额巴勒比丘尼，没出家之前，是个妓女，跟过九个男人，但都为其丧失了生命，非常可怜。从世间的角度讲，她是非常贫贱的人，但是佛也无差别地摄受了她，最后她也证得了阿罗汉的果位。
还有名叫指蔓王的人，杀了九百九十九人，是个十恶不赦、罪大恶极的人，但是佛以慈悲心摄受了他，最后在佛的教导下，也证得了阿罗汉的果位。
对佛来说，众生平等，但有些人依然不能成为佛的所化众生。佛是慈悲的，佛是平等的，但若是众生自己的缘分和福报不够，佛也无法救度他。
所以无法救度他。这是对境上的差别。为什么对境上存在这样的差别?凡夫是有分别的，包括有些学佛人也同样，对有些人可以发慈悲心，但是对某些人就无法生起慈悲心。而佛是平等的，这是佛与凡夫在境界上的差别。平等是佛，分别是凡夫，可以说这是本质上的差别。
佛为什么能平等地对待一切众生?因为普通众生都是愚痴的、颠倒的，都一样可以成为慈悲的对境，都需要拔除痛苦、给予安乐，佛的出发点在这里。因为佛已经看清了诸法的究竟真相，也找到了烦恼痛苦的根本原因，所以能平等地对待众生。而普通凡夫则相反，所以是迷茫的。
然而很多学佛人，虽然也懂许多道理，也知道众生平等，也知道要平等地对待一切众生，但却处处犯错误。有些人有时也很讨厌自己，也很懊恼：怎么这样呢?虽然不想分别但很难控制这种毛病。原因还是智慧不够，还是没有真正看清诸法的实相和真理，跟这个原因是有直接关系的。
所以我经常跟大家讲，智慧是最重要的。若是缺乏智慧，处处是障碍，寸步难行，修行也难以取得成就，所以智慧至关重要。大家通过闻思修，打开自己的智慧之门，增长自己的智慧，这是最重要的。
表面上看起来做的很好，念了很多咒语、佛号，如果没有起到作用，没有打开智慧，自己内心的障碍和烦恼没有丝毫减少，做这些都没有多大意义，这是对境上的差别。
第二，心态、发心上的差别。普通凡夫是有私心、有杂念的。像圣者佛陀是没有私心、没有杂念的，这是心态上、发心上的区别。为什么有私心杂念?关键在于没有破除我执。
有我就有对我的执着，然后就有我爱——对我的爱执，也许口头上说没有私心杂念，实际还是有私心杂念。我们有时候也做一些善事，也有一些利益他人的举动，但是掺杂很多的私心杂念。只要有私心杂念，就会有很多要求，也可以说是求回报的。也许有些人会想：为了家人、为了朋友、为了道友，我是不求回报的……但是当遇到违缘时，你是一心一意为他们，而他们却不理解，
不感恩，于是你心里就不舒服了，甚至有一些负面情绪，这说明你有私心杂念，否则不会有这种反应。如果没有私心杂念，就会觉得这都是自己应该做的，是自己应尽的责任和义务，从内心深处还会感恩对方，还会珍惜这种机缘。因为要成就，要提升，就要靠这些众生。但是如果心里不舒服、有情绪，说明自己还是没有产生真正的菩提心，还是有私心杂念。
佛这样的圣者是不会这样的。伟大的佛陀当年成道后，在传教的过程中，也遇到过很多对境。提婆达多有很多特质，是可以跟佛相提并论的，他也不是普通人，他才华出众，相貌跟佛陀所差无几，很庄严，很英俊。
他处处跟佛做对，给佛制造障碍，但是佛每次都以慈悲心对待他，最后他对佛陀生起了极大的信心，虽然他犯过两个五无间罪：一是破和合僧，二是出佛身血。
按照显宗的教理，五无间罪是定罪，只要犯了必定要下地狱。虽然死后他下了地狱，但是停留的时间非常短，片刻时间、眨眼功夫，就脱离了地狱。因为，他生前已经被佛的慈悲感化了，同时对佛生起了极大的信心，并且做了忏悔。他信心具足，忏悔也是发自肺腑的，所以业障都消除了。
这是佛和普通凡夫的区别。无论众生对他怎样，感恩或不感恩，报恩或不报恩，甚至恩将仇报，他的心是如如不动的，是慈悲的。他的心是慈悲的，那么他的一切显现也是慈悲的，最后提婆达多也被平等的慈悲感化了。这是发心上的区别，也可以说是心态上的区别。
第三，方法上的差别。一般来说，凡夫有时也做好事，也做善事，但是缺乏智慧。就像现在有些人做善事、做好事，若是没有智慧，即使做的是善事、好事，但是回馈的未必是善的、好的。表面上做的是善事、是好事，但是给自己的内心带来的却是痛苦。
但是给自己内心带来痛苦。为什么会有这样的结果?为什么会背道而驰呢?因为没有智慧!
有句话说：“做善事没有错，但不能缺乏智慧。”如果缺乏智慧，即使做善事，也会给自己带来一些不如意或障碍。
现在社会上有很多人，对善恶因果生起了疑惑，有很多的不理解：“我做了善事，为什么没有得善果?某某人做了坏事，但还是一帆风顺……”学佛人中有很精进的，各方面也付出了很多，但却不能如愿以偿，甚至还出现了违缘障碍，于是有人就怀疑了，这还是缺乏智慧的缘故。
做善事、做好事，不可没有智慧。比如，受持戒律后应该变得清净——轻松、自在、快乐。然而我们受持戒律后却不轻松、不自在、不快乐了，因为缺乏智慧。
佛法里讲的戒律是活的，有智慧的支撑，戒律才能活起来。所谓有智慧，按佛法的说法是具有智慧的摄持。如果没有智慧的摄持，没有智慧的栽培，戒律就是死的。其他宗教讲的很多戒律就是这样的。无论什么人，无论在什么环境，在什么时间，都要守护戒律。
佛法里讲的戒律则不一样，从智慧和方便的角度讲，戒律属于方便，不属于智慧。但是智慧不离方便，方便也不离智慧。如果受持了戒律，变得不方便了，那是没有智慧的摄持。
我讲过，结果、时间、环境、人都是不一样的，如果有智慧的摄持，戒律是变通，它定会给你带来快乐，它是成就的助缘，就是慈悲，就是方便，就是圆融无碍的。
现在的很多学佛人，都不够智慧，所以受持戒律非常困难，很多道场，都出现了戒律不清净的现象。因为不知如何受持戒律，所以选择了破戒。这是以持戒来说明事实的真相，来说明道理。这是方法上的区别，一位圣者，比如佛，是非常有智慧的，做善事、做好事，都具有智慧的摄持，所以既能利己又能利他，是利己利他，不是害己害他。
我们有时候做善事、做好事，却是害己害他的，就是因为缺乏智慧。有些人做善事，如做上供下施，不观察对境，不观察时机是否成熟，也不观察自身条件，糊里糊涂的做，最后人财两空，后悔莫及，连骏马都追不上。
若行菩萨道，就要修安忍。如果自己心里很委屈、很难受，与其憋着还不如爆发出来，有什么说什么，是什么就是什么，表里如一。如果憋在心里，最后没憋住，爆发了，就是缺乏智慧。
我们学《入行论》的时候讲过，有人谩骂我们，殴打我们，伤害我们，为什么要安忍?因为这是来救度我们的，是我们修行中殊胜的对境，我们可以以此机缘发菩提心。
从因果的角度来讲，这都源自我们自己曾经造的业，曾经与这些众生结了恶缘，今生才感受这些恶果。你若真的深信了因果，心里不会有想不开、想不通的时候。我们有一句法语：“世上没有完美，想开了、想通了就是完美。”一旦你懂得了因果，深信了因果，自然就想开了。如果没有这种智慧，没有这个能力，不可能想得开，不可能想得通。那么，勉强自己受委屈是没有意义的。
以智慧观察、分析就不嗔恨了，心就不会随着对境而动摇了。即使他人谩骂、殴打、伤害你，但若是真正有了智慧，去修安忍，你的内心会充满了感恩，充满了快乐，根本不需要憋。
“如果有人一而再，再而三的谩骂、殴打、伤害我，但我是修行人，是学佛人，不能以牙还牙，不能再犯错误……”这样想也可以，但还是不够智慧，我不太赞同这种做法。
这是方法上的区别。虽然都在做善事、做好事，都在利益他人、帮助他人。但一个是有智慧的，一个是没有智慧的，带来的效果和反馈，是完全不同的。所以，发心，心态真的很重要。
我们经常说觉和迷，这包含了八万四千法门所有的真理，觉是智慧，是当下圆满;迷是即使再努力、再付出，也很难达至圆满。所以，学佛修行就是一定要去打开自己的智慧之门，一定要让自己的智慧增长。
在百日共修期间，大家都在闻思修九加行的内容，包括暇满难得等。把这些道理真的弄明白了，这些真相、真理真的掌握了，智慧自然就打开了。有了智慧，当下即圆满。从某种角度来讲，假若没有智慧，所做的一切都是徒劳无益。
也许有人心生怀疑：若没有任何意义，我该怎么办?我现在还达不到这种状态和境界，那么做这些是不是就没有意义了?也不是。只是从某种角度讲没有任何意义。现在很多人都做不到怎么办?要争取，要尽量地去靠近，这个很重要!
第四，结果上的差别。第一是对境上的差别;第二是发心上的差别;第三是方法上的差别;第四是结果上的差别。即一个得到的是永恒的安乐，另一个得到的是暂时的安乐。暂时的安乐是离不开痛苦的，是不真实的，是虚假的，永恒的安乐才是真实不虚的。
得到社会的认可，一些蝇头小利，都属于暂时的安乐。比如发奖金了，很开心，但离不开痛苦。因为它很快就会没有的，甚至还会给你带来痛苦。还有世间人情感上的问题，感觉好像很快乐，等真正走到一起了，除了痛苦就是痛苦。这么一看，哪个是真实的?哪个是不虚的?没有啊!也许得到了很多财产时，手舞足蹈，过后内心就开始痛苦了，这些钱财都变成了内心的压力。
以前有位富翁，家里特别富裕，却没有快乐。邻居一对夫妇，特别贫穷，靠做豆腐、卖豆腐为生，没有其他生活来源，但是特别快乐，欢声笑语不断，天天载歌载舞。富翁百思不得其解，便寻问有智慧的人。有一个人说：“如果想知道真相，我有办法，给我准备四十两银子。”富翁照办了。
那个人晚上偷偷走进了那对夫妇的家，把四十两银子放在了灶台上。第二天，夫妇俩发现了这笔钱(四十两银子不是小数目)。两个人开始琢磨、商量了：怎样储存或经营。从那天开始，再没有唱歌，没有跳舞，也没有快乐了。富翁才恍然大悟，自己不快乐的真正原因，是拥有钱财。
在座的人中不乏有钱人，有着很深的感受。真相确实如此，钱多了，财产多了，就不快乐了，家庭也没有欢乐了。所以暂时的福报和安乐是无常的，痛苦的，会给你带来灾难和心灵上的不安，无论是直接还是间接，给你带来的都是痛苦。
同样做善事、做好事，但是对境不同、发心不同、方法不同，所以结果完全不同，一个是暂时的安乐，一个是永恒的安乐。大家不要做出错误的选择，不要选择暂时的安乐，应该追求永恒的安乐。这是一个学佛人、修行人应该有的理想和心态。
舍弃有毒食。此句颂词的意思与前两句近似，重点强调不要怀有自私自利之心。现在社会上有很多人热心做利他之事，愿意帮助他人。比如做慈善、义工等，表面上看所做的确实是利他之事，但有些目的在于名誉，让自己获得名声;有些像投资一样，为了得到更多的利益等。若存有这样的自私自利之心，就无法行持菩提心，是与菩提心相违的。
还有佛弟子所谓的行持善法，比如有些人虽然在念佛、持咒、绕佛、磕头、打座、诵经，但掺杂了贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等烦恼。
有的人表面上看似很恭敬，每次殊胜日都准时到寺院，花几千块钱、几万块钱，甚至几十万烧高香;也经常到庙里拜佛，但内心却充满了贪欲，求平安、求发财、求世间暂时的种种利益……这些是不是善?不是善，最起码不是纯善。
有的人虽然表面上看很精进，也做了很多善事，但内心特别脆弱，稍有一点点对境，就火冒三丈，嗔心大起;还有些人虽然也念咒或做些佛事，但目的是为了降伏鬼神，这是嗔恨心。
有的人听说念咒或观本尊好，随之精进念、观，但发心、动机是想降伏或驱赶鬼神，这也是嗔恨心，都是不如法的，是恶而不是善。
还有很多学佛人，包括出家人，虽然闻法很精进，打坐也很用功，但内心充满了嫉妒——嫉妒同修，他精进学修的目的是为了表现或证明自己，想做人上人，或超越某个人，这都是世间人的想法。
看到他人取得了好成绩，或表现优异，自己心里生起了嫉妒，然后也猛力精进、用功，目的是想要胜过别人，这也是恶而非善;有些人表面看似在参禅、安住，但内心妄念纷飞，分别不断。如此即无法恢复自性，也无法安住于空性、觉性中。
这些表里不一的事情，表面上看似在利他，看似发菩提心，实际还是自私、无明的;或者表面上看确实在行持善法，实际上内心充满了烦恼，其实这都是恶;或者表面上看似安住于空性、觉性中，实际心里分别和妄念不断，这样的人还是凡夫。诸如此类，就如同饭菜有毒而应立即舍弃，若执意吃下去，定会丧失性命。
同理，若是学佛修行表里不一，就会丧失慧命，这非同儿戏。现在学佛的人多，修行的人也多，但真正能做到表里如一的人非常罕见。我希望在座的同修、弟子尽量不要犯这种错误，尽全力做到表里如一。
我经常强调，让佛法融入相续，把修行融入生活;让佛法来改变内心，用修行来改变生活，只有这样我们才会成就，才会得到佛法真实的功德和利益。否则，虽然学佛十年、二十年了，但最后却让自己逐渐变成了佛教油子。
俗话说：“放下屠刀，立地成佛。”佛法可以调化所有的人，唯独无法调化佛教油子。因为他们所有的道理都懂，表面的功夫都会做，其实很难真正明白，好比酥油可以浸软所有的皮革，但唯独无法浸软装酥油的皮革。所以，大家一定要小心谨慎!学佛修行非同儿戏。
百日共修很殊胜，非常稀有难得。但是能否得到真实的利益和功德，完全取决于你自己。
在百日共修开始的那一天，我就跟大家说了，百日共修期间跟平日的要求不一样。上等修行人要每分钟有变化和进步。百日共修已经十多天了，大家有没有做到变化和进步?是不是每分钟都在变化、进步?可能没有几人能做到。
中等根基者应该每小时有进步、有提高。这样的人也许有，但不多，能做到这样也不得了。
下等修行人——最差的也要日日有进步、有提高。现场在座的有两百多人，参加百日共修的人至少也有一百多人，若是能达到百分之三十到四十的人，符合这样的标准，说明我们的百日共修举办成功了，是有意义的。这是最低的要求，大家应该竭尽全力，知难而进!
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
