自己没有势力，争不过、打不过对方，这时就跟对方好，跟对方跑，服侍对方。现在世上有很多这样的人。这种人自己没有势力，自己不行，尽管对方是敌人、仇人，也跟着跑，伺候对方。这样的人，即使利益他了，他也没什么感恩;尽管伤害他了，他也没有什么感觉。这种人真的不是人。
做菩萨，是要恒顺众生，利益众生，但是对什么样的人应该显示什么样的形象。佛有寂静相，有忿怒相。对这种坏人、恶人，就要现忿怒相，这也是度化众生的方便。外表上是忿怒的，外表上是恶劣的，但内心是慈悲的。什么叫“善巧方便”，什么叫“度化众生的能力”?人和人的根基是不同的，人和人的想法是不同的。你必须要有这个能力，通过各种方法、各种善巧调伏他。
无论什么时候，必须有做人的原则。也许你是个佛，也许你是个菩萨，但是你现在示现为人了，就必须要有做人的规矩，做人的标准。
佛陀在世的时候，上师如意宝在世的时候，都是非常讲究人品的，人做得都是非常到位的。伟大的佛陀，他的法为什么能这样发扬光大，肯定是他当时传法、建立教派的时候，做人非常地道，所以吸引了很多人前来依止，所以这个法传开了。上师如意宝也是如此，他的为人是非常值得赞叹的。而一些上师、大德虽然可能有一些修行，有一些境界，但其做人的言行不是很规范，也无法达到这样的成就。
上师如意宝做人非常地道，人格有魅力。现在很多人还在讲，当时上师是怎么吸引他们的……上师最吸引我们的，就是他的人格，他的为人。他有很多其他的功德，但是一般的凡夫，一般的人很难衡量。但是唯有做人，他的人格，是能够感觉到的，能够看得到的，所以吸引了这么多人，他的法也弘遍了世界。
既然现在示现为人了，你就要做人。如果为了度化众生，你在形象上示现为猫狗，那你就把猫狗做好就行了。人有做人的标准，狗也肯定有做狗的标准，不一样。佛菩萨为了度化众生，有时候示现为狗，有时候示现为人。你形象为人的时候就必须得做人。为什么?你以人的形象来度化众生，你所度化的众生主要都是人，所以你必须把人做好，把人际关系搞好，这样才可以弘法，才能利生。如果你是人，但是行为却像狗一样，像牦牛一样，那怎么度化众生，怎么跟人接触啊?所以人格很重要。
