【智海撷贝】调伏自心即是吾忠告
诵经祈福以及降魔等，虽自功德传扬人群中，
为贪食财自心被魔使，调伏自心即是吾忠告。
“诵经祈福以及降魔等”，有的人在寺院、道场，甚至去信众的家里搞诵经、祈福、驱魔、降魔等佛事活动，暂时让他们顺利了，或者解决了身体、家庭、工作上的一些问题和障碍——这并不难，一般的修行人都有这个能力。“虽自功德传扬人群中”，有些人说：“这个法师佛事做得特别有威仪、有成就。”虽然一些功德在人群中被传扬，人们暂时会尊重、恭敬、供养自己，然而，若是相续中没有出离心、菩提心，也没有多大意义。
这些情况在藏地、汉地都有。有些寺院经常搞这些活动，如消灾免难、祈福、吉祥等。尤其在藏地，有些出家人、修行人经常去信众家里诵经祈福，做降魔等法事。这主要看自己的发心与动机，若是你自己有清净的发心和愿力，为了方便地摄受、接引众生也可以，但是不能为了暂时的名闻利养而经常搞这些事情。
第一，这对他们来说没有多大的意义。解决了问题、得到了利益都是暂时的，解决不了根本上的问题，不能真正地利益众生。若是想真正利益众生，应当以清净的发心和愿力，到有缘的众生面前宣讲佛理，这样他们自然会生起正念，外魔和违缘自然就会消失。“心魔不起，外魔不生。”都是自心的显现和游舞。心净则一切都会清净，心不清净一切都不会清净的。
第二，对自己的修行也会有极大的障碍。经常搞这些佛事活动，会影响自己的正常修行。暂时得到一些恭敬和供养，也会让自己生起一些贪心、嗔恨心、傲慢心、嫉妒心等烦恼。有的人没有得到足够的供养，就会生起嗔恨心。有的人得到别人暂时的恭敬、供养和赞叹，就会生起傲慢心，而且会越来越傲慢，觉得自己很了不起，很有成就。本来就很难认识自己的错误、缺点和毛病，这样就更认识不到了。去施主家里做佛事的同伴得到了比自己更多的恭敬、供养或赞叹时，有的人会生起嫉妒心，产生很多非理作意，增加烦恼。这样对自己的修行不但没有好处，反而有更多的障碍和违缘。
“为贪食财自心被魔使”，“贪食财”，指贪图食物、财物;“被魔使”指自己不但不能降伏这些恶魔，反而被恶魔降伏。我执我爱、自私自利越来越强烈，贪嗔痴慢疑这些烦恼越来越炽盛，恶业积累得越来越多，最终会走火入魔。临终之时，眷属、施主、财物、名利等都带不走，两手空空地离开世间，独自面对死亡，面对来世。这时，人会被业力牵引而堕落恶趣，感受无穷无尽的痛苦。所以，大家一定要谨慎!在没有能力、没有特殊意义的情况下，不要经常去做这些事情。
名闻利养、功德福德，要看自己怎样利用。为了方便接引众生，我们可以拥有这些，但是不能贪执。若是贪着，甚至拿这些来造业，将来就要感受无穷无尽的痛苦。若是不贪着这些，还能拿这些来弘扬佛法，饶益众生，让世间的名闻利养、自己的功德和福德成为弘法利生中的一种助缘，是可以的，客观上也是必要的。但是，这要建立在对自己有一定保障的基础上，也就是生起出离心的基础上。当自己对轮回、对世间生起了强烈的厌患心了，就算得到了再多的赞叹与供养，得到了再多的福报、功德与利益也不会产生贪恋之心，自己的相续绝不会被染污的时候，才可以做这些。 菩提心是对他人的保障，若是你有慈悲心，有利他之心，真有正知正见，有智慧，一定能度化他人。众生的根基和意乐都不一样，有的人对这些佛事活动非常有信心。必要的情况下，就可以通过一些善巧方便来接引众生。这时要观察自己的发心动机，为什么要这样做?若是为众生就可以做，也是应该做的;若是为自己暂时的利益，最好不去做这些事情。
“调伏自心即是吾忠告”，先要调伏自心，去降伏自身的魔——自相续中的烦恼和习气。这是龙钦巴大士对自己、也是对我们这些众生的一种忠告。
——摘自达真堪布上师《三十忠告论讲记》
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