达真堪布：随缘与空性的误区

　　世间有一种人，没有什么主见，也没有什么人生目标，跟谁都混在一起。有热闹他就凑过去，有事情他就参与。说话也是，随便顺口而说。时间久了，大家都会对他生起厌烦，甚至会远离他。

　　这种人是不是真正证悟大空性了?是不是了知诸法如梦如幻的真相了?不是，实际上他是没有智慧。其实，做事情应该通过观察，以智慧来判断，自己该不该参与，该不该去做。如果自己什么都参与，什么都做，不但不会有什么结果，反而会令人厌烦、远离。

　　还有些人学佛人不约束言行，觉得自己已经证悟空性了，已经获得大自在了，说话、做事都很随便，吃肉喝酒，无恶不作。很多愚痴的人还把他们当做成就者，恭敬供养，这个时候他们更猖狂了。他们是不是万缘放下了?不是。实际上他们不会取舍因果，更没有证悟空性。

　　有的人爱说大话，“没有善，没有恶，不要取舍善恶……”禅宗里讲，无论是白狗还是黑狗，咬出来的血都是红的;同样，无论善念还是恶念都是解脱的障碍，都要放下。如果真能达到不执着的境界，的确是这样的;但是如果还有执着，就都不是这样的，不可能没有善恶，不可能没有取舍。

　　大圆满里也讲“无取无舍”，从诸法的自性、从空性的角度来讲，是这样的;但是从显现、因果的角度来讲，不是这样的。当见解上有这种过患的时候，其言行上也会有诸多偏差。

　　有个人听闻空性的道理以后，回去逮住一只羊说：“没有你这样的所杀，也没有我这样的能杀。”于是他就杀了这只羊。他没有真正明白现空双运的真理，堕入了无边，并因而造下了无边的罪业。

　　所以无论是从世间的角度，还是从出世间的角度，都要以智慧保护自己。尤其是我们的法身慧命，是不能轻易毁掉的。大家一定要有这种智慧和能力，这是非常重要的。